妙雲集下編之四『淨土與禪』
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一念：淨土法門，一般都以稱名念佛為主，以為稱名就是念佛。其實，稱名 並不等於念佛，念佛可以不稱名，而稱名也不一定是念佛的。
要知道，念是心念。念為心所法之一，為五別境中的念心所。它的意義是繫 念，心在某一境界上轉，明記不忘，好像我們的心繫在某一境界上那樣。通常說 的憶念，都指繫念過去的境界。而此處所指稱的念，通於三世，是繫念境界而使 分明現前。念，是佛法的一種修行方法，如數息觀，又名安般念；還有六念門； 以及三十七道品中的四念處，都以念為修法。要得定，就必修此念，由念而後得 定。經裏說，我們的心，煩動散亂，或此或彼，剎那不住，必須給予一物，使令 [P104] 攀緣依止，然後能漸漸安住。如小狗東跑西撞，若把牠拴在木椿上，牠轉繞一會 ，自然會停歇下來，就地而臥，心亦如此，若能繫念一處，即可由之得定。不但 定由此而來，就是修觀修慧，也莫不以念為必備條件。故念於佛法中，極為要重 。
念有種種，以所念的對象為差別，如念佛、法、僧、四諦等。現說念佛，以 佛為所念境界，心在佛境上轉，如依此得定，即名為念佛三昧。然念重專切，如 不專不切，念便不易現前明了，定即不易成就。要使心不散亂，不向其他路上去 ，而專集中於一境，修念才有成功的可能。經中喻說：有人得罪國王，將被殺戮 。國王以滿滿的一碗油，要他拿著從大街上走，如能一滴不使溢出外面，即赦免 他的死罪。這人因受了生命的威脅，一心一意顧視著手裏的碗。路上有人唱歌跳 舞，他不聞不看；有人打架爭吵，他也不管；乃至車馬奔馳等種種境物，他都無 暇一顧，而唯一意護視油碗。他終於將油送到國王指定的目的地，沒有潑出一滴 ，因此得免處死。這如眾生陷溺於無常世間，受著生死苦難的逼迫，欲想出離生 [P105] 死，擺脫三界的繫縛，即須修念，專心一意的念。不為可貪可愛的五欲境界所轉 ；於可瞋境不起瞋恨；有散亂境現前，心也不為所動。這樣專一繫念，貪瞋煩動 不起，心即歸一，寂然而住。於是乎得定發慧，無邊功德皆由此而出。反之，若 不修念，定心不成，雖讀經學教，布施持戒，都不能得到佛法的殊勝功德，不過 多獲一點知識，多修一些福業而已。
二念佛：念佛，一般人但知口念，而不曉得除此以外，還有更具深義的念佛 。如僅是口稱佛名，心不繫念，實是不能稱為念佛的。真正的念，要心心繫念佛 境，分明不忘。然佛所顯現的境界，在凡夫心境，不出名、相、分別的三類。
依名起念：這即是一般的稱名念佛，是依名句文身起念，如稱「南無阿彌陀 佛」六字，即是名。而名內有義，依此名句繫念於佛──以「南無阿彌陀佛」作 念境。這是依名起念，故稱名也是念佛。
不過，稱念佛名，必須了解佛名所含的意義，如什麼都不知道，或以佛名為 冥資等，雖也可成念境，或由此得定，但終不能往生極樂。這算不得念佛的淨土 [P106] 法門，因為他不曾了解極樂世界的情形，和阿彌陀佛的慈悲願力。無信無願，泛 泛稱名，這與鸚鵡學語，留聲機的念佛，實在相差不多。有一故事：有師徒兩個 ，徒弟極笨，師父教他念佛，他始終念不來，老是問師父怎樣念。師父氣不過， 罵他道：「你這笨貨」！並且把他趕跑。可是他卻記住了，到深山裏去，一天到 晚，念著「你這笨貨，你這笨貨」。後來師父又去找他，見他將飯鍋子反著洗， 覺得徒弟已得功夫。便問他這一向修的什麼功，他說就是師父教我的：「你這笨 貨」。師父笑道：「這是我罵你，你怎把它當佛在念」？一經點破，徒弟了解這 是罵人的話，所得的小小功力便失去了。心繫一境而不加分別，可以生起這種類 似的定境，引發某種超常能力。但一加說破，心即起疑，定力也就退失。當然， 稱名念佛，決不但是如此的，否則何須念佛，隨便念桌子板凳，不也是一樣嗎？ 須知道，阿彌陀佛是名，而名內包含得佛的依正莊嚴，佛的慈悲願力，佛的無邊 功德。必須深切了解，才能起深切的信願，從信願中去稱名念佛，求生淨土。
依相起念：這是觀想念佛，念阿彌陀佛或其他的佛都可以。或先觀佛像，把 [P107] 佛的相好莊嚴謹記在心，歷歷分明，然後靜坐繫念佛相。這種念佛觀，也可令心 得定。我遇見的念佛的人，就有靜坐攝心，一下子佛相立即現前的。但我所遇到 的，大都還是模糊的粗相，容易修得。如欲觀到佛相莊嚴，微細明顯，如意自在 ，那就非專修不可了。而且，佛相非但色相，還有大慈大悲，十方，四無所畏， 十八不共，五分法身，無量無邊的勝功德相，在這佛功德上繫念觀想，大乘為觀 相所攝，小乘則名為觀法身。
依分別起念：依分別起念，而能了知此佛唯心所現，名唯心念佛。前二種依 於名相起念，等到佛相現前，當下了解一切佛相，唯心變現，我不到佛那裏去， 佛也不到我這裏來，自心念佛，自心即是佛。如『大集賢護經』（二）說：「今 此三界，唯是心有。何以故？隨彼心念，還自見心。今我從心見佛，我心作佛， 我心是佛。…」。『華嚴經』（四六)也說：「一切諸佛，隨意即見。彼諸如來不 來至此，我不往彼。知一切佛無所從來，我無所至，知一切佛及與我心，皆悉如 夢」。佛的相好莊嚴，功德法身，分分明明，歷歷可見，是唯（觀）心所現的。 [P108] 了解此唯心所現，如夢如幻，即是依（虛妄）分別而起念。佛法以念佛法門，引 人由淺入深，依名而觀想佛相，佛相現前，進而能了達皆是虛妄分別心之所現。
若更進一層，即到達念佛法身，悟入法性境界。唯識家說法有五種，名、相 、分別而外，有正智、如如。無漏的智如，平等不二，是為佛的法身。依唯心觀 進而體見一切平等不二法性，即是見佛。『維摩詰經』亦說：「觀身實相，觀佛 亦然」，以明得見阿!B粊。『阿!B粊佛國經』也如此說。『般舟三昧經』，於見佛後 ，也有此說。佛是平等空性，觀佛即契如性；智如相應，名為念佛。『金剛經』 說：「離一切相，即見如來」，平常稱此為實相念佛。念佛而達此階段，實已斷 除煩惱，證悟無生法忍了。
由稱名而依相，乃至了達一切法空性，一步一步由淺而深，由妄而真，統攝 得定慧而並無矛盾。這樣的念佛，就近乎自力，與修定慧差不多，故念佛法門也 是定慧交修的。但依『般舟三昧經』說：如見佛現前，了得唯心所現，發願即得 往生極樂世界。可見念佛方便，要求往生淨土，要有佛的悲願力。在四類念佛中 [P109] ，以稱名念佛最為簡易；一般宏通的淨土法門，即著重於此──稱念南無阿彌陀 佛，和信求阿彌陀佛的慈悲願力的攝受。
稱名念佛，並非僅限於口頭的稱念。如『阿彌陀佛經』的「執持名號」，玄 奘別譯，即作「思惟」。由此可見，稱名不但是口念，必須內心思惟繫念。因稱 念阿彌陀佛的名號，由名號體會到佛的功德，實相，繫念思惟，才是念佛。所以 稱名是重要的，而應不止於口頭的唱誦。
上面說的是通泛的說一切念佛，現在別依稱名念佛，再加說明。稱名念佛的 方法，有人總集為「念佛四十法」，即專說念佛的方便。然念佛中最重要的，是 三到。淨宗大德印光大師也時常說到。三到是：口念、耳聽、心想，三者同時相 應。念得清晰明了，毫不含糊，毫不恍惚。稱名時，不但泛泛口唱，而且要用自 己的耳朵聽，聽得清清楚楚；心裏也要跟著音聲起念，明明白白的念。總之，口 、耳、心三者必須相應繫念，了了分明，如此即易得一心不亂。許多人念佛，不 管上殿，做事，甚至與人談話，嘴吧裏似乎還在念佛。心無二用，不免心裏恍惚 [P110] ，耳不自聽，不能專一。或講究時間念得長，佛號念得多，但這不一定有多大用 處。例如寫字，要想寫得好，寫得有功夫，一定要鄭重其事的寫，一筆又一筆， 筆筆不苟，筆筆功到。雖然寫字不多，如能日日常寫，總可以寫出好字。有人見 筆就寫，東榻西塗，久而久之，看來非常圓熟，其實毫無功力。也有年青時即寫 得好字，而到老來卻寫壞，因為他不再精到，隨便揮毫，慢慢變成油滑，再也改 不過來。念佛也這樣，時間不妨短，佛號不妨少，卻必須口耳心三到，專一繫念 不亂。如果口裏儘念，心裏散亂、東想西想，連自己也不知在念什麼，那即使一 天念上幾萬聲也沒有用。所以若要不離念佛，不離日常生活，一定要在成就以後 。初學人，叫他走路也好念佛，做事正好念佛，那是接引方便。念佛而要得往生 ，非專一修習不可。如一面妄想紛飛，一面念佛，一成習慣，通泛不切，悠悠忽 忽，再也不易達到一心不亂。要念佛，還是老實些好！
說到稱名念佛的音聲，可有三種：一、大聲，二、細聲，三、默念。在念佛 的過程中，三種都可用到。如專輕聲念，時間長了容易昏沉，於是把聲音提高， [P111] 念響一點，昏沉即除。如專於大聲念，又容易動氣發火，令心散亂。再換低聲念 ，即能平息下去。音聲的輕重，要依實際情況的需要，而作交換調劑，念低念高 都沒有問題。但專以口念，無論高念或低念，都不能得定。依佛法說，定中唯有 意識，眼等前五識皆不起作用，口念聞聲，當然說不到定境。念佛的目的，是要 達一心不亂，所以又要默念。默念，也稱金剛持，即將佛的名號放在心裏念，口 不出聲，雖不作聲，自己也聽起來卻似很響，而且字字清晰，句句了然。這樣念 ，逐漸的心趨一境，外緣頓息，才能得定。
再談談念佛的快慢。我們念佛，起初都很慢，到轉板的時候便快起來。這很 有意思，因為慢念，聲音必定要拉長，如：南─無─阿─彌─陀─佛，每字的距 離長，妄想雜念容易插足其間，所以要轉快板，急念起來，雜念即不得進。禪堂 的跑香也這樣，催得很快很急，迫得心只在一點上轉，來不及打妄想。不過專是 急念也不好，會傷氣，氣若不順，分別妄想也就跟著來。如轉而為慢念，心力一 寬，妄想分別也淡淡的散去。這完全是一種技巧，或緩或急，不時交換調劑，令 [P112] 心漸漸離卻兩邊，歸一中道。如騎馬，偏左拉右，偏右拉左，不左不右時，則讓 牠順著路一直走。念佛不是口頭念念就算，不在乎聲音好聽，也不在乎多念久念 ，總要使心趨向平靜，趨向專一，獲得一心不亂。
念佛求生極樂世界，能不能生的重要關鍵，在一心不亂，這在大小『阿彌陀 經』中皆說到。蓮池大師有事一心與理一心的分別。事一心實可析為淨念相續， 定心現前二類。眾生的內心，最複雜，特別是無始來的煩惱習氣，潛伏而不時現 起，極難得到內心的一致──不亂。佛法的無邊功德，要由定力開發出來。這不 淨的散亂的心念，就是虛妄分別心，分別即是妄想。這可以包括一切的有漏心， 念佛念法，眾生位上的一切，都不外乎虛妄分別心。約證悟說，這都是妄想。然 約一心不亂說，妄想也大有妙用。在虛妄分別心心所法中，有善心所現前，如對 佛法僧的善念；有惡心所的生起，如貪瞋等的煩惱。初學佛的人，要想一下子不 [P113] 分別，不妄想，談何容易！所以要先用善念對治惡念，以淨念而去除染念。念佛 就是這種方法之一，一念阿彌陀佛，可以除去各式各樣的不淨妄念。但在善念淨 念中，還可以是亂心的。如一刻是佛，一刻又是法，這雖然內心善淨，卻還是散 亂。所以必須要淨念，而且要相續，念念等流下去。此時不但惡念不起，即除了 阿彌陀佛以外，其他的善念也不生起，念念是佛，等流下去，這叫淨念相續，也 就是一心不亂的初相。這在修行上，並不太難，這並非得定，而是止成就的前相 。然而一般念佛的，散亂小息時，每轉現昏昧。其實念念中不離雜念（當然不是 大衝動），而自己不知，以為得了一心，最易誤事。心在一念上轉，不向外境奔 馳，一有馳散，馬上就以佛念攝回。一念一念，唯此佛念，離掉舉，離昏沉，沒 有雜念滲入，沒有間斷，明明現前，即是一心不亂。念佛決不在時間的長短，數 量的多寡上計較，主要在達到一心不亂。依經說：念佛有時一日或者七日，一念 乃至十念。所以，不論時間長短，如真能萬緣放下，唯一彌陀淨念，即使是短時 相續，也就是一心不亂。這樣的淨念相續，即取得了往生淨土的保證。在這樣的 [P114] 淨念相續時，每有清淨法樂，或聞有香氣，或乍現光明等。
定心現前，是更深一層的。定有一定的條件，不是盤腿趺坐就算定。先要繫 念於止，止成就後，才有定心現前。最低微的未到定，也有渾忘自己的身心境界 ，只是一片清淨光明。念佛得定，名念佛三昧。此時眼等五識不起，唯定中意識 現前。稱名，觀相，也可現見阿彌陀佛。甚至未得淨念相續的，在睡夢中也可見 阿彌陀佛，這是夢境，不一定可以往生。正定現見阿彌陀佛，可成為往生淨土的 保證。沒有信願的念佛，也可以得到觀佛成就，但不一定往生。（由佛轉教，發 願即可生）雖然說佛是大悲普被，無時不在救度，問題即在眾生的能不能接受佛 恩。眾生能使心漸漸歸一，心地清淨，惑業等重大障礙物去除了，眾生的願，即 與佛的願，可以相感相通，現見彌陀，往生淨土。這才顯出了慈悲願力的作用。 有一類眾生平時不知佛法，為非作歹，到了臨命終時，遇到善知識的啟發，深悔 過去的罪惡，能在短時中，一心一意至誠懇切的念幾句阿彌陀佛，就可往生淨土 。這因為一方面受到死的威脅，一方面受到墮落的怖畏，所以信願的熱忱特別深 [P115] 切，能在短時間內，一心不亂，而得往生。
為調和禪淨的爭執，蓮池大師倡理一心說以會通他。中國唐代的淨土法門， 專重他力，而禪宗是主心外無物，頓息一切分別，所以批評淨土法門的有取（淨 土）有捨（娑婆），有分別念（佛）。其實禪淨，各有重心，由於執一概全，才 有諍執。若著眼於全體佛教，即用不著衝突。蓮池大師所以特提理一心說，作禪 淨的調和。理一心，即體悟法性平等，無二無別，離一切相，即見如來。這樣， 禪淨便有貫通處。但這是隨順深義而說，若據淨土法門的易行道，他增上的特性 來說，念佛往生所被的機緣，本是攝護初心。禪淨各有特色，不一定在「一心」 上圓融會通。淨土法門蒙佛攝受，齊事一心的念佛即得。到理一心，這必先要定 心成就，然後進一步於定中起觀：佛既不來，我也不去，我身佛身，同是如幻如 夢，無非是虛妄分別心所顯現。於是超脫名相，遠離一切遍計執，而現證法性。 如到此地步，有願的往生極樂，論品位應在上品上生之上。如於極樂世界無往生 的特別願欲，那是不一定生極樂的。要生，那是「十方淨土，隨願往生」。 [P116]
往生是約此界的臨終，往生極樂世界說。本來死後受生。或由此到彼，往生 的力量不一，最一般的是業力。有天的業生天界，有人的業生人間……。六道眾 生，皆以業力而受生。在這以上的，還有願力，通力，如沒有人間業的天，可以 到人間，他來是憑藉神通的力量。下生以後，現有人間的身體，借取欲界的鼻舌 識而起用；不過天人的身體光明，物質組合得極為微妙。同樣的，我們修得了神 通力，也可生到上界。現在的生淨土，不是通力，而是願力。以一心不亂為主因 ，使心淨定，再由眾生的願與阿彌陀佛的願相攝相引，便得往生淨土。論依因感 果，淨土還不是眾生的，然同樣的可以享受。如王宮是王家所有，但宮庭裏的侍 役、下女，一樣的可以享受那奇花異草的花圃，畫棟雕樑的莊嚴房屋，山珍海味 的飲食，絲絃笙笛的音樂，與王室差不多，但這並不是自力。往生淨土也是這樣 ，憑著阿彌陀佛的願力，一樣的享受淨土的法樂。 [P117]
今日有些宏揚淨土者，說到了生死，以為就是念佛，以念佛為了生死的代名 詞，這是堵塞了佛法無邊法門。其實了生死，豈止念佛一門？而且，了生死與往 生，應該是二回事，這中間還有一節的距離。把往生看作了生死，在思想上有點 混亂。生死，是生而死死而生的生死相續；了生死，不是明了生死，而是說徹底 解決了生死，不再在生死中往來輪迴。生死是苦果，從煩惱業而來，有煩惱即作 業，作業即感苦果，惑業苦三，流轉如環。煩惱的根本是我見，或說無明，不達 我法性空，執我執法的煩惱是生死的根本，有煩惱可以引起種種善惡業，有業必 有果。生死是這麼一回事，要了生死，必破除生死的根本，通達無我性，徹見真 實理；我法執不起，煩惱根本便斷。煩惱一斷，剩有業力，沒有煩惱的潤澤，慢 慢的即失去時效而不起作用，不感生死。了生死，無論在大小乘都是一樣，只有 淺深的差別，大原則是不會例外的。依此來說，往生淨土還沒有見真理，斷煩惱 。煩惱既未斷，何得了生死呢？所以往生並不就是了生死，如說他了生死，那是 說將來一定可以了，不是現在已經了了。生到淨土，與諸上善人俱會一處，善緣 [P118] 具足，精進修學，展轉增上，得不退轉，決定可達了生死的目的，只是時間的遲 早而已。所以說往生淨土能了生死，那是因中說果。如人從十三層高樓跳下，在 未落地前，說他跌死，那是說他落地後必定死。在空中時，事實上還沒有死，雖 還未死，不妨作如此說，因為他死定了。『法華經』的「一稱南無佛，皆共成佛 道」，與『寶雲經』所說：「一念釋迦牟尼佛，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩 提」，這都是因中說果。有此念佛因緣，久久修學，必能了脫。不但這是依一般 的往生說，還沒有了生死；就是上品上生，也要往生以後，花開見佛，悟無生忍 ，這才破無明，斷除生死根本。故往生與了生死，是截然二事，不能看作同一。 這樣把往生與了生死的內容，分析清楚，即與一切教理相應。若是過分高推── 往生即了生死，則與無量教理而相違礙。以往生為了生死，對於教理無認識的， 尚無所謂；若對佛法有素養的人，聽之反起疑惑，反於淨土而生障礙。
總前面所講的，關於淨土法門有幾點要義，需要特別注意。一、是本願力： 眾生的能生淨土，主要是依仗他力的慈悲本願。若但依自力，是不夠的。念佛的 淨土宗人，都推廬山慧遠大師為初祖，其實遠公的念佛，並不重在口念。由北魏 的曇鸞，道綽，到唐朝的善導大師，才發展為特重稱名的念佛法門。善導大師有 『觀經四帖疏』，重慈悲願力，重散心，以為持戒，犯戒，皆可往生。「普度眾 機，不擇善惡」，這話並不錯，經上也有十惡五逆可以成佛之說。這一派傳到日 本，發展為真宗，既然善人惡人皆可往生，念佛不分在家出家，所以索性娶妻食 肉，主張棄戒定慧等聖道，而專取本願。由於專重他力的阿彌陀佛願力，所以進 一步以為，只要信，當下即為阿彌陀佛所攝受。索性平時不要念佛，不需念到一 心不亂；以為一信即得往生。這在中國的淨土行者，覺得希奇，其實還是遵循中 國傳去的老路子，只是越走越遠，越遠越小，鑽入牛角的頂尖而已。依佛法本意 說，生極樂世界，特重他力。若說連戒等功德都不要了，那淨土又何以有三輩九 品之分呢？九品的劃分，就依聖道為標準。五逆十惡者，生淨土也只是下品下生 [P120] 。平素孝敬師長，勤行施戒，修學定慧，悟解空義的，才能生中品以及上品上生 。我在『淨土新論』中說：如荒年糧食奇缺，吃糠可以活命，但到了豐年，應該 以米麥活命，若是硬要說吃糠為最好，其餘的都不要，這豈不成了狂人！但念一 句阿彌陀佛而往生，是為十惡五逆，而臨近命終人說的，猶如遇到荒年教人吃糠 ，是不得已的辦法。你既不是十惡五逆的地獄種子，又不是死相現前，平時來學 佛念佛，怎麼不隨分隨力的修集功德？怎麼不在彌陀誓願的攝受中，勤行聖道？ 至於說只要信，不念佛而可往生，更是莫明其妙。如掉在海中，只想別人救他， 而不伸手拉住救生圈和繩索，試問如何可以登岸？不念佛何以得一心不亂？何以 能與佛願相通？撒除眾生自心障礙，與佛願相應，佛說就是念佛到一心不亂。信 彌陀願力，而不信接受彌陀願力的方法，真是可笑。放棄自力，不是別的，這只 是發展於神教氣氛中的神化！
第二、我講的淨土法門，多是依據印度的經論，並不以中國祖師的遺訓為聖 教量。照著經論的意趣說，不敢抹煞，也不敢強調。所以與一分淨土行者，小有 [P121] 差別。如易行道，不是橫出三界，容易成佛，而是容易學容易行，辦法比較穩當 。其實易行道反而難成佛，如彌勒佛；難行道反而易成佛，如釋迦佛。所以『阿 彌陀經』說：能於穢土修行一天，勝過淨土久久。又如淨土的特色在依他力而得 往生。然往生並不就是了生死，這在專以念佛為了生死的人看來，不免心生不忍 。其實，這並沒有貶低淨土法門的價值。
第三、雖有三根普被之說，而淨土念佛法門，主要在為了初心學人。有類眾 生，覺得佛法太深廣，太難行，以一生的時間修學，教理上還是漫無頭緒，悟證 既難，而菩薩的難行，更加不能做到。忽忽一生，死到頭來，也不知來生究竟如 何？對這類心性怯劣的眾生，所以有易行道，勝方便的淨土法門。如『大乘起信 論』說：「眾生初學是法……其心怯弱……娑婆世界……信心難可成就……如來 有勝方便，攝護信心」。這些心志怯劣的眾生，不敢擔荷如來家業。雖學佛多年 ，還在愁眉苦臉中過活。有以為佛教沒有神教好，因信得救，何等簡捷了當？聽 到三世輪迴，便自前途茫茫，覺得一切不能把握，信心發生動搖，容易退墮外道 [P122] 。為攝護這類初心的眾生，所以說勝方便的淨土法門。這是念佛法門的所被的主 要根機。一到淨土，即使下品下生也可慢慢向上修學，得到成佛的結果。這是淨 土法門的妙用，妙在往生必能「不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。可說是佛法中 的保險法門，保險不會走錯路子。也可說是留學法門，娑婆世界難行苦行，成佛 度生，有點不敢自信，生怕途中退失，前功盡棄，生淨土就好了。這如本國教育 水準低落，設備，儀器，圖書都不充足，不及外國學校的好，所以有留學之必要 。到外國學，各樣條件具足，學業容易成就；學成以後，回來貢獻祖國。這如淨 土的修學一樣，修學到悟無生忍以後，然後倒駕慈航，回入娑婆世界，救度眾生 。小乘專重己利，所以有很多的阿羅漢出現。禪宗專提向上一著，所以也有很多 的祖師出現。可是大乘法門，太深太廣，不容易為一般所完滿信行。印度的大乘 既興，淨土法門的簡易，就由此而大大的宏揚起來。淨土法門的好處，就在簡易 平常。如說得太高了，怕不是立教的本意吧！（常覺記） [P123]