妙雲集上編之七『大乘起信論講記』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
上來說到雜染與清淨法的展轉相熏，相續不斷；現在要結顯淨法熏習的 無斷無盡。淨法的熏習，已說明了發心修行與得證的過程。結論淨法無盡， 即顯示眾生心的真如──體相用的圓滿顯發，究竟佛果。無始來的染淨諸法 ，是同樣的熏習不斷。然修學佛法，目的在轉染而還淨。眾生本是幻似雜染 [P257] 而真實本淨的；由於淨法的內熏，久而久之的淨法現起不斷，即雜染法滅除 而不起，達到清淨還滅。還滅，是滅除雜染法；染法是可斷的，淨法才真實 的不斷。這與從二種生滅中，顯有不滅的意義一樣。染淨的生起不斷，是真 妄相熏；到末了，真的完全顯發，妄的即全部滅去。這是正確的說明了生滅 相。
先總說：一切雜「染法，從無始已來」，一直的在「熏習」，都「不」 曾間「斷」過。但到「得」成「佛」果以「後」，染法不起熏習，還是「有 斷」的。有斷的染法，可說是無始而有終的。「淨法熏習」，雖也是從來即 有的內熏，展轉熏生，但與染法不同，是「無有斷」的。到成佛以後，還是 「盡於未來」，不斷的熏習，為眾生作境界性。所以，真如淨法，不但是無 始的，也是無終的。染法可斷而淨法無盡，所以學佛者的修行，不是無意義 的浪廢。「此」染法斷而淨法不斷的意「義」是：「以真如法」是恆「常」 不斷的「熏習」，那虛「妄」不實的生滅「心」；久久就滅而不起了。染分 [P258] 不起，即是破賴耶和合識，斷無明力不覺心動的業識。這樣，本具的「法身 」即完滿「顯現」。法身，即真如如來藏，法身約果地說，如來藏約因位說 。法身出纏，即現「起」三業大「用」；真如用「熏習」，盡未來際，不再 受無明所染，「故無有斷」。
2 真如自體相無斷
壹 顯相
復次，真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非
前際生，非後際滅，畢竟常恒，從本已來，性自滿足一切功德。所謂自體有大智
慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，
清涼不變自在義故，具足如是過於恒沙不離不斷不異不思議佛法，乃至滿足無有
所少義故，名為如來藏，亦名如來法身。
淨法，不出於真如的體相與用。今先說「真如自體相」，以明淨法的不 斷：單從真如體說，那是離言的，無念的。依言施設，也只能說真如不空。 [P259] 說真如不空，實還是約不離真如的相說，是依相以明即相的自體。真如自體 相，在「一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛」身中，都是一樣的。聲聞、 緣覺、菩薩，是修行過程中的三乘聖者；凡夫，是沒有修行，或修行而沒有 得證的具縛眾生；諸佛，是究竟圓滿的大覺者。即使成佛，無盡功德顯現， 也沒有增加什麼；流轉生死苦的眾生，也沒有減少什麼。一切凡聖，都是這 樣的，所以「無有增減」。這是超越時間性的，「非前際生，非後際滅」。 真如自體相，本來如此，不是有最初邊的新生，也沒有最後邊的滅盡。不生 不滅，即是「畢竟常恆」的。心經的『諸法空相』，在真常者看來，即是真 如如來藏。諸法空相，也是『不生不滅，不垢不淨，不增不減』的。此中說 明了：凡聖是平等而沒有差別的無生滅的。平等而常恆的真如，「從本已來 ，性」體中「自」然而有那圓「滿」具「足」的一切清淨「功德」相。本性 具足的一切淨德相，不是新生的，不是修所得的；這即是自體相無始無終的 常在。 [P260]
上來總說了德相的平等、常恆、圓滿，此下更為分別：真如「自體，有 」一切功德相。要略的說：一、「大智慧光明義」：光明，形容智慧的能照 能了；也可說為大智光，大慧光。二、「遍照法界義」：即真如體有普遍照 了法界的特相。上句約智體說，此句約智用說。三、「真實識知義」：一般 的認識或了知，是妄識妄知，不是真實的。真如體所有的識知性，是真實不 虛的如實識知。四、「自性清淨心義」：真如即真心，有清淨不染的特相。 五、「常樂我淨義」：常是超越時間性的，樂是遠離逼迫性的，我是自由自 在的，淨是不為雜染所染的；真如自體有這四種德相。六、「清涼不變自在 義」：自在是我義，不變是常義，清涼（沒有熱惱）是樂義。這些，都是真 如自體所具有的不思議佛法。這但說到少分，實是說不盡的。總之，真如自 體是「具足如是過於恆沙不離不斷不異不思議佛法」。過恆沙，形容功德的 無量無邊。功德相與真如自體，是不相離的，名不離。是常無斷絕的，名不 斷。說不離，或者誤以為實是兩體，不過彼此關係密切，相互合作不離而已 [P261] 。不知德相是即體的，無二無別的，所以說不異。非語言心識所及，所以說 不思議。佛法，即佛體的功德法。如上所有即自體的功德相，窮廣極大，窮 極到圓「滿」具「足」，「無有所少」的一切的一切。這真如自體相，即「 名為如來藏」，也「名如來法身」。如來藏多約因位說，法身多約果位說； 而實是因果不二的。如來即是佛，藏是聚義，即真如體的一切功德聚，名為 如來藏。法身的法，是功德法，身是依止義，或積聚義；為一切功德法所依 止的，或無量功德法所積聚的，名為法身。有論說：隱名如來藏，顯名為法 身。這是約差別說。如究竟的說，平等平等，眾生與佛，同具如來藏、法身 。
貳 釋成
問曰：上說真如其體平等，離一切相，云何復說體有如是種種功德？
這是假藉問答，以釋成真如自體相義。「問曰」：「上」面（心真如門 中）曾「說」過：「真如」的「體」，是「平等」而「離」於言說、名字、 [P262] 心緣等「一切相」的。為什麼現在又「說」，真如自「體有如是」的「種種 功德」相呢？若是離相的，為什麼又說功德相？若是平等的，即應唯一不二 ，為什麼有這種種？前文與後文，不是有些矛盾嗎？
答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味，唯一真如。此義云何
？以無分別，離分別相，是故無二。復以何義得說差別？以依業識生滅相示。此
云何示？以一切法本來唯心，實無於念，而有妄心，不覺起念，見諸境界，故說
無明。心性不起，即是大智慧光明義故。若心起見，則有不見之相，心性離見，
即是遍照法界義故。若心有動，非真識知，無有自性，非常非樂非我非淨，熱惱
衰變，則不自在，乃至具有過恆沙等妄染之義。對此義故，心性無動，則有過恆
沙等諸淨功德相義示現。若心有起，更見前法可念者，則有所少。如是淨法無量
功德，即是一心，更無所念，是故滿足，名為法身如來之藏。
這是「答」說。先肯定真如體的功德相，確是無二的，離相的。「雖實 有此諸功德義」──相，「而實」還是「無差別」「相」的。因為，一功德 [P263] 即是一切功德；無量無邊的功德相，都是「等同一味」的，「唯一真如」為 自體的。所以雖有功德相，雖有種種，還是離相，還是無有差別可說的。「 此義」是說：「以」真如自體相，是「無」有「分別」的，智如如，理如如 ，「離」一切「分別相」的；像凡夫所分別的那樣種種差別相，是沒有的， 「是故」說真如自體相是「無二」的。
次說明：真如自體，是不妨說有德相，說有差別的。那又「以何」種意 「義」，可「得說」為「差別」的德相呢？真如自體雖不可說，然「依業識 」的「生」而還「滅相」，可以顯「示」種種的德相。業識，是凡夫的妄識 ；生滅，是妄識的現起及息滅。從雜染妄識的現起而息滅的意義，可反顯出 清淨的德相。如妄識起，有無明黑暗；若妄識滅，即相對的稱為智慧光明。 這樣，真如自體相無差別，隨雜染的生滅而分別，即可說為種種。「此」又 怎樣的別別顯「示」呢？一、「以一切法本來」是「唯心」所現的，「實」 在「無」有名言分別的妄「念」。但以不能如實知真如法一──不二，「而 [P264] 有妄心」現起。由於妄心的現起，即「不覺」真如而「生起」名言的妄「念 」。有了妄念，即「見」到「諸」虛妄「境界」相。不了唯心而起念，以為 外境實有，「故說」為「無明」。現在，從修行的實踐中，證知一切唯心真 如；「心性不起」妄心與妄境，翻對無明，「即是大智慧光明義」。二、「 若」從妄「心」生「起」妄念，「見」於妄境。落在相對的心境中，有所見 ，必然的「有」所「不見」的境「相」。有所不見，即不能普遍的照了。如 證知「心性離」一切虛妄「見」相，「即」能稱法界而無所不知。所以翻對 妄見的有所不見，而「是遍照法界義」。三、依無明不覺而「心有動」，心 動即成業識妄心。此妄心的識知，即「非真」實的「識知」。又，這雜染的 妄心，是「無有自性」的。又，有動的妄心，即「非」真「常」而為無常， 「非」妙「樂」而為痛苦，「非」真「我」而不得自在，「非」清「淨」而 為雜染。同時，妄心又是「熱惱」的而非清涼的，「衰變」的而非不變的， 「不自在」的而非自在的。由於妄心妄動，雜染無邊，「乃至」說「具有過 [P265] 恆沙等」的「妄染」。翻「對此義」，從修行的實踐中，洞達真如「心性」 本來「無動」，即說為真實識知；心性無動，即說為自性清淨心；心性無動 ，即說為常樂我淨；心性無動，即說為清涼不變自在；心性無動，「有過恆 沙等諸淨功德相義」。這一切，都依業識的生而還滅而「示現」。有多少的 妄染，反顯即有多少的功德。所以又總結的說：「若心有」所「起」，必有 妄境現前。依此而「更見」有「前法可念」，那麼有所念必有所不念，有所 不念「則」必「有所少」，有所少即不滿足。「如是」，如上說的真如「淨 法無量功德」，由於「即是」唯「一」真「心」，「更無」一法可為「所念 」的；更無所念，即無所少，「是故」真如「滿足」一切功德相。這真如具 足一切功德相，即「名為法身」，或名為「如來」功德「之藏」。此中隨染 翻淨的，都依前顯示的次第而說。隨染翻淨而顯，是離垢清淨。然淨法實不 是新起的，所以真如的自體相，即是常恆不斷的本來如此，自性清淨，具足 一切功德。 [P266]
本論所略舉的真如自體相義，是遍通一切大乘經，為諸大乘經中的重要 論題。約偏勝說，如大智慧光明義，為大般若經所說的；遍照法界義，為華 嚴經所一再宣說的；自性清淨心義，與不離不斷不異義，為勝鬘經所說的； 常樂我淨義，清涼不變自在義，更是涅槃經、楞伽經所談到的。這都名為法 身，名為如來功德之藏，也見於勝鬘經。
3 真如用無斷
壹 總明
復次，真如用者，所謂諸佛如來，本在因地，發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化
眾生，立大誓願，盡欲度脫等眾生界，亦不限劫數，盡於未來。以取一切眾生如
己身故，而亦不取眾生相。此以何義？謂如實知一切眾生及與己身，真如平等無
別異故。
約真如如來藏說，眾生從本以來，即有真如內在熏習的淨用。但完滿顯 發的真如淨用，是如來的不可思議的業用。這如明鏡本有照用，由於塵垢封 [P267] 蔽，不得顯現；要等鏡面的塵垢淨除了，照用方能充分的發現。所以說到真 如用，依佛果說。唯識學雖也說無為功德，而四智菩提的淨用，是有為的， 從種子所生的。本論約無為功德說，一切由修行所顯發，而不是修行所新生 的。
「真如用」，是修因所顯的。「諸佛如來本在」菩薩修行的「因地」─ ─從初發心，一直到成佛的中間，「發大慈悲」心，「修諸波羅蜜，攝化眾 生」。慈，能給予世間樂或出世間樂；悲，能拔除眾生現實身心或未來的生 死苦。佛菩薩是大慈悲，徹底而又普遍。從慈悲心中，修施、戒、忍、進、 禪、慧，或願、方便、力、智等波羅蜜多。波羅蜜多──到彼岸的行法，是 自利的，以此斷煩惱證真實；也是以此而利他的，攝化眾生。如來因地發心 ，慈悲度眾生，所以是以利他為自利的。在慈悲攝化時，「立大誓願」。大 願是無邊的，如勝鬘經的三大願，華嚴經的十無盡願等；而主要的是：「盡 欲度脫等眾生界」。等眾生，即一切眾生；等是普遍的意義。發願要度盡一 [P268] 切眾生，如地藏的：『地獄未空，誓不成佛』；阿難的：『有一眾生未成佛 ，終不於此取泥洹』。這樣的度生大事，不是一時所能的，所以也「不限劫 數，盡」「未來」際的願度眾生。悲願是如此的廣大，然德行圓滿了，世間 雖還有眾生，即能成佛。不然，這世間應該沒有佛出現了。菩薩所以能這樣 的發心度生，因為「取一切眾生如己身」，「而」也「不取眾生相」。菩薩 是把一切眾生，作為自己一樣看的；眾生的痛苦，即是我的痛苦。所以，這 是自己的分內事，而能以眾生的痛苦為痛苦。既然一切眾生如己身，即自他 一體，也就不取一一眾生的別相。若有眾生相可取，即是著我、人、眾生、 壽者，即非菩薩了。「此」菩薩「以何」等意「義」，能如此發心？這因為 能「如實」了「知一切眾生及與己身」，當體是唯一「真如」，平等平等， 「無」有「別異」相的緣「故」。上說大慈悲願，此說大般若慧；非同體大 智，不能成同體大悲。菩薩修行度生，宗要在此。金剛經說：『我皆令入無 餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數眾生，而實無有眾生得滅度者』。與此 [P269] 說大同。不過，般若經顯畢竟空；不取眾生相，約眾生自性空說。自性本空 ，有什麼可著？若有所著，即非菩薩。唯心（虛妄唯識者也如此）者，從大 我去說，眾生即是自己，離自己不見有眾生相，所以不取不著。
以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即
與真如等，遍一切處。又亦無有用相可得，何以故？謂諸佛如來，唯是法身智相
之身。第一義諦，無有世俗境界，離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。
上來說到菩薩的悲智願行，以如真知的大智為本；以此修行得果，即能 起妙用。所以承上而說：「有」此「大方便」善巧的同體「智」。凡夫不了 自他空性平等，雖見眾生苦而發心救度，但僅成有漏善行，不成菩薩行。若 著重於一切不可得空，雖不取眾生相，而容易退成二乘。如了知自他平等， 唯一真如，即能不取眾生相，而又能攝化眾生，這才是大善巧智。以此善巧 慧，久修菩薩大行，就可「除滅無明，見本」來如是的「法身」。見法身， 即如來藏出纏而成佛；有法身的智淨相，即「自然而有不思議」的三「業， [P270] 種種」妙「用」。上來說，功德相與真如是平等不離的，真如用，也是「與 真如」自體平「等」，而普「遍一切處」的。如真如體是無相的，真如用也 是無相的；體是無差別的，用也是無差別的。所以真如淨用，也「無有用相 可得」。佛果的淨用，為什麼也是無相無差別呢？這因為，「諸佛如來，唯 是」平等無差別的「法身」；這即是如來藏淨智的顯發，所以也名「智相」 「身」。即如即智的佛身，惟有「第一義諦，無有世諦境界」。佛說二諦， 以如來藏為第一義諦。諦是真實的，真實那裏有二？佛起三業妙用，攝化眾 生時，雖不妨有真俗二諦，然在佛的智相身說──從佛自體而說，一切世諦 無不是第一義諦。因此，佛的智身自然而有的業用，也就「離於施作」。不 假功用，不待施設，為智身本有的無作妙用。佛的智相身，本來如是，不起 不滅，不增不減，有什麼作用可說？「但」如來以慈悲本願力，「隨眾生」 的智慧、習氣、根性的不同，自然而「見」佛、「聞」法，各各不同。約此 眾生對佛見聞「得益」的不同，也隨俗而稱之為用；並非如來智身，有種種 [P271] 作用的起滅差別。
貳 別說
（一） 約識粗細分別
此用有二種，云何為二？一者依分別事識，凡夫、二乘心所見者，名為應身
。 以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。
上面總說真如的無作妙用；現在別論真如用的應眾生而現身不同。說到 佛身，從來有三身說、四身說。三身，是法身、報身、應身。法身是佛的境 界，是就佛論佛的；報身是菩薩所見的，應身是凡夫所見的。法身是真如自 體相（用）；從這法身自體相中，應眾生機而顯出的業用，即為報、應二身 。有說化身、應身、法身的三身。然應與化的意義相近，應以報身（應）化 身的分類為妥。唯識家說四身：法身即自性身，自受用身，他受用身及化身 。以佛果有自證的功德法，名自受用身；為所化機所見的，名他受用身與化 身。法身，約諸法平等性說。本論所說的法身，是真如如來藏而含得本具恆 [P272] 沙功德不離不斷不異的。本論的報身，攝得唯識者的自他受用身。
「此」真如「用」，略「有二種」：「一者」，眾生「依分別事識」， 即「凡夫二乘心所見」的，「名為應身」。應是感應，眾生有所感，佛即有 所應。如經中常說：『應以何身得度者，即現何身而為說法』。所以，此應 身即化身。凡夫二乘所見的應身，是依眾生的分別事識而見的。分別事識， 是前六識──意識，依境界緣而有。意識於所緣的境界，不知是唯心所現的 ，以為是在自心以外的。因為「不知」佛相是「轉識」所「現」的，所以妄 「見」為「從外」而「來」。佛正報的三十二相、八十種好；佛依報的國土 ，所有的或淨或染。都是由眾生轉識所現的。凡小不知唯心所現，所以於境 「取色」的「分齊」相而「不能盡知」。分齊，即是有限量的，有邊際的。 如凡人見佛，是丈六老比丘相，有三十二相，八十種好。諸天所見的佛，轉 更勝妙，相、好多一些，身量也高大些。如見佛於菩提場中，在天見為眾寶 莊嚴；在人見為草木瓦石。雖隨機而見，有多少，大小，勝劣，都不能稱法 [P273] 界性而盡知。
二者依於業識，謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見者，名為報身。身
有無量色，色有無量相，相有無量好。所住依果亦有無量種種莊嚴，隨所示現，
即無有邊，不可窮盡，離分齊相。隨其所應，常能住持，不毀不失。如是功德，
皆因諸波羅蜜等無漏行熏，及不思議熏之所成就，具足無量樂相，故說為報身。
「二者，依於」眾生的「業識」，即「諸菩薩」從初發意乃至菩薩究竟 地心所見」的，「名為報身」。從初發心住，到菩薩究竟法雲地，這一切菩 薩心所見的，都名為報身。報是受報義，有從修種種的因行，而成就功德報 體的意思。所以，報身實從如來的果德說。向來三身、二身說的諍論，即在 於報身。大乘佛法本義，但說二身：一、應化身；二、法身，也即是萬德莊 嚴的報身，法身本是一切大功德法所聚成的意思。有說為色身、法身的；也 有說為父母所在身，法性所生身的。等到三身說與起，約凡小所見的，名為 應化身；菩薩所見的，名為報身。唯識家稱為他受用身；這既約隨機所見說 [P274] ，如來功德莊嚴的自受用身，也不是菩薩所能盡見的。凡小所見的應身，身 量有大有小，相好有多有少，未能解了唯心所現，也沒有與真如如來藏相應 ，所以不能真見佛身。菩薩中，雖也有不曾與如來藏相應的，但決定能解了 唯心所現，所以能從所見的無窮功德身，顯示佛身。約佛說，這是（自受用 ）報身，也名法身。約菩薩所見說，名為報身，也可說為法身。如華嚴經的 毘盧遮那，即法身，即圓滿報身。後人不明了梵音的楚夏不同，以毘盧遮那 為法身，以盧舍那為報身，極為可笑。菩薩所見的報身，是依於業識而見。 分別的說，意有五──相續識、智識、現識、轉識、業識等；但綜合的說， 分別事識而外，實唯一業識。業識、雖依無明不覺心動而妄現心境，然能了 得妄心所見的，唯心所現。所以所見的報身佛，不是外來的，沒有來去相的 ，唯是隨心現見。這樣的報佛，「身有無量」的「色」，「色有無量」的「 相」，「相有無量」的「好」。色，不但是青黃等色，眼等、色等的一切， 以及佛身的毛孔等，都是色。無量色，顯示了色的廣大眾多，又顯示了無有 [P275] 邊際限量。每一色有無量的相，相是特殊的表徵，如無見頂相等。每一相有 無量的好，好是微細而勝妙的特徵。相與好，都是重重無盡的。佛的正報如 此，佛「所住」的，清淨國土的「依」報「果」，也「有無量」無邊的「種 種」不同的「莊嚴」。莊嚴，是莊飾、端嚴，如香莊嚴、光莊嚴、音樂莊嚴 ，以及幢、幡、寶蓋、幔網、珍珠、寶石等莊嚴。不論是莊嚴的依報，相好 的正報，都是「隨」眾生心「所示現」的，「無有邊」際，「不可窮盡，離 分齊相」的。如華嚴經所說的依正莊嚴，最能顯示這一意義。如來的報身與 報土，是「隨」順眾生「所應」見而示現的。所以，不是忽而這樣，忽而那 樣的，而是恆「常能」安定──「住」──的保「持」那顯現的形態，「不 」會毀「壞」，也「不」會喪「失」。約菩薩所見說，也有見與不見的差別 ；但約佛身說，可說恆常如此。如這個娑婆世界，是釋迦佛的應化土，有成 住壞空的現象；而釋迦佛也示現誕生到入滅的無常相。報身佛的身土，並不 如此。約佛的報身說，這是本有的，不過由修行而顯發而已，不可說佛有生 [P276] 有滅，佛土有成有壞。所以報佛身土，被讚為窮虛空，遍法界的。法華經說 ：『於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。眾生見劫盡，大火所燒時，我 此土安隱，天人常充滿』。如來實不滅，佛土也不毀不失，即約法身──報 身土而說。
此下，再說明稱為報身的意義：「如是」依正二報的一切「功德，皆因 諸波羅蜜等無漏行」所「熏」習，「及不思議熏」「所成就」；即是由因緣 而得成的。諸波羅蜜，即六或十波羅蜜等。現證的大地菩薩，以無漏的福德 智慧行，熏習真如法身。又有不思議熏，這可約兩方面說：一、真如如來藏 ，從無始來所起的不斷內熏。二、菩薩在修行的過程中，有十方三世佛的不 可思議的業用，作他的平等緣，差別緣。以此無漏行熏，自己內熏，及佛的 加被熏，所以能成就所說的功德身土。佛功德身及莊嚴淨土，一切是微妙、 清淨、安樂的，「具足無量樂相」。佛身受此無量的樂報，「故說為報身」 ；也就因此名為受用身。 [P277]
（二） 約機淺深分別
又為凡夫所見者，是其粗色，隨於六道各見不同，種種異類，非受樂相，故
說為應身。
上約所依識而說，但分為二。但二身中，如約眾生根性的淺深說，還有 種種差別。上面說應身，泛說為凡夫小乘所見的；現在別明凡夫所見的隨類 應化身。「又，為」一般「凡夫所見」的應身，「是」同於凡夫的「粗」顯 「色」法。所現的色相，並無一定，「隨於六道」而「各見不同」：天見如 天，人見如人，畜生見為獅王、象王、龍王等，餓鬼見為餓鬼形，地獄見到 的也是地獄身。各各所見不同，「種種異類」差別。由於現同凡夫，所以佛 身，也「非受」用法「樂」的「相」貌。如人中所見的佛，有時乞化而空缽 回來，有金槍、馬麥報，腰背酸痛等苦狀。這不是菩薩修行功德所成就的， 只是隨所應化的眾生而示現的。但眾生雖見佛與自己一樣，而佛自身，實不 如眾生所見的。如佛應化到地獄中，地獄眾生不能知道這是如來化現的。這 [P278] 不是佛的本相，不過是六道眾生所見為如此的，「故說為應身」。
復次，初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見，知彼色相莊嚴等
事，無來無去，離於分齊。唯依心現，不離真如。然此菩薩猶自分別，以未入法
身位故。若得淨心，所見微妙，其用轉勝，乃至菩薩地盡，見之究竟。若離業識
，則無見相。 以諸佛法身，無有彼此色相迭相見故。
上說報身，是從初發心到究竟地；現在別說報身，地前與地上菩薩所見
，是大有差別的。未得相應的「初發意菩薩等」，依唯識家說，是不能見報
身佛（他受用身）的；如八識規矩頌說：報身是『十地菩薩所被機』。地前
沒有破無明，證法空性，所以也但見應化身。本論說報身是地前菩薩「所見
」的，約他的甚深信解說。菩薩發心以來，能「深」刻的「信」解平等「真
如法」；雖沒有親證，但以甚深的信解，也能「少分而見」──相似見報身
，如得大乘修所成慧，於觀心中，能悟法身離相，唯心所現，即能於信解中
，少分見於報身的德相。這與凡小所見的佛在心外，非常不同。菩薩所見的
[P279]
，能「知彼」報身的無量「色」、無量「相」、無量好、無量「莊嚴等事」
。色相莊嚴的佛身佛土，當處現前，「無來」相、「無去」相。「離於」彼
此差別的「分齊」相，悟解得一切「唯依心現，不離真如」。所以，初發心
住以來，在止觀相應中，能見報身佛的依正。「然此菩薩」，還是有「分別
」的，因為沒有得無分別智，「入法身位」。未入法身位的菩薩，見到報身
色相，還是有相有分別的。如眼有翳病，見空中青蠅亂飛，愚人就以為空中
實有飛蠅。但有智人，知道這是妄現而非實有的，雖非實有而還是現見的。
這樣，沒有證得法身的所見，與前凡小的所見，雖大致相同；但以勝解智力
，了得唯心所現，實無來去分齊。如念佛的見阿彌陀佛現前，如以為彌陀佛
從西方來，那即使見到巍巍如須彌山王，也還是應身彌陀。若知阿彌陀佛當
下即是，唯心所現，不來不去，即能與報身彌陀少分相應。
三賢菩薩所見的報身，是不圓滿的。「若得淨心」──離不斷相應染而 得淨心地，即初破無明，始證法身的初歡喜地。到了初地，「所見」的報身 [P280] ，不論是色、是相、是好、是莊嚴，一切是「微妙」清淨的了。而佛所現的 不可思議的三業妙「用」，也「轉」更殊「勝」了。這樣的地地上進，一地 比一地為微妙、增勝。直到最後「菩薩地盡」──第十法雲地金剛後心，所 「見」的才圓滿「究竟」，沒有更殊勝的了。「若」從金剛後心，斷無明盡 ，「離業識」妄染，徹底治滅不覺心動的無明，成無上正等覺，即「無」有 「見相」可說。因為在「諸佛法身」的境地，是「無有彼此色相迭相見」的 情形。佛與佛，法身平等，是無二無差別的。平等無二的法身，離於一切色 相的，沒有此佛見彼佛，彼佛見此佛色相的情形。以佛論佛，只能說法身如 來藏平等平等，不可說有所見的。
參 釋疑
問曰：若諸佛法身離於色相者，云何能現色相？答曰：即此法身是色體故，
能現於色，所謂從本已來，色心不二，以色性即智故，無體無形，說名智身。以
智性即色故，說名法身遍一切處。
[P281]
上說法身無色相可見，可能引起疑問，所以假作問答。「問」：「若諸 佛法身」，是「離於色相」的，不可見的，那如「何能」顯「現色相」？怎 麼說由不思議熏等，成就身有無量色，色有無量相，相有無量好等呢？關於 佛身色相的有無，向來有二派：有說佛自證身是有色的，如涅槃經說：凡夫 捨無常色，獲得常色。大雲經說：佛解脫有色等。有說：佛的色身相好，唯 是眾生自心所現的；佛的淨智圓明，實沒有色相可說。本論依真常唯心的立 場，既說法身不可以說有色相，那麼報身的色相，但是菩薩所見嗎？這怎麼 又稱為佛的（修行所成）報身呢？解「答」說：「即此法身，是色」法自「 體」。據實說，真如法身，不能離一切而得的。從色──物質世界而探求它 底體性，即是真如法身，所以即是色的體性。真如是色的體性，所以「能現 於色」。這是說：「從本已來，色心」平等「不二」。本來真實常住的體性 ，說此為真心，此真心即含得一般的精神與物質。真心當體，物質與精神是 無二無別的；雖無二無別，然可以隨緣顯發。眾生為無始無明所蔽，不能如 [P282] 實了知心體，這才妄計有離心的色，與離色的心。真如為一切色心的體性， 依真如而顯現一切色心；色與心，都不能依一般的妄見而想像的。本論以此 色心不二的真如，答覆諸佛法身離於色相而能現色相的疑問。這樣，色心的 自性是不二的。「色性即智」性，「色體」也「無形」可見，「說」法身「 名智身」，而智身實不礙於色，如來藏淨智是能現於色的。反之，「智性即 色」性，所以「說名法身，遍一切處」，無一法而非法身。然法身實即淨智 所顯，所以遍一切法，而不礙於智，唯一不二的智體。約智性說色為智身； 約遍一切處，現一切色，說智為法身。所以法身離相，而不妨有報身色相。
所現之色無有分齊，隨心能示十方世界無量菩薩，無量報身，無量莊嚴各各
差別，皆無分齊，而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用義故。
不過，法身「所」顯「現」的「色」相，不同凡小心境的色相；法身無 分限，從法身所現的色相，也「無有分齊」。依於佛的淨智力，「隨心能示 」現「十方世界」。每一世界中，有「無量菩薩」；菩薩所應見的佛，也即 [P283] 有「無量報身」。積集無量功德所成的報身，有「無量莊嚴」。智身遍一切 處，處有此方他方，依方立相，依正二報都「各各差別」，雖應機而現各各 差別，然色性即智，如華嚴經所說，大能攝小，小能含大；無量中攝一，一 中現無量；重重無盡，帝網莊嚴。於一塵中，見無窮無盡的色相；無窮無盡 的色相，也不出此一塵。相攝相入，實為心色不二而唯心境界。眾生心外取 物，物外取心，心色即不能融即，隔礙而有分限。諸佛離一切妄執，無礙互 融，所以，所現的十方依正色相，「皆無分齊，而不相妨」。這樣的交融無 礙，重重無盡，而又不失各各自相的境界，「非」凡夫「心識分別」所「能 」識「知」到的。這是「真如」的「自在用義」，所以唯現證法身以上的菩 薩，能如實覺了。地前菩薩，都不過勝解相似的分別而已。
第四項 從生滅門入真如門
復次，顯示從生滅門即入真如門，所謂推求五陰色之與心，六塵境界，畢竟
[P284]
無念。以心無形相，十方求之終不可得。如人迷故，謂東為西，方實不轉。眾生
亦爾，無明迷故，謂心為念，心實不動。若能觀察知心無念，即得隨順入真如門
故。
本論依一心法，開為真如、生滅二門。相對的安立二門，在使眾生依自 心的生滅門，而趣入真如門。今特說明這個意思，而總結開示正義。
上來，說明了生滅、生滅的因緣、生滅的相。這樣的「顯示，從生滅門 ，即」能趣「入真如門」。怎樣能從生滅門而轉入真如門？扼要而根本的方 法，即「推求」。推求，是以觀察慧，研求到底是個什麼。推求現實的世間 ，不外乎「五陰」──色受想行識。五陰，總括起來說，不出「色」「與心 」二類：受想行識，是心法，是能分別的；色即色法，是所分別的境。分別 來說，所知的，不外乎「六塵境界」：色、聲、香、味、觸、法。前五屬色 所攝，法塵通於色心；但都是屬所取境（色）的。所有的六塵境界，「畢竟 無」有自性，可為虛妄分別所「念」的。也即是說，念是對於境界所起的觀 [P285] 念，是六塵境界所遺留下來的影像。而實境界無自性，虛妄幻現，並不如妄 念所念的。能知的，即虛妄分別「心」，但推求起來，心「無形相」，即使 遍「十方」去推「求」它，也「終」於「不可得」。無形相，即無心的真實 體性。境界是妄現的，境界無念，是說不如妄念所念的，即遍計執境不可得 。心也還是妄現的；心無形相，是說心無念相可得，即依他起心不可得。境 界既不如妄念所念的，如說：『名義互為客』；是互相對待而假施設的。那 麼妄念也即非有，境空而心寂了。唯心者依心以明境，但不應偏執境空而心 不空。從還滅的方便說：真能遠離遍計執境，依他妄心也就不起了。這時， 本性清淨的真如心，直下顯現，也即是契入真如。舉喻來說：「如人迷」了 方向，指「東為西」，而東方還是東「方」，「實不」因迷人的指為西方而 有所改「轉」。「眾生」也如此，從無始以來，為「無明」所「迷」蒙，不 契真「心」，而現起「為」虛妄分別的妄「念」。然而真「心」本淨，恆常 不變，「實不」因眾生的現為妄念而有所變「動」。真如心還是真如心，如 [P286] 東方的還是東方一樣。所以，「若能」推求「觀察」「知」眾生「心」本來 「無念」，無妄念（心）自體，無妄念所念境界實性，「即得隨順入真如門 」。唯心論的觀法，可有二個步驟：一、依心以破除妄境，知境無實性而唯 心妄現。二、依境無而成心無：如執沒有妄境而有妄心，這還是不對的。因 為妄心與妄境，是相待而存在的，妄念和妄境，一樣是不真實的。真知外覓 虛妄不實，而不再計執妄念為有，妄念也就不起了。遣除了妄心和妄境，真 心現前，即達到了色心不二，與法身如來藏相應。這即是從生滅而趣入真如 的方便。