妙雲集下編之二『學佛三要』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
解脫，是學佛所仰求到達的，是最高理想的實現。我們是初學，沒有體驗得 ，至少我沒有到達這一境地，所以不會說，不容易說，說來也不容易聽。如沒有 到過盧山，說盧山多少高，山上有什麼建築，有怎樣的森林、雲海，那都是說得 空洞，聽得渺茫，與實際相隔很遠的。佛與大菩薩的解脫，體會更難，現在只依 憑古德從體驗而來的報告，略為介紹一二。
解脫，是對繫縛而說的。古人稱做解黏釋縛，最為恰當。如囚犯的手足被束 縛，受腳鐐手銬所拘禁，什麼都不自由。除去了繫縛，便得自由。人（一切眾生 ）生活在環境裡，被自然，社會，身心所拘縛，所障礙，什麼都不得自由。不自 [P196] 由，就充滿了缺陷與憂苦，悔恨與熱惱。學佛是要從這些拘縛障礙中透脫過來， 獲得無拘無滯的大自在。三乘聖者，就是解脫自由的實證者。
在自然，社會，身心的環境中，也可說有繫縛與非繫縛的。如磚石亂堆一起 ，會障礙交通，便是繫縛。如合著建屋的法則，用作建築材料，那就可築成遮風 避雨，安身藏物的處所，增加了自由。即長江大河，疏導而利用他，可成交通運 輸，灌溉農田的好工具。否則，河水泛濫，反而會造成巨大的損害。社會也是如 此，身心也如此，不得合理的保養，休息，鍛鍊，也會徒增苦痛。然而使我們不 得自在的繫縛力，使我們生死輪迴而頭出頭沒的，最根本的繫縛力，是對於（自 然、社會、身心）環境的染著──愛。內心的染著境界，如膠水的黏物，磁石的 吸鐵那樣。由於染著，我們的內心，起顛倒，欲望，發展為貪、瞋、癡等煩惱， 這才現生為他所繫縛，並由此造業而繫縛到將來。我們觸對境界而生起愛瞋、苦 樂，不得不苦、不得不樂，這不是別的，只是內心為事物所染著，不由得隨外境 的變動而變動。學佛的，要得解脫與自由，便是要不受環境所轉動，而轉得一切 [P197] 。這問題，就在消除內心的染著、執著，體現得自在的境地。佛問某比丘：你身 上穿的衣服，不留意而被撕破了，你心裡覺得怎樣？比丘說：心裡會感到懊喪。 佛又問：你在林中坐禪，樹葉從樹上落下，你感到怎樣？比丘說：沒有什麼感觸 。佛告訴比丘說：這因為你於自己的衣服，起我所執而深深染著的關係。樹葉對 於你，不以為是我所的，不起染愛，所以才無動於中。佛陀的這一開示，太親切 明白了！平常的家庭裡多有意見，或者吵鬧，這因為父子、兄弟、夫妻之間，構 成密切關係，大家都起著我我所見，所以容易「因愛生瞋」。對於路過的陌生人 ，便不會如此。我們生活在環境中，只要有了染著，便會失去寧靜，又苦又樂， 或貪或恨。從我的身體，我的衣物，到我的家庭，我的國家，凡是自己所關涉到 的，無論愛好或瞋恨，都是染著。好像是到處荊棘，到那裡便牽掛到那裡。聽到 聲音，心就被音聲鉤住了；看見景色，心便被景色鉤了去。好獵的見獵心喜；好 賭的聽見牌響，心裡便有異樣感覺。我們的心，是這樣的為境所轉，自己作不得 主。求解脫，是要解脫這樣的染著。任何境界，就是老死到來，也不再為境界所 [P198] 拘縛，而能自心作主，寧靜的契入於真理之中。對事物沒有黏著，便是離繫縛得 解脫了。煩惱染愛，無始以來，一直在繫縛我們，所以憂苦無邊，如在火宅。真 的把染愛破除了，那時候所得到的解脫法樂，是不可以形容的。好像挑著重擔的 ，壓得喘不過氣來，一旦放下重擔，便覺得渾身輕快。又如在酷熱的陽光下，曬 得頭昏腦脹，渴得喉乾舌硬。忽而涼風撲面，甘露潤喉，那是怎樣的愉快！解脫 了的，把身心的煩累重壓解消了，身心所受的「離繫之樂」，輕安自在，惟有體 驗者才能體會出來。總之，解脫不是別的，是大自在的實現，新生活的開始 。
佛法說有二種解脫：一、心解脫，二、慧解脫。這雖是可以相通的，而也有 不同。如畫師畫了一幅美女或一幅羅剎，因為人的認識起了錯誤，以為是真的美 女或羅剎，於是生起貪愛或者恐佈，甚至在睡夢中也會出現在面前。事實上，那 裡有真的美女或羅剎呢！這種貪愛與恐怖等，只要正確的認識他──這不過假的 [P199] 形像，並沒有一點真實性；能這樣的看透他，就不會被畫師筆下的美女與羅剎所 迷惑了。我們的生死繫縛不自在，也是這樣，依無明為本的認識錯誤，起染愛為 主的貪瞋等煩惱，憂愁等苦痛。如能以智慧勘破無明妄執，便能染著不起，而無 憂無怖，離無明，名為慧解脫，是理智的。離愛，名心（定）解脫，是情意的。 這二方面都得到離繫解脫，才是真解脫。
佛法的解脫，廓清無明的迷謬，染愛的戀著，所以必須定慧齊修。但外道的 修習禪定，也有修得極深的，對五欲等境界，名位等得失，都能不起貪等煩惱。 不知真實的，以為他是斷煩惱了，何等自在呀！其實這不是根本解決，如石壓草 一樣，定力一旦消失了，煩惱依舊還生。這如勦匪一樣，倘不施予感化，兵力一 旦調走，匪會再活動起來。若能施以道德的感化，生活的指導，使成為良民，地 方才會真的太平。所以，繫縛我們的煩惱，必須用智慧去勘破他，而不能專憑定 力。佛法重智慧而不重禪定，理由就在此。然而，一分佛弟子，僅有一點共凡夫 的散動慧解，這對於解脫，不能發生多大力量。有的著重真慧，依少些未到定力 [P200] ，能斷煩惱，了生死，這稱為慧解脫。這樣的解脫，從了生死說，是徹底的；但 在現實身心中，還不算圓滿。所以定慧均修，得「俱解脫」，才契合解脫的理想 。
專約慧證的解脫說，人類對於事事物物，處處起執著，處處是障礙，不得自 在。要破除執障而實現解脫，在修持的過程上，略可分為三階。一、於千差萬別 的事相，先求通達（外而世界，內而身心）一切法的絕對真如──法法本性空， 法法常寂滅。真如是絕對平等而無差別的，可是我們（一切眾生）從無始以來， 一直在無明的蒙蔽中，於一一境界，取執為一一的實性。由此，我見我所見，有 見無見，常見斷見，無邊的葛藤絡索，觸處繫著。如能從幻相而悟入平等無差別 的法性，即能從執障中透出，而入於脫落身心世界的境地。古人說：「見滅得道 」，「見空成聖」，「入不二門」，大旨相同。如不能透此一門，一切談玄說妙 ，說心說性，都不相干。二、雖然要悟入空性無差別（或稱法界無差別），而不 能偏此空寂，偏了就被呵為「偏真」，「沈空滯寂」，「墮無為坑」。原來，理 [P201] 不礙事，真不壞俗，世界依舊是世界，人類還是人類。對自然，社會，身心，雖 於理不迷，而事上還須要陶冶。這要以體悟的境地，從真出俗，不忘不失，在苦 樂，得失，毀譽，以及病死的境界中去陶練。換言之，不僅是定心的理境，而要 體驗到現實的生活中。三、功行純熟，達到動靜一如，事理無礙。醒時、睡時、 入定、出定，都無分別，這才是世法與出世法的互融無礙，才能於一切境中得大 自在。關於悟入而心得解脫，本有相似的與真實的，淺深種種，不過從理而事， 到達事理一致的程序，可作為一般的共同軌轍。
解脫，從體悟真性而來。體悟，是要離妄執，離一切分別的。在修行趣證的 行程中，合理的分別是必要的。但在臨近悟入的階段，善的與合理的分別，都非 離卻不可。經上說：「法尚應捨，何況非法」？論上說：先以福捨罪，次以捨捨 福。佛見，法見，涅槃見，都是「順道法愛生」，對於無生的悟入是有礙的。古 [P202] 人所以要「佛來佛斬，魔來魔斬」。所以說：「欲除煩惱重增病，趣向真如亦是 邪」。你不見，白雲烏雲，一樣的會遮礙日光？金索鐵索，一樣的會拘縛我們嗎 ？
原來，我們所認識的一切，都只是抽象的，幻相的，不是事物的本性。如認 識而能接觸到事物本身，那我們想火的時候，心裡應該燒起來了！為了要表達我 們的意境，所以用語言文字。所寫的和所說的，更只是假設的符號，並不能表示 事物自身。這等於一模一樣的米袋，放在一起，如不在米袋上標出號碼，要使人 去取那一袋，就會無從下手，不知取那一袋好。語言，文字，思想，都不是事物 本身，所以要真實體悟一切法本性，非遠離這些相──離心緣相，離語言相，離 文字相不可。『中論』也說：「心行既息，語言亦滅」。因為如此，法性不但是 離名言的，離分別的，離相的，而且惟是自覺的，不由他悟的──「自知不隨他 」。
再說，語言、文字，以及我們的認識，都是相對的──佛法稱之為「二」。 [P203] 如說有，也就表示了不是無；說動，也就簡別了靜；說此，就必有非此的彼。這 都落於相對的境界，相對便不是無二的真性。所以我們儘管能說能想，這樣那樣 ，在絕對的真理前，可說是有眼睛的瞎子，有耳朵的聾子。我們成年累月，生活 在這抽象的相對的世界，不但不契真理，而反以為我們所觸到了解的，就是一切 事物的本性，看作實在的。（從五根）直覺而來的經驗是如此，推比而來的意識 知解，也不能完全不如此。對事對理，既這樣的意解為實在性，那末一切的法執 、我執，一切貪等煩惱，都由此而雲屯霧聚，滋長蔓延起來。所以如實的體悟， 非從勘破這些下手不可，非遠離這些錯覺的實在性不可，非將一切虛妄分別的意 解徹底脫落不可！尋根究底，徹底掀翻，到達「一切法不生則般若生」，真覺現 前，這才不落抽象的相對界，脫落名言而實現了超越主觀客觀的覺證，這才是如 實的現證一切法真性。所以，法性是不二的，無差別的。無二無別的平等性，不 但生活在相對境界的我們，想像不到，說不明白；就是真實體驗了的，在那自覺 的當下，也是「離四句，絕百非」，而沒有一毫可說可表的。 [P204]
人類（眾生）有生以來，從來不曾正覺過，一向為無始來的虛妄熏習所熏染 ，成為生死的妄識。眾生的虛妄心識，可說越來越分化了。感情，意志，認識， 使內心無法平衡。有時意志力強，有時感情衝動，有時偏於抽象的認識，使內心 分崩離析，互相矛盾，有時成為無政府狀態。就是我們的認識，不但五識的別別 認識，形成不同的知識系統；總取分別的意識，受五識的影響而缺乏整全的認識 ，有時推想起來，又想入非非，不著實際。內心的分化，偏頗，純為虛妄熏染的 惡果，佛法要我們息除虛妄分別，離卻妄執，就是要脫落層積的虛妄熏習，掃盡 離析對立的心態，而實現內心的一味平等，不離此相對的一切，而並不滯著於一 切。聖者的正覺，稱為智慧，並非世俗的知識，與意志、感情對立的知識。而是 在一味渾融中，知情意淨化的統一，渾融的不可說此，不可說彼，而是離去染垢 （無漏）的大覺。這與我們專在抽象的概念中，在分裂的心態中過日子，完全是 不同的。那正覺現前時，智慧與真理，也是無二無別的；活像啞吧喫蜜糖，好處 說不出。證見時，沒有能知與所知的對立心境，所以說：「無有如外智，無有智 [P205] 外如」。但這也還是證悟者描寫來形容當時的，正在證悟中，這也是不可說的； 在不可說中而假設說明，只可說是平等不二，所以稱為「入不二法門」，或「入 一真法界」。由此，解脫必需證悟，而悟入的重點在乎離分別。這是除了般若而 外，什麼也是不能實現的。
佛教中，有一通俗的──返本還源的思想。以為我們的心識，本來是清淨光 明的，沒有一毫雜染；因客塵煩惱的蒙蔽，所以迷真而流轉生死。本來如此；我 們現在的心體，也還是如此。如能離卻妄染，本來清淨的自心，便會顯露出來。 其實，「是心非心，本性淨故」，顯示心性的空寂（淨即空的異名）。本來如此 ，是說明他的超越時空性，並非落在時間觀念中，想像為從前就是如此。決非先 有清淨，後有塵染，而可以解說為「從真起妄，返本歸真」的。徹底的說起來， 不但不是先真而後妄，在現實中，反而是由於妄想，才能正覺，如低級眾生，也 有分別影像，可是不明不利。人的意識力特強，為善為惡，妄想也特別多。他可 能墮得極重，也可能生得最高。人類有此虛妄分別，而且是明確了別的意識，才 [P206] 會知道自己的認識錯誤；知道抽象概念，並非事物的本來面目，這是一般眾生所 不易做到的。由於人類的虛妄分別，發展到高度（「憶念勝」），才能積極修證 ，達到超越能所，不落分別的境地。如不解這一點，要遠離分別，當然趨於定門 ，誰還修習觀慧引發證智的法門呢！
證得諸法真性的境地，是不可以形容的，如從方便去說，那可用三事來表達 。一、光明：那是明明白白的體驗，沒有一絲的恍惚與暗昧。不但是自覺自證， 心光煥發，而且有渾融於大光明的直覺。二、空靈：那是直覺得於一切無所礙， 沒有一毫可粘滯的。經中比喻為：如手的捫摸虛空，如蓮華的不著塵垢。三、喜 樂：由於煩惱的濫擔子，通身放下，獲得從來未有的輕安，法樂。這不是一般的 喜樂，是離喜離樂，於平等捨中湧出的妙樂。這三者，是徹悟真性所必具的。但 也有類似的，切莫誤認。如修習禪定，在心力凝定集中而入定時，也有類似的三 [P207] 事。甚至基督徒等祈禱專精時，也有類似的心境現前（他們以為見到神）。佛法 的真般若，從摧破無明中來，不可與世俗的定境等混濫。
得解脫者的心境，與一般人是不同的，現在略說三點：一、不憂不悔：聖者 是沒有憂慮的，不像一般人的「人生不滿百，常懷千歲憂」。聖者又是不悔的： 一般人對於已作的事情，每不免起悔心，特別是作了罪惡所引起的內心不安。有 憂悔，就有熱惱；有熱惱，內心就陷入苦痛的深淵。解脫的聖者，已作的不起追 悔，未來的不生憂慮，只是行所當行的，受所當受的，說得上真正的「心安理得 」。古人有未得徹證的，睡不安枕，食不知味。一旦廓然妙悟，便能「饑來喫飯 困來眠」；吃也吃得，睡也睡得。二。不疑不惑：證解脫的，由於真性的真知灼 見，從內心流露出絕對的自信，無疑無惑，不再為他人的舌頭所轉。不但不為一 般所動搖，就是魔王化作佛菩薩來，告訴他「並不如此」，他不會有絲毫的疑念 。佛有「四無所畏」，便是這種最高的絕對自信。三、不忘不失：體現了解脫的 （在過程中可能有忘失），於所悟的不會忘失，如不會忘記自己一樣。在任何情 [P208] 況下，都能直捷而明確地現前。禪宗使用的勘辨方法，或問答，或棒喝，都是不 容你擬議的。如一涉思量，便是光影門頭，不是真悟。從前有一故事：某人有了 相當的見地，善知識要考驗他是否真實的徹悟，就在他熟睡的時候，把他的喉嚨 扼緊，要他道一句來。此人一醒，即衝口而答，這可見親切自證者的不忘不失。
解脫者的心量與風度，也多少有不同的：有的得了解脫，在立身處世上，都 表現出謹嚴拔俗的風格。這因為他所體驗到的，多少著重於超越一切，所以流露 為高尚純潔的超脫，帶點卓立不群，謹嚴不苟的風度，這大抵是聲聞聖者。有的 證悟了，表現出和而不流的風格。內心是純淨而超脫的，可是不嫌棄一般人、事 或更能熱忱的勇於為法為人。這由於悟入的理境，是遍於一切、不離一切的，大 抵是大乘的聖者。這是從悟境而作大類的分別，其實由於無始來的性習不同，聲 聞與菩薩，都有不同類型的風格。（此下都指解脫者）如貪行人是混俗和光的； 瞋行人是謹嚴不群的；慢行人是勇於負責的（世間聖者，也有「清」，「和」， 「任」，「時」等差別）。如約悟境的風格來說，聲聞聖者的悟境，並不徹底， [P209] 徹底的是世出世間互融無礙的大乘。
在日常的生活方面，解脫了的聲聞聖者，偏重禪味，而漠視外界。他們的生 活態度是自足的，「少事少業少希望住」，對於人事，不大關心。簡樸，恬澹， 有點近於孤獨。以財物為例，聲聞聖者覺得這是毒蛇般的東西，不可習近，有不 如無。如果是大乘聖者，一定是拿財物去供養三寶，濟施貧病，利用他而並不厭 惡他。傳說：阿育王巡禮聖跡，到薄拘羅尊者的舍利塔時，聽隨從的人說：這位 尊者，生平無求於人，也不與人說法。阿育王嫌他與世無益，只以一錢來供養。 那知當此一錢供於塔前時，錢即刻飛出。阿育王讚歎說：少欲知足到一錢也不受 ，真是希有！由此可以想見聲聞聖者淡泊自足的生活。他們的內心是充實的，而 外面好像是貧乏清苦。大乘聖者的生活態度，是富餘豐足，也希望別人如此。功 德不嫌多，心胸廣大，氣象萬千；於人，於事，於物，從來不棄捨他，也不厭倦 [P210] 他。凡夫雖也是所求無厭的，但都是為著自己，菩薩是為了一切眾生。所以菩薩 的生活態度，不像聲聞聖者的拘謹。在一般人看來，多少有點「不拘小行」。
無論是聲聞與菩薩，由信慧深入而來的堅定精進，都是非常有力的。一般所 看為艱苦的，根本不可能的，而在聖者們，卻能克服他。尤其是菩薩，難行能行 ，難忍能忍，在寧靜恬悅的心境中，勝過了一切。
平常說「八風不動」：利、衰、苦、樂、稱、毀、譏、譽，對於解脫的聖者 ，是不會因此而動心的。就是到了生死關頭，都能保持寧靜而安祥自在的心境， 不為死苦所煩擾。經中有「歡喜捨壽」的話，即是最好的例證。一般所說的「預 知時至」，凡夫也可以做到的。臨死時身體的不受死苦，在定力深湛的，也不是 難事（反而，定力不深的阿羅漢，還是不免身苦）。「坐亡」，「立脫」，那種 要死就死，撒手便行的作略，非根除我、我所執的聖者不可。然而，並非每一聖 者，都表現這樣的作略。
經上說：佛入涅槃時，佛弟子中煩惱未斷的，痛哭流涕；而煩惱已盡的解脫 [P211] 者，只有世相無常的感覺，默然而已。依一般的眼光來看，一定要說哭的人對； 那無動於中而不哭的，不近人情。其實，真得解脫的，不會為此而哀哭的。如因 死而哭，一切眾生不斷的死，哭都來不及了。中國的莊子，一般人都說他達觀。 他在妻死的時候，內心的矛盾痛苦，無法舒洩，於是才鼓盆而歌。這便是內心不 得解脫自在的證明，如真的解脫，固然不必哭，又何必鼓盆而歌呢？
二乘聖者與菩薩，從證悟而得的解脫，還有不圓滿處。如犯罪的，手足被杻 械束縛久了，一旦解脫下來，手足的動作，總有點不自在。二乘聖者，雖斷盡煩 惱而證解脫，但煩惱的習氣，還時時發現，這種習氣，雖不礙於生死解脫，不礙 於心地自在，而到底還是一種缺點。因為無始來的煩惱，多而且重，深刻影響於 身心。所以雖由智慧而破除了煩惱，身心仍不免遺剩有過去煩惱的慣習性。這種 慣習性，就是習氣。聲聞聖者有這種習氣，事例很多，如阿那律的時常罵人，大 [P212] 迦葉的聞歌起舞等。這些習氣，菩薩已能分分的銷除，但須證得佛果，才能純淨 。煩惱與習氣銷盡，才能到達究竟圓滿的解脫境地──佛地。
佛與大地菩薩，解脫的境地太高。二乘的解脫，與學菩薩行者的少分解脫， 已使我們可望而不可及，足夠為佛弟子的讚仰處，而攝引、鼓舞著學佛法者的向 前邁進！ [P213]