『雜阿含經論會編（中）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
總義等、光等，受等最為後。
總義、自類別，似轉、後三求。
當知諸界略有二種：一、住自性界，一、習增長界。住自性界者，謂十八界，墮 自相續，各各決定差別種子。習增長界者，謂則諸法，或是其善，或是不善，於餘生中先已數習 令彼現行，故於今時種子強盛，依附相續；由是為因，暫遇小緣，便能現起，定不可轉。
註【60-001】「界相應」共三七經。與『相應部』（一四）「界相應」相當。
註【60-002】『瑜伽師地論』卷九六。
(1)如是我聞：一時、佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如眼藥丸，深廣 一由旬。若有士夫，取此藥丸，界界安置，能速令盡，於彼界界不得其邊，當知諸界其數無量。 是故比丘！當善界學，善種種界，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [P160]
復次、以要言之，雖界種類十八可得，然一一界，業趣有情種種品類有差別故 ，當知無量。譬如世間大惡叉聚，於此聚中有多品類，種類一故，雖說為一而有無量。如是於其 一一界中，各有無量品類差別，種類一故，雖各說一而實無量。
註【61-001】『雜阿含經』卷一六中。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界 和合。云何眾生常與界俱？謂眾生行不善心時與不善界俱，善心時與善界俱；勝心時與勝界俱， 鄙心時與鄙界俱。是故諸比丘！當作是學，善種種界」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘，廣說如上。差別者，即 說偈言： 「常會故常生，相離生則斷。如人執小木，而入於巨海， 人木則俱沒，懈怠俱亦然。當離於懈怠，卑劣之精進， 賢聖不懈怠，安住於遠離，慇懃精進禪，超度生死流。 [P161] 膠漆得其素，火得風熾然，珂乳則同色；眾生與界俱， 相似共和合，增長亦復然」。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和 合。云何與界俱？謂眾生不善心時與不善界俱，善心時與善界俱；鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝 界俱。時尊者憍陳如，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是上座多聞大德，出家已久，具修梵行 。復有尊者大迦葉，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是少欲知足，頭陀苦行，不畜遺餘。尊者 舍利弗，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是大智辯才。時尊者大目揵連，與眾多比丘，於近處 經行，一切皆是神通大力。時阿那律陀，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是天眼明徹。時尊者 二十億耳，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是勇猛精進，專勤修行者。時尊者陀驃，與眾多比 丘，於近處經行，一切皆是能為大眾修供具者。時尊者優波離，與眾多比丘，於近處經行，一切 皆是通達律行。時尊者富樓那，與眾多比丘，於近處經行，皆是辯才善說法者。時尊者迦旃延， 與眾多比丘，於近處經行，一切皆能分別諸經，善說法相。時尊者阿難，與眾多比丘，於近處經 行，一切皆是多聞總持。時尊者羅!7畝羅，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是善持律行。時提婆 達多，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是習眾惡行。是名比丘常與界俱，與界和合。是故諸比 [P162] 丘！當善分別種種諸界」。佛說是經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。如上廣說已，即說偈言： 「常會故常生，相離生則斷。如人執小木，而入於巨海， 人木則俱沒，懈怠俱亦然。當離於懈怠，卑劣之精進， 賢聖不懈怠，安住於遠離，慇懃精進禪，超度生死流。 膠漆得其素，火得風熾然，珂乳則同色；眾生與界俱， 相似共和合，增長亦復然」。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界 和合。如是廣說，乃至勝心生時與勝界俱，鄙心生時與鄙界俱。殺生時與殺界俱；盜；婬；妄語 ；飲酒心時與飲酒界俱。不殺生時與不殺界俱；不盜；不婬；不妄語；不飲酒（時）與不飲酒界 俱。是故諸比丘！當善分別種種界」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、如是諸界，由勝解力之所集成。先惡勝解集成惡界，先善勝解集成善界。 隨所集成，還與如是相似有情同法而轉，謂相往來，同聚、同住、同見、同意，勝解相似。由是 [P163] 故言：有情諸界，共相滋潤，相似而轉。
註【62-001】『相應部』（一四）「界相應」一四經。
註【62-002】『相應部』（一四）「界相應」一六經。
註【62-003】『相應部』（一四）「界相應」一五經。『增一阿含經』（四九）「放牛品」三經。
註【62-004】『相應部』（一四）「界相應」一六經。
註【62-005】『相應部』（一四）「界相應」二五經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界 和合。不信時與不信界俱，犯戒時與犯戒界俱，無慚、無愧時與無慚、無愧界俱；信心時與信界 俱、持戒時與持戒界俱，慚、愧心時與慚、愧界俱。是故諸比丘！當善分別種種諸界」。佛說是 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如信不信，如是精進、不精進，失念、不失念，正受、不正受，多聞、少聞，慳者、施者， 惡慧、善慧，難養、易養，難滿、易滿，多欲、少欲，知足、不知足，攝受、不攝受界俱，如上 經如是廣說。 [P164]
復次、由梵行求增上力故，先說起信，次於尸羅受學而轉，次於現行所有過罪， 觀自、觀他而生羞恥。次於善法無間修習，發勤精進；於久所作及久所說，能無忘失。是二為依 ，令心得定。由心定故，得如實智。如是且說信增上力，漸次修習三種所學：一、增上戒、二、 增上心，三、增上慧。如是三學勝資糧道，謂世正見，好行惠(3)、捨，易養易滿，少欲喜足，及 四攝事。其易養等句義差別，如聲聞地已說其相(4)。如是當知名梵行求已得圓滿。成就如是梵行 求者，還與此界諸有情類，共相滋潤，相似而轉。離此界者，還與遠離此界有情，共相滋潤，相 似而轉。當知此中果依於因，非因依果。
註【63-001】『相應部』（一四）「界相應」二四經。
註【63-002】『相應部』（一四）「界相應」一七──二二經相當。
註【63-003】「惠」，原本作「慧」，依宋本改。
註【63-004】『瑜伽師地論』卷二五（大正三０•四二一下──四二二上）。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「我今當說種種諸界。 諦聽，善思，當為汝說。云何為種種界？謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、 香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，是名種種界 [P165] 」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸， 緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。云何種種界？謂十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意 界、法界、意識界，是名種種界。云何緣種種界生種種觸，乃至云何緣種種受生種種愛？謂緣眼 界生眼觸，緣眼觸生眼觸生受，緣眼觸生受生眼觸生愛。耳……。鼻……。舌……。身……。意 界緣生意觸，緣意觸生意觸生受，緣意觸生受生意觸生愛。諸比丘！非緣種種愛生種種受，非緣 種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界；要緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生 種種愛。是名比丘！緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛」。佛說此經已 ，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸， 緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。云何種種界？謂十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意 界、法界、意識界，是名種種界。云何緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種 愛？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；緣眼觸生眼受，非緣眼受生眼觸，但 [P166] 緣眼觸生眼受；緣眼受生眼愛，非緣眼愛生眼受，但緣眼受生眼愛。如是耳……。鼻……。舌 ……。身……。意界緣生意觸，非緣意觸生意界，但緣意界生意觸；緣意觸生意受，非緣意受生意 觸，但緣意觸生意受；緣意受生意愛，非緣意愛生意受，但緣意受生意愛。是故比丘！非緣種種 愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界；但緣種種界生種種觸，緣種種觸生種 種受，緣種種受生種種愛。是名比丘當善分別種種界」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸， 緣種種觸生種種受，緣種種受生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種 種熱，緣種種熱生種種求。云何種種界？謂十八界、眼界乃至法界。云何緣種種界生種種觸，乃 至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼受，緣眼受生眼想，緣眼想生眼欲，緣眼欲 生眼覺，緣眼覺生眼熱，緣眼熱生眼求。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意界緣生意觸 ，緣意觸生意受，緣意受生意想，緣意想生意覺，緣意覺生意熱，緣意熱生意求。是名比丘緣種 種界故，生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。比丘！非緣種種求生種種熱，非緣種種熱生種種覺 ，非緣種種覺生種種想，非緣種種想生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界；但 [P167] 緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行(5)。
(7)如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「緣界種種故生種種 觸，緣種種觸生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱 生種種求。云何種種界？謂十八界，眼界乃至法界。云何緣種種界生種種觸？云何乃至緣種種熱 生種種求？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；(8)緣眼觸生眼想，非緣眼想生 眼觸，但緣眼觸生眼想；緣眼想生眼欲，非緣眼欲生眼想，但緣眼想生眼欲；緣眼欲生眼覺，非 緣眼覺生眼欲，但緣眼欲生眼覺；緣眼覺生眼熱，非緣眼熱生眼覺，但緣眼覺生眼熱；緣眼熱生 眼求，非緣眼求生眼熱，但緣眼熱生眼求。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意界緣生意 觸，乃至緣意熱生意求，亦如是廣說。是名比丘緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求；非 緣種種求生種種熱，乃至非緣種種觸生種種界；但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求」 。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如內六入處，外六入處亦如是說(9)。
故無明界所隨六處諸界為緣，所依別故，起無明觸種種品類；其無明觸種種品類以為緣故， [P168] 起無明觸所生諸受種種品類；其無明觸所生諸受種種品類以為緣故，起無明觸所生諸受為緣貪愛 。愛為緣故，而有其取，廣說乃至大苦蘊集。當知是名依有求故，建立諸界。
又無明界所隨六處諸界，為緣起無明觸。此無明觸以為緣故，於諸境界，起不如理執取相、 好所有諸想。此想為緣，於諸境界發起希欲。希欲為緣，起彼隨法、多隨尋思。由彼隨法，多隨 尋思以為緣故，發起思慕、愁憂所作，身心熱惱。身心熱惱以為緣故，於諸境界種種品類思求差 別，皆可了知。如是當知依欲求故，安立諸界。
(2)如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有光界，淨界，無
量空入處界，無量識入處界，無所有入處界，非想非非想入處界，有滅界」。時有異比丘從座起
，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊！彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無
所有入處界、非想非非想入處界、滅界，如此諸界，何因緣可知」？佛告比丘：「彼光界者，緣
闇故可知。淨界（者），緣不淨故可知。無量空入處界者，緣色故可知。無量識入處界者，緣空
(3)故可知。無所有入處界者，緣所有（故）可知。非想非非想入處界者，緣有第一故可知。滅界
者，緣有身（故）可知」。諸比丘白佛言：「世尊！彼光界乃至滅界，以何正受而得」？佛告比
丘：「彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、此諸界於自行正受而得；
非想非非想入處界，於第一有正受而得；滅界者於有身滅正受而得」。佛說此經已，諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。
註【64-001】『相應部』（一四）「界相應」一經。
註【64-002】『相應部』（一四）「界相應」二──五經參照。
註【64-003】『相應部』（一四）「界相應」二──五經參照。
註【64-004】『相應部』（一四）「界相應」七──一０經參照。
註【64-005】『雜阿含經』卷一六終。
註【64-006】『相應部』（一四）「界相應」七──一０經參照。
註【64-007】原本附刊於『經』卷一七之後，今依宋本提前。
註【64-008】「緣」上原本有「非」字，衍文，今刪。
註【64-009】依六外入處，準前內入處，有四經。
[P169]
二八(1)； 七一九（ 四五六）
三七界相攝，見、想與希奇，差別性、安立，寂靜、愚夫後。
界有三種：一者、色界，二、無色界，三者、滅界。復有七界：一、光明 界，二、清淨界，三、空處界，四、識處界，五、無所有處界，六、非想非非想處界，七、滅界 [P170] 。當知此中，由其色界，攝光明界及清淨界；由無色界，攝四無色；由其滅界，還攝滅界。又諸 色貪，由見、由受所顯發故，遍於一切色界地中，安立光明及清淨界。又於如是七界，遍知應當 了知，於得方便應當了知，即於其得應當了知，於得所為應當了知。如是諸界所有遍知，由四因 緣應當了知：謂有相違，所治、能治而相待故；狹小、無量而相待故；有及非有而相待故；有上 無上而相待故。黑闇為緣，施設光明；不淨為緣，施設清淨；色趣為緣，施設虛空；如是名為有 相違故，待彼所治施設能治。由待彼故，能於此中正覺慧轉。由緣有量狹小境識以為緣故，施設 識無邊處；由少所有以為緣故，施設無所有處；由一切有最勝現前以為緣故，施設非想非非想處 為有無上；由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以為緣故，施設滅界為滅無上。當知有頂是有無上，滅於 諸法皆是無上。又有想定名為有行，於七界中，次第乃至無所有處，一切皆是有想定故，皆由行 定隨順獲得。謂取明相、光明想俱修三摩地，隨順獲得光明想定；如是由取清淨、虛空、識無邊 想(4)、無所有想，當知亦爾。非想非非想處，由無相作意方便趣入，想極細故，取為第一，諸有 寂靜起勝解時，隨順獲得第一有定。於一切相不思惟故，於無相界正思惟故，薩迦耶滅；由無相 故，隨順獲得滅定、滅界。如是二種，不由行定隨順獲得。又由永害色、無色界所有貪故，不下 屈故，不高舉故，解脫住故，住解脫故，如是諸定得隨所欲，有力調柔自在而轉，如是名為隨得 諸界。又此諸界，能隨獲得八解脫定，當知初界能隨獲得第一、第二二解脫定。其第二界，能隨 [P171] 獲得第三解脫勝靜慮定。其餘五界，如其次第，能隨獲得五解脫定。
註【65-001】『相應部』（一四）「界相應」一一經。
註【65-002】『雜阿含經』卷一七。
註【65-003】「空」，原本作「內」，元本改為「內空」。依『相應部』及『論』，乃是（虛）「空」。今謂「內」
為「空」之上部──「 穴」之訛寫；古寫經本，應有作「空」者，元本乃兩存之。今改正。
註【65-004】「想」，宋作「相」。
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時、世尊晡時從禪覺，於講堂陰中敷座， 於大眾前坐，說優檀那句。告諸比丘：「緣界故生說非不界，緣界故生見非不界，緣界故生想非 不界。緣下(2)界，我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下 建立、下部分、下顯示、下受生；如是中；如是﹝勝界﹞緣勝界，我說彼生勝說、勝見、勝想、 勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生(3)」。時有婆迦利比 丘，在佛後執扇扇佛，白佛言：「世尊！若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，彼見亦緣界而生耶 」？佛告比丘：「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，亦緣界而生非不界。所以者何？凡夫界者， 是無明界。如我先說：緣下界生下說、下見，乃至下受生；中……。勝界生勝說、勝見，乃至勝 [P172] 受生」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、諸外道輩，欲令弟子於三處中得昇進故，略說法要：謂有一類，於劣欲界，
為令獲得人中快樂，乃至他化自在天生，宣說能成彼果諸行。復有一類，於中色界，為令獲得梵
世間等眾同分生，宣說能感彼果諸行。復有一類，於妙無色，為令獲得乃至非想非非想處眾同分
生，宣說能感彼果諸行。如是彼說，劣界為緣，名為劣語；中界為緣，名為中語；妙界為緣，名
為妙語。彼諸弟子聞是法已，還起如是差別想解，如是想解，亦名劣想、中想、妙想。如如其想
，如是如是發生忍樂，如是忍樂發生劣見、中見、妙見。彼由如是諸忍樂見，便於彼彼差別生處
信解忍可，執為最勝，造作增長彼相應業；如是信解，名為劣願、中願、妙願。當知此二──-說
者、行者，亦說名為劣、中、妙品補特伽羅。又彼說者及以行者，亦傳(4)為他宣說如是劣、中、
妙法，彼亦獲得如是類生。又即此生，前後相待有差別故，安立諸界劣、中、妙別。如是三種，
若待涅槃，一切皆是劣界所攝。若諸如來，由勝義故，妙界為緣，但說妙語，餘法差別，如應當
知。若諸聖者所有行趣，應知皆為現法涅槃。先有外道，彼命終已來生此間；因增長故，眾緣和
合，於善說法毘奈耶中，暫得出家。彼由先世外道妄見所迷亂故，集成今時大無明界，由此為因
，於其涅槃及大師所，生起疑惑，退失正法及毘奈耶，還歸外道。諸惡說法，彼由先世數習因力
，還復宣說如是劣語，乃至廣說，如前所說，一切應知。
[P173]
註【66-001】『相應部』（一四）「界相應」一三經。
註【66-002】「下界」，原本誤作「不界」，今改正。
註【66-003】「生」下，原本衍「勝」字，依宋本刪。
註【66-004】「傳」，宋本作「便」；今疑為「轉」之誤。
(1)復次、於外道處，外道弟子各別見趣廣施設中，略有三種，由忍見依差別可得。依此正法 ，能令永捨纏及隨眠；由纏捨故，彼亦隨捨。餘亦無執，了知由彼於現法中，與他違諍忿競而住 ，能引自他一切無義。既知是已，捨彼隨眠；由捨此故。所餘隨眠及餘因此所有諸纏，畢竟無執 。於外道處各別見趣廣施設者，謂執世間若常、無常，廣說乃至如來滅後非有非無。於中一類外 道弟子，為性遲鈍，如如自師或他教導，如是如是不審思量，取執堅著，唯此諦實，餘皆愚妄。 彼於一切各別見趣，悉皆忍受，是名第一由忍見依。復有一類外道弟子，性是中根而非遲鈍，不 能自然於法猛利推尋觀察，亦不隨言便生信解，而於展轉相違見趣，隨喜樂一。彼於一類見趣忍 受，於餘一類而不忍受，是名第二由忍見依。復有一類外道弟子，性是利根，彼能自然於法猛利 推尋觀察。由諸見趣惡施設故，彼見一切皆不應理，見已一切都不!6槱樂；由是因緣，於諸見趣皆 不忍受。此復有二補特伽羅：一、邪見行，性無堪能，無求解意；二、正見行，性有堪能，有求 解意。此中第一一切不忍補特伽羅，即由如是非理比量，於善說法毘奈耶中，不審思量，執為非 [P174] 理，誹謗賢聖，起無有見。又於一切各別見趣皆不忍受，方便令彼無所依仗，亦令滅壞無所宗承 ，而妄分別計度顯示，無所依仗所引見趣，常與一切各別見者共興違諍，互相惱害，是名第三由 忍見依。此中第二一切不忍補特伽羅，於前一切不忍者見，亦不 !6槱樂；住求解心，往詣他所，謂 善說法毘奈耶中佛、佛弟子，如實顯已，言我一切皆不忍受。佛、佛弟子，了知彼人有求解意， 覺慧猛利，具堪任性，即以其心念彼心已，遂依於前補特伽羅而反詰曰：汝即於此都不忍見亦不 忍耶？彼便如實唯然而答。如來遂舉此正法中諸弟子眾，讚勵於彼，告言：汝與多人相似，我等 一切於諸見趣并不忍見，皆不忍受。汝若爾者，如此人眾，纏與隨眠一切見依皆永斷故，於當來 世諸見雜染無所堪能，汝今與彼竟無差別。如是輩流，極為!2麗少，汝於此少轉更為少！若於一切 纏及隨眠，都不忍見能永斷者，彼於一切畢竟無執。如是如來、如來弟子，方便令彼外道弟子， 於正智見發生希欲。竊作是念：我竟不知如來弟子，能斷如是纏及隨眠！如來知彼於正智見生希 欲已，更復策發彼希欲心，其遂承受。如來為欲令彼依止思擇、修習二對治力，永斷一切纏及隨 眠，宣說法要，令其獲得無倒智見，如餘安住此正法者，能捨一切纏及隨眠。所謂思擇彼諸見依 ，能令展轉互相乖背，由是因緣違諍惱害，能引自他一切無義。諸聖弟子，於彼一切皆無執取， 設有來問，亦不記別。觀察如是諸過患已，依思擇力，捨離諸纏，由此因緣，於彼見依能永捐棄 。於餘見依，由正見故，亦令無有。如是為欲永斷諸纏、拔隨眠故，修循身念，於有色身觀無常 [P175] 性，於身染著淨修其心。於隨自身諸受分位，由無常門觀無常性，如實了知諸名色故，便於諸漏 心得解脫；觀身壞已，當來諸受皆悉斷滅。又於其身住當壞想，乃至命在，常能領受離繫諸受。 如是名為依修習力，捨離隨眠。當知此中貪、恚、癡等，令當來世生等諸苦，和合繫縛，亦令現 法起業雜染，亦令欣求未來染事，執取過去已所捨事，耽著現在正現前事。意佷名違；言佷名諍 ；由三損惱，說名為害。觀無常等，如聲聞地(2)已說其相。
註【67-001】『論』義依『中部』（七四）『長爪經』，『雜阿含經』（四七）「外道出家相應」五經。
註【67-002】『瑜伽師地論』卷三四（大正三０•四七一上──四七四上）。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有因生欲想非無因， 有因生恚想、害想非無因。云何因生欲想？謂緣欲界也。緣欲界故生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、 欲求。愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。如是邪因緣故，現法苦住，有苦、 有礙、有惱、有熱；身壞命終，生惡趣中。是名因緣生欲想。云何因緣生恚想……。害想，謂害 界也。緣害界生害想、害欲、害覺、害熱、害求。愚癡凡夫起害求已，此眾生起三處邪，謂身、 口、心。起三處邪因緣已，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱；身壞命終，生惡趣中，是名因 緣生害想。諸比丘！若諸沙門、婆羅門，如是安於生，生危險想，不求捨離，不覺，不吐，彼則 [P176] 現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱；身壞命終，生惡趣中。譬如城邑、聚落不遠，有曠野，大 火卒起。彼無有力能滅火者，當知彼諸野中眾生，悉被火害。如是諸沙門、婆羅門，安於生，生 危險想，身壞命終，生惡趣中。諸比丘！有因生出要想非無因。云何有因生出要想？謂出要界。 緣出要界生出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求。謂彼慧者出要求時，眾生三處生正，謂 身、口、心。彼如是生正因緣已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中， 是名因緣生出要想。云何因緣生不恚……。不害想，謂不害界也。不害界因緣生不害想、不害欲 、不害覺、不害熱、不害求。彼慧者不害求時，眾生三處正，謂身、口、心。彼正因緣生已，現 法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中，是名因緣生不害想。若諸沙門、婆羅 門，安於生，生不害想，不捨離，不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終 ，生善趣中。譬如城邑、聚落邊，有曠野，大火卒起。有人堪能手足滅火，當知彼諸眾生依草木 者，悉不被害。如是諸沙門、婆羅門，安於生，生正想，不捨、不覺，不吐，現法樂住，不苦、 不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、不淨、慈悲修所對治，欲貪、恚、害未永斷故，諸依止中彼品粗重，猶如種 子能生彼故，如其所應，說名欲貪及恚、害界。由有此故，順欲、恚、害境現前時，依不如理作 意思惟，於三種境，能取非理相好想生。此想生已，由堅執故，當知發起二種過患：一者、現法 [P177] ，二者、後法。此中云何名為堅執？云何名為現法過患？云何名為後法過患？若由已生想增上力 ，如前相似欣、欲分別，所有熱、惱、尋求生起，由是因緣，名堅執想。又尋求時，於其三處， 於諸有情發起邪行。由此為因，或有堪能能生現法所有憂苦。由此因緣，說名有苦，或無堪能； 然即由彼現在前故，名有匱乏。又此有苦及有匱乏，用二為緣；一者、用他手、塊、刀、杖及粗 言等為增上緣，由是緣故，名有災害；二者、用內雜染而住為增上緣，由是緣故，名有燒惱，如 是名為現法過患。即由此因，於當來世生諸惡趣，如是名為後法過患。又若於其所受學處，有堅 固執，當知於彼如乾葦舍所依止中，所有能依如蟲善法，由邪想火擲置其中，能焚滅故，當知即 此補特伽羅所有如蟲一切善法，皆被燒害。與此相違，無堅執故，當知退失功德善法。與此相違 ，如其所應，當知出離、無恚、無害想等差別。又於是中，聞、思、修慧，能令黑品無堅固執， 能令白品有堅固執。若此三種妙慧有闕，能令黑品有堅固執，能令白品無堅固執。
註【68-001】『相應部』（一四）「界相應」一二經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有婆羅門，來詣佛所，與世尊面相慰勞已， 於一面住。白佛言：「眾生非自作，非他作」。佛告婆羅門：「如是論者，我不與相見。汝今自 來，而言我非自作、非他作」。婆羅門言：「云何瞿曇！眾生為自作，為他作耶」？佛告婆羅門 [P178] ：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？有眾生方便界，令諸眾生知作方便耶」？婆羅門 言：「瞿曇！有眾生方便界，令諸眾生知作方便也」。佛告婆羅門：「若有方便界，令諸眾生知 有方便者，是則眾生自作，是則他作。婆羅門！於意云何？有眾生安住界，堅固界，出界，造作 界，令彼眾生知有……造作耶」？婆羅門白佛：「有眾生安住界，堅固界，出界，造作界，令諸 眾生知有……造作」。佛告婆羅門：「若彼安住界、堅固界、出界、造作界、令諸眾生知有…… 造作者，是則眾生自作，是則他作」！婆羅門白佛：「有眾生自作，有他作。瞿曇！世間多事， 今當請辭」。佛告婆羅門：「世間多事，宜知是時」。時彼婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座 起去。
復次、如來有二甚希奇法：一者、顯示一切諸法皆無有我，二者、顯示一切有情 自作、他作皆無失壞。此中略有二種有情：一、在家品，二、出家品。在家有情，為求財寶，初 興加行，名發起界。即於此中若未獲得，由順精進障礙因緣，諸心勇悍，即望於彼名勢力界。若 已獲得，由蚊虻等所有災害，順精進障不能令轉，名任持界。即此諸界，從自方所至餘方所，從 未擯捨，至已擯捨，名出離界。即彼有情為財寶故，俱於二處，由起無間、殷重加行，無緩加行 ，名勇猛界。出家有情，先樂出家，求出家故，生決定欲，名發起界。依出家品，於所應得廣大 善法，無有怯劣，名勢力界。種種淋漏所生眾苦，發勤精進所生眾苦，界相違等所生眾苦，不能 [P179] 敗壞，名任持界。若於下劣不生喜足，名出離界。乃至命在，常修無間、殷重加行，名勇猛界。 如是一切應當了知，謂彼諸界及盡所有諸品類界。
註【69-001】『增支部』「六集」三八經。
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、瞿師羅長者，詣尊者阿難所，禮尊者阿難 足，退坐一面。白尊者阿難：「所說種種界，云何為種種界」？時尊者阿難告瞿師羅長者：「眼 界異，色界異，喜處二因緣生識，三事和合生觸，又喜觸因緣生樂受。如是耳、（聲），鼻、（ 香），舌、（味），身、（觸），意、法，亦如是說。復次、長者！有異眼界，異色界，憂處二 因緣生識，三事和合生苦觸，彼苦觸因緣生苦受。如是耳、（聲），鼻、（香），舌、（味）， 身、（觸），意、法，亦如是說。復次、長者！異眼界，異色界，捨處二因緣生識，三事和合生 不苦不樂觸，不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。如是耳、（聲），鼻、（香），舌、（味），身、 （觸），意、法，亦如是說」。爾時、瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，禮足而去。
復次、於諸界中，略有二種界差別性。云何為二？一者、他類差別性，二者、
自類差別性。他類差別性者，謂眼界異、色界異，眼識界異，如是乃至意識界異。自類差別性者
，謂即彼界，或順苦受，或順樂受，或順不苦不樂受，由是為緣能生三受。
[P180]
註【70-001】『相應部』（三五）「六處相應」一二九經。
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、瞿師羅長者，詣尊者阿難所，稽首禮足， 於一面坐。白尊者阿難：「所說種種界，云何為種種界」？尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界， 云何三？謂欲界，色界，無色界」。爾時尊者阿難即說偈言： 「曉了於欲界，色界亦復然，捨一切有餘，得無餘寂滅。 於身和合界，永盡無餘證，三耶三佛說，無憂離垢句」。
尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退 坐一面。白尊者阿難：「所說種種界，云何名為種種界」？尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界： 色界，無色界，滅界，是名三界」。即說偈言： 「若色界眾生，及住無色界，不識滅界者，還復受諸有。 若斷於色界，不住無色界，滅界心解脫，永離於生死」。
尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
[P181]
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退 坐一面。白尊者阿難：「所說種種界，云何為種種界」？尊者阿難答瞿師羅長者：「謂三種出界 。云何三？謂從欲界出至色界，色界出至無色界，一切諸行、一切思想滅界，是名三出界」。即 說偈言： 「知從欲界出，超踰於色界，一切行寂滅，勤修正方便。 斷除一切愛，一切行滅盡，知一切有餘，不復轉還有」。
尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
復次、由四因緣，當知建立三種三界，二出離界。云何為四？一者、外不出離而 出離故，二者、內不出離而出離故，三者、非畢竟出離而出離故，四者、無增上慢故。當知此中 ，用外五妙欲貪為緣，建立欲界。即由此界出離義故，建立色界最初靜慮；由尋、喜、樂出離義 故，建立此上三種靜慮。由色有對種種性想出離義故，建立空無邊處所攝無色界；由空、識、無 所有想出離義故，建立此上所攝無色界。如是外處，不出離出離義故，當知建立三界差別。又色 界中，具足六處內處圓滿；無色界中，五有色處皆已超越，唯餘意處；於滅界中，一切六處皆已 超越。如是內處不出離出離義故，當知建立餘三種界。又色界中非是畢竟出離欲界，無色界中望 [P182] 於色界，當知亦爾。若諸有為皆悉寂滅，當知是名畢竟出離。如是非畢竟出離出離義故，當知建 立三界差別。無增上慢者，謂由遍知，當知建立五種、六種諸出離界，如三摩呬多地(2)已辯(3)其 相。
註【71-001】『小部』『如是語』五一經。
註【71-002】『瑜伽師地論』卷一一（大正三０•三三一上──三三二中）。
註【71-003】「辯」，原本作「辦」，依宋本改。
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、尊者阿難往詣上座上座名者所，詣已，恭 敬問訊，問訊已退坐一面。問上座上座名者言：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟，當以何法專 精思惟」？上座答言：「尊者阿難！於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止、 觀」。尊者阿難復問上座：「修習於止，多修習已，當何所成？修習於觀，多修習已，當何所成 」？上座答言：「尊者阿難！修習於止，終成於觀；修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止、觀俱修 ，得諸解脫界」。阿難復問上座：「云何諸解脫界」？上座答言：「尊者阿難！若斷界，無欲界 ，滅界，是名諸解脫界」。尊者阿難復問上座：「云何斷界，乃至滅界」？上座答言：「尊者阿 難！斷一切行，是名斷界；斷除愛欲，是無欲界；一切行滅，是名滅界」。 [P183]
時尊者阿難聞上座所說，歡喜隨喜。往詣五百比丘所，恭敬問訊，退坐一面。白五百比丘言 ：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟時，當以何法專精思惟」？時五百比丘答：「尊者阿難！當 以二法專精思惟」。乃至滅界，如上座所說。
時尊者阿難聞五百比丘所說，歡喜隨喜。往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊 ！若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟」？佛告阿難：「若比丘空處、樹下、閑房 思惟，當以二法專精思惟」。乃至滅界，如五百比丘所說。時尊者阿難白佛言：「奇哉世尊！大 師及諸弟子，皆悉同法，同句，同義，同味。我今詣上座名上座者問如此義，亦以此義、此句、 此味答我，如今世尊所說。我復詣五百比丘所，亦以此義、此句、此味而問，彼五百比丘亦以此 義、此句、此味答，如今世尊所說。是故當知師及弟子，一切同法，同義，同句，同味」。佛告 阿難：「汝知彼上座為何如比丘」？阿難白佛；「不知，世尊」！佛告阿難：「上座者，是阿羅 漢，諸漏已盡，已捨重擔，正智心善解脫。彼五百比丘，亦皆如是」。佛說是經已，尊者阿難聞 佛所說，歡喜奉行。
復次、若諸苾芻專樂寂靜，勤修止觀，略由五相，當知其心名得解脫。一者、奢 摩他熏修其心，依毘缽舍那解脫奢摩他品諸隨煩惱；二者、毘缽舍那熏修其心，依奢摩他解脫毘 缽舍那品諸隨煩惱；三者、二種等運，離心隨惑，解脫一切見道所斷所有諸行；四者、即由此故 [P184] ，解脫一切修道所斷所有諸行，住有餘依般涅槃界；五者、解脫一切苦依諸行，住無餘依般涅槃 界。於善說法毘奈耶中，略有二種師及弟子甚希奇法：一、平等見，隨起言說；二、最勝見，隨 起言說。如是二種，外道法中都不可得，所作差別故，遠離涅槃故。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者羅!7畝羅詣世尊所，稽首禮足，退坐一 面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、 繫著、使」？佛告羅!7畝羅：「諦聽，善思，當為汝說。羅!7畝羅！若比丘於所有地界，若過去、若 未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不 相在如實知。水界，火界，風界，空界，識界，亦復如是。羅!7畝羅！比丘如是知、如是見，於我 此識身及外境界一切相，無有我、我所見，我慢、繫著、使。羅!7畝羅！若比丘於此識身及外境界 一切相、無有我、我所見，我慢、繫著、使，是名斷愛縛、諸結，﹝斷諸愛﹞，正慢無間等，究竟 苦邊」。佛說此經已，尊者羅!7畝羅聞佛所說，歡喜奉行(2)。
註【72-001】『相應部』（二二）「蘊相應」九一經，（一八）『羅!7畝羅相應』二一經相同，僅界與蘊之異。
註【72-002】『論』義見前（一）「陰相應」二九•三０經下。
(1)復次、世間愚夫，略有二種愚夫之相：一、樂習行，能引自他無義利行；二、 [P185] 於四處不得善巧。當知能引無義利行，有四種相。云何為四？謂能生起四種苦故。一、他差別苦 ，二、內差別苦，三、時差別苦，四、身差別苦。他差別苦者，或有疫厲，謂非人作；或有災害 ，謂人所作；或有已遭；或恐當遭，於所未遭而生怖畏，如是名為由他增上所生眾苦。內差別苦 者，謂界相違疾病因緣，名為災患；所愛變壞，所欲匱乏，生染惱心，名為擾惱。如是名為由內 增上所生眾苦。此復如前應知，或有已所遭苦，或恐當遭生怖畏苦。時差別苦者，謂即如是諸品 類苦，過去已有，未來當有，現在今有，如是總名時差別苦。身差別苦者，謂自習行邪行為因， 能令己苦；由是因緣，他雖正行亦能令苦，如是名為身差別苦。常知此中，前三名為唯能引自無 義利行，後(2)一名為亦能引他無義利行。云何四處不得善巧？謂於諸界、諸處、緣起、處非處中 ，皆不了達。與上相違，當知即是聰慧二相。又由無色意處所依、所緣自類流轉差別，當知建立 有十八界。由五色處安立運轉驅役所依體性差別，當知建立有餘六界：安立所依體性差別，謂地 等四；運轉所依體性差別，即是空界；驅役所依體性差別，即是識界。由染、淨品想及尋思所依 義故，當知建立有餘六界；謂欲，恚，害；并彼對治。貪、瞋、癡縛所依義故，當知建立有餘六 界：謂苦，樂，憂，喜，捨，無明。若有非理作意思惟，即便生起邪想尋思；若有如理作意思惟 ，即便生起正想尋思。又由三界染、淨二品遍行義故，當知建立有餘四界謂名所攝受等四蘊。又 由所染所淨清淨，即此不淨清淨增上，如前所說。外不出離出離義故，當知建立有餘三界，謂欲 [P186] 界，色界，無色界，如前所說。內不出離出離義故，當知建立有餘三界，謂色界，無色界，滅界 。又即由此內外二事出離增上，聽聞正法或不正法，如理思惟或不如理思惟，依處三種言事差別 義故，當知建立有餘三界，謂過去界，未來界，現在界。又由所知諸苦、煩惱，多、中、少義， 當知建立有餘三界，謂劣界，中界，妙界。若有上苦及上煩惱，是名劣界；若有中苦及中煩惱， 是名中界；若有少苦及少煩惱，是名妙界。如是遍知劣、中、妙界。又由遠離此因緣義，及由修 習此對治義，當知建立有餘三界，謂善界，不善界，無記界。又由修善清淨差別，缺縛義故，無 縛義故，具縛義故，當知建立有餘三界，謂學界，無學界，非學非無學界。又即由彼有學、無學 與諸愚夫，若共不共、世出世法成就義故，當知建立有餘二界，謂有漏界，無漏界。又即由彼世 、出世間，若常無常，有上無上差別義故，當知建立有餘二界，謂有為界，無為界。一切皆為趣 向涅槃，悉以涅槃為其後際，熟修梵行，是故過此無復立界。諸處，緣起，及處非處所有善巧， 如聲聞地已辨其相(3)。又若略說處及非處善巧相者，謂或依止趣五趣行，或復依止趣涅槃行。此 一切行，略有三種，謂劣、中、勝。趣惡趣行，說名為劣；趣善趣行，說名為中；趣涅槃行，說 名為勝。所以者何？趣善趣行，此最為極，更無餘行，唯此能感所有世間最極圓滿，謂能感得轉 輪王身，或帝釋身，或魔羅身，或大梵身，彼無第二，更無有餘補特伽羅或男、或女與其等者。 趣涅槃行，當知能證一切有情最勝法性，謂聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提。諸佛如來於彼一切 [P187] 最為殊勝，一切三千大千世界補特伽羅無與等者。又餘所有安住菩提劣功德者，於諸世間得增上 位，尚為殊勝，何況如來！彼復云何？謂於是處，正見具足補特伽羅不能現行，諸異生類堪任現 行，當知一切如經廣說。
註【73-001】『論』義依『中阿含經』（一八一）「多界經』；『中部』（一一五）『多界經』。
註【73-002】「後」，原本誤作「從」，依宋本改。
註【73-003】『瑜伽師地論』卷二七（大正三０•四三四上──中）。
[P189]