『雜阿含經論會編（中）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「我當說修四念處，諦 聽，善思。云何修四念處？謂內身身觀念住，精勤方便，正知(2)、正念，調伏世間憂、悲；外身 ；內外身觀（念）住，精勤方便，正念、正知，調伏世間憂、悲。如是受。心。[法]內法；外 法；內外法觀念住，精勤方便，正念、正知、調伏世間憂、悲。是名比丘修四念處」。佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
過去，未來修四念處、亦如是說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有善法聚，不善法聚 。云何善法聚？所謂四念處，是為正說。所以者何？純一滿淨聚者，所謂四念處。云何為四？謂 身身觀念處；受；心；法法觀念處。云何不善聚？不善聚者，所謂五蓋，是為正說。所以者何？ 純一逸滿不善聚者，所謂五蓋。何等為五？謂貪欲蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，掉悔蓋，疑蓋」。佛說 [P240] 此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、修諸念住，若略、若廣，如聲聞地應知其相(4)。
聲聞地說：「今於此中，云何為身？云何於身住循身觀？云何為念？云何念住？略說身相 有三十五：謂內身，外身；根所攝身，非根所攝身；有情數身，非有情數身；麤重俱行身，輕 安俱行身；能造身，所造身；名身，色身；那落迦身，傍生身，祖父國身，人身，天身；有識 身，無識身；中身，表身；變異身，不變異身；女身，男身，半擇迦身；親友身，非親友身， 中庸身；劣身，中身，妙身；幼身，少身，老身：如是名為身相差別。住循身觀，略有三種， 謂依身增上聞、思、修慧，由此慧故，於一切身、一切相，正觀察，正推求，隨觀，隨覺。念 謂依身增上，受持正法，思惟法、義，修習、作證，於文、於義、修、作證中，心無忘失。若 審思惟：我於正法，為正受持，為不爾耶？於彼彼義，慧善了達，為不爾耶？善能觸證彼彼解 脫，為不爾耶？如是審諦、安住其念，名為念住。又為守護念，為於境無染，為安住所緣，名 為念住。為守護念者，謂如說言：先守護念，若常委念。為於境無染者，謂如說言：念守護心 ，行平等位，不取其相，不取隨好，廣說乃至守護意根，修意根律儀。為安住所緣者，謂如說 言：於四所緣安住其念，謂於遍滿所緣，淨行所緣，善巧所緣，淨惑所緣。由此三相善住其念 ，故名念住。 [P241]
云何為受？謂樂受，苦受，不苦不樂受；樂身受，苦身受，不苦不樂身受；如說身受，心 受亦爾。樂有愛味受，苦有愛味受，不苦不樂有愛味受；無愛味受，依耽嗜受，當知亦爾。樂 依出離受，苦依出離受，不苦不樂依出離受。如是總有二十一受，或九種受。
云何為心？謂有貪心，離貪心，有瞋心，離瞋心，有癡心，離癡心，略心，散心，下心， 舉心，掉心，不掉心，寂靜心，不寂靜心，定心，不定心，善修心，不善修心，善解脫心，不 善解脫心：如是總有二十種心。
云何為法？謂若貪，貪毘奈耶法；若瞋，瞋毘奈耶法；若癡，癡毘奈耶法。若略、若散法 ，若下、若舉法，若掉、不掉法，若寂靜、不寂靜法，若定、不定法，若善修、不善修法，若 善解脫、不善解脫法：如是當知建立黑品、白品，染品、淨品，二十種法。
又樂受者，謂順樂受觸為緣所生平等受受所攝，是名樂受。此若五識相應，名身受；若意 識相應，名心受。如順樂受觸，如是順苦受觸，順不苦不樂受觸為緣所生，不平等受受所攝， 非平等非不平等受受所攝，是名苦受，不苦不樂受。此若五識相應，名身受；若意識相應，名 心受。如是諸受，若隨順涅槃，隨順決擇，畢竟出離，畢竟離垢，畢竟能令梵行圓滿，名無愛 味受；若墮於界，名有愛味受。若色、無色界繫，若隨順離欲，名依出離受；若欲界繫，若不 順離欲，名依耽嗜受。 [P242]
又有貪心者，謂於可愛所緣境事，貪纏所纏；離貪心者，謂即遠離如是貪纏。有瞋心者， 謂於可憎所緣境事，瞋纏所纏；離瞋心者，謂即遠離如是瞋纏。有癡心者，謂於可愚所緣境事 ，癡纏所纏；離癡心者，謂即遠離如是癡纏。如是六心，當知皆是行時所起三煩惱品，及此三 品對治差別。略心者，謂由止(5)行，於內所緣繫縛其心。散心者，謂於外五妙欲，隨順流散。 下心者，謂惛沈、睡眠俱行；舉心者，謂於淨妙所緣明了顯現。掉心者，謂太(6)舉故，掉纏所 掉；不掉心者，謂於舉時及於略時，得平等捨。寂靜心者，謂從諸蓋已得解脫；不寂靜心者， 謂從諸蓋未得解脫。言定心者，謂從諸蓋得解脫已，復能證入根本靜慮；不定心者，謂未能入 。善修心者，謂於此定長時串習，得隨所欲，得無艱難，得無梗澀，速能證入；不善修心者， 與此相違，應知其相。善解脫心者，謂從一切究竟解脫；不善解脫心者，謂不從一切不究竟解 脫。如是十四種心，當知皆是住時所起。依淨蓋地住時所起，有八種心，謂從略心，散心，乃 至寂靜，不寂靜心。依淨煩惱地住時所起，有六種心，謂定心，不定心，乃至善解脫，不善解 脫心。
又於內有蓋，能自了知我有諸蓋；於內無蓋，能自了知我無諸蓋。如彼諸蓋未生而生亦能 了知，如彼諸蓋生已散滅亦能了知。於眼有結，乃至於意有結，能自了知我有眼結，乃至我有 意結；於眼無結，乃至於意無結，能自了知我眼無結，乃至我意無結。如彼眼結，乃至意結未 [P243] 生而生，亦能了知；如彼諸結生已散滅，亦能了知。於內有念等覺支，能自了知我有念等覺支 ；於內無念等覺支，能自了知我無念等覺支。如念等覺支未生而生，亦能了知；如生已住，不 忘修滿，倍復修習增長廣大，亦能了知。如念等覺支，如是擇法、精進、喜、安、定、捨等覺 支，當知亦爾。若能如是如實遍知諸雜染法──自性，因緣，過患，對治，是為法念住體。如 說於身住循身觀，念及念住，如是於受，於心、於法，隨其所應，當知亦爾。
云何於內身等住循身等觀？云何於外身等住循身等觀？云何於內外身等住循身等觀？謂若 緣內自有情數身色為境，住循身觀，是名於內身住循身觀。若緣外非有情數色為境，住循身觀 ，是名於外身住循身觀。若緣外他有情數身色為境，住循身觀，是名於內外身住循身觀。若緣 依內自有情數身色所生受、心、法為境，住循三觀，是名於內受、心、法，住循受、心、法觀 。若緣依外非有情數色所生受、心、法為境，住循三觀，是名於外受、心、法，住循受、心、 法觀。若緣依外他有情數身色所生受、心、法為境，住循三觀，是名於內外受、心、法，住循 受、心、法觀。
復有差別：謂若緣根所攝，有執有受色為境，是名於內身住循身觀。若緣非根所攝，無執 無受色為境，是名於外身住循身觀。若緣非根所攝，有執有受色為境，是名於內外身住循身觀 。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。 [P244]
復有差別：謂若緣自內定地，輕安俱行色為境，是名於內身住循身觀。若緣自內不定地， 麤重俱行色為境，是名於外身住循身觀。若緣他輕安俱行、麤重俱行色為境，是名於內外身住 循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
復有差別：謂若緣內能造大種色為境，是名於內身住循身觀。若緣外能造大種色為境，是 名於外身住循身觀。若緣依能造大種色所生，根、境所攝造色為境，是名於內外身住循身觀。 如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
復有差別：謂若緣有識身內色為境，是名於內身住循身觀。若緣無識身有情數青瘀等位色 為境，是名於外身住循身觀。若緣無識身色於過去時有識性，有識身色於未來時無識性，相似 法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其 所應，當知即是住循三觀。
復有差別：謂若緣自中身，髮、毛、爪、齒等相為境，是名於內身住循身觀。若緣他中身 ，髮、毛、爪、齒等相為境，是名於外身住循身觀。若緣內表身，變異、不變異、青瘀等相， 及緣外表身變異、不變異、青瘀等相，相似法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如 是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
如是等類，身、受、心、法諸差別門，當知多種；今於此中，且顯少分諸門差別。 [P245]
又為對治四顛倒故，世尊建立四種念住。謂為對治於不淨中計淨顛倒，立身念住，以佛世 尊於循身念住中，宣說不淨相應四憺怕路，若能於此多分思惟，便於不淨斷淨顛倒。為欲對治 於諸苦中計樂顛倒，立受念住，以於諸受住循受觀，如實了知諸所有受皆悉是苦，便於諸苦斷 樂顛倒。為欲對治於無常中計常顛倒，立心念住，以能了知有貪心等種種差別，經歷彼彼日夜 、剎那、瞬息、須臾，非一眾多種種品類心生滅性，便於無常斷常顛倒。為欲對治於無我中計 我顛倒，立法念住，由彼先來有有我見等諸煩惱故，無無我見等諸善法故，於諸蘊中生起我見 ，以於諸法住循法觀，如實了知所計諸蘊自相、共相，便於無我斷我顛倒。
復有差別：謂諸世間，多於諸蘊唯有蘊性，唯有法性，不如實知，橫計有我，依止於身； 由依身故，受用苦、樂；受苦、樂者，由法、非法，有染、有淨。為欲除遣我所依事愚故，立 身念住。為欲除遣我所領受事愚故，立受念住。為欲除遣於心、意、識執我愚者我事愚故，立 心念住。為欲除遣所執我心能染、淨事愚故，立法念住。
復有差別：謂若依此造作諸業，若為此故造作諸業，若造業者，若由此故造作諸業，為總 顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身，造作諸業；為求受故，造作諸業；心能造業； 由善、不善法能造諸業。
復有差別：謂若依此有染、有淨，若為此故起染、起淨，若染、淨者，若由此故成染、成 [P246] 淨，總為顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身，有染、有淨；為求受故，起染、起淨 ；心染、淨者；由諸法故，成染、成淨。
問：念住何義？答：若於此住念，若由此住念，皆名念住。於此住念者，謂所緣念住；由 此住念者，謂若慧、若念，攝持於定，是自性念住。所餘相應諸心心法，是相雜念住。又由身 、受、心、法增上所生，善有漏、無漏道，皆名念住。此復三種：一、聞所成，二、思所成， 三、修所成。聞、思所成，唯是有漏；修所成者，通漏、無漏」。
又此念住修習道理，非今世尊出現於世方始宣說，今聖弟子適初修習，然於過去無始時來， 於諸念住修習流轉；於未來世，當知修習亦無窮盡。又是過去、未來、現在，世、出世間無量善 法生起依處，故說如是四種念住，名為善聚。又能障礙如是善聚，故說五蓋名不善聚。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「如人執持四種強弓，
大力方便，射多羅樹影，疾過無閡。如是如來四種聲聞，增上方便，利根智慧，盡百年壽，於如
來所百年說法教授，唯除食息、補(1)寫、睡眠，中間常說、常聽，智慧明利，於如來所說盡底受
持，無諸障閡，於如來所不加再問；如來說法無有終極，聽法盡壽百歲命終，如來說法猶不能盡
。當知如來所說無量無邊，名、句、味身亦復無量，無有終極，所謂四念處。何等為四？謂身念
處，受，心，法念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
註【96-001】與『相應部』（四七）「念處相應」三經中分相合。
註【96-002】「知」，原本作「智」，依宋本改。
註【96-003】『相應部』（四七）「念處相應」五經。
註【96-004】『瑜伽師地論』卷二八，論文如下（大正三０•四四０上──四四二上）。
註【96-005】「止」，原本誤作「正」，依宋本改。
註【96-006】「太」，原本作「大」，依宋本改。
[P247]
一０； 七六九（ 六一二）
一切四念處經，皆以此總句，所謂「是故比丘！於四念處修習，起增上欲，精勤方便，正念 、正智，應當學」。
又由身等四所知法無邊別故，如來智慧於彼無礙，亦無有邊；智無邊故，如來所說 無上法教亦無有邊。如是法教，二緣所顯：一、由文故，二、由義故。義差別門，無有數量；法 教文句開顯義門，亦無數量。於此文句不重宣說，無邊展轉辯才無盡，是故如來成就希奇未曾有 法，善能宣說所有法教，於一義中，能以無量巧妙文句，方便開示而不重說。又(2)於聖教宗義趣 智善成就故，名為有趣。俱生聞、思所成妙慧善成就故，名為有意。成就定故，名為有念。通達 [P248] 諦故，名為有慧。當知此中，初一總標，後三別釋。
復次、有諸苾芻於身等法，先由聞、思如理作意，安住唯有身等法觀，知一切法 無我性已，不唯於此聞、思作意而生喜足，唯上希求定心解脫。為求定故，住遠離處，唯緣身等 ，以九行相安住其心，令心內寂。由二因緣起四念住，名善發起：一、由如理作意如實智故，二 、由三摩地如實智故。此慧無間，由如實智當得究竟。
復次、有諸苾芻，於三對治得隨所欲，得無艱難，得無阻礙，謂無常想，若仁慈觀 ，若無相定。彼由如是三種對治，隨其所應，如前所說，於可意等身等境界住厭逆想，不厭逆想 ，棄彼二種，捨念正知，由此因緣，當知名為善修念住。
註【97-001】「補」，原本誤「[示甫]」，依宋本改。
註【97-002】此下『論』義，非經所有，疑依餘經作論，待考。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有不善聚，善聚。何 等為不善聚？謂三不善根，是名正說。所以者何？純不善積聚者，謂三不善根。云何為三？謂貪 不善根、恚不善根，癡不善根。云何為善聚？謂四念處。所以者何？純善滿具(1)者，謂四念處， 是名善說。云何為四？謂身念處，受，心，法念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行 [P249] 。
如三不善根，如是三惡行──身惡行，口惡行，意惡行；三想──欲想，恚想，害想；三覺 ──欲覺，恚覺，害覺；三界──欲界，恚界，害界，（亦如是說）。佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
先諸根、愛味，前後有差別，取相及諸纏，大果利為後。
有三種根，於諸念住一切善聚為障礙故，當知說名不善法聚。何等為三？一、惡 行根，能令當來住惡趣苦。二、尋思根，能令現法住不安苦。三者、根根，與惡行根及尋思根為 根本故，說名根根。應知此中，諸貪、瞋、癡三不善根，能與身等惡行為根；欲等三想，能與欲 等尋思為根；欲等三界，當知能與貪等三根，及欲、想等三根為根。
註【98-001】「具」，疑「聚」。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。 白佛言：「世尊！如所說大丈夫，云何名大丈夫、非大丈夫」？佛告比丘：「善哉！善哉！比丘 [P250] ！能問如來大丈夫義。諦聽，善思，當為汝說。若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，心不離欲 ，不得解脫，盡諸有漏，我說彼非為大丈夫。所以者何？心不解脫故。若比丘受……。心……。 法法觀念住，心不離欲，不得解脫，盡諸有漏，我不說彼為大丈夫。所以者何？心不解脫故。若 比丘身身觀念住，心得離欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。所以者何？心解脫故。 若受……，心……，法法觀念住；受……，心……，法法觀念住已，心離貪欲，心得解脫盡諸有 漏，我說彼為大丈夫也。所以者何？心解脫故。是名比丘大丈夫，及非大丈夫」。佛說此經已， 諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
復次、有諸苾芻，於四念住勤修加行，以世間道離欲界愛，廣說乃至第一有定具 足安住。即於此定多生愛味，即於此定生喜足想，不上勤求得所未得，此於聖法毘奈耶中，不名 大士。何以故？其心未得善解脫故。與此相違，得名大士。
註【99-001】『相應部』（四七）「念處相應」一一經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者阿難，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞 食。於路中思惟，我今先至比丘尼寺，即往比丘尼寺。諸比丘尼遙見尊者阿難來，疾敷床座，請 令就座。時諸比丘尼禮尊者阿難足，退坐一面。白尊者阿難：「我等諸比丘尼，修四念處，繫心 [P251] 住，自知前後昇降」。尊者阿難告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！當如汝等所說而學。凡修習 四念處，善繫心住者，應如是知前後昇降」。時尊者阿難為諸比丘尼種種說法，種種說法已，從 座起去。爾時、尊者阿難於舍衛城中乞食還，舉衣缽，洗足已，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面 。以比丘尼所說，具白世尊。佛告阿難：「善哉！善哉！應如是學四念處，善繫心住，知前後昇 降。所以者何？心於外求，然後制令求其心，散亂心不解脫，皆如實知。若比丘於身身觀念住， 於彼身身觀念住已，若身耽睡，心法懈怠，彼比丘當起淨信，取於淨相，起淨信心。憶念淨相已 ，其心則悅；悅已，生喜；其心喜已，身則猗息；身猗息已，則受身樂；受身樂已，其心則定。 心定者，聖弟子當作是學：我於此義，外散之心，攝令休息，不起覺想及已(2)觀想，無覺、無觀 ，捨念樂住。樂住已，如實知。受、心、法念（住），亦如是說」。佛說此經已，尊者阿難聞佛 所說，歡喜奉行。 「前後差別」：
復次、有諸苾芻，於身等境，精勤安住循身等觀，以九行相安住其心，令心 內聚。當知此心，於奢摩他所治，身心惛沈、下劣，不得解脫；不解脫故，依此聚心，生起身中 諸惛沈性，生起心中諸下劣性。若於念住善安住心，如實了知此所生起隨煩惱已，便從內聚還收 其心，安置在外淨妙境相，謂於佛等功德行緣，持心令住。由緣此故，發生歡喜，廣說乃至由妙 舉門，於所緣境令心得定，從奢摩他之所對治諸隨煩惱而得解脫；從此已後，如實了知，於隨煩 [P252] 惱心得解脫。為此義故，祈願於外；得此義已，還復如前攝心內聚，而不為其諸隨煩惱之所惱亂 。心內聚已，不由祈願，自然如實了知於外，心得解脫。彼於外緣行相尋思有所制伏，有其加行 難可運轉，皆得自在解脫、棄捨，安樂而住，已得成辦勝奢摩他。如是彼於四種念住善安住心， 能正了知前後差別。又應知此補特伽羅，先已修行毘缽舍那；毘缽舍那以為依止，於奢摩他修瑜 伽行。
註【100-001】『相應部』（四七）「念處相應」一０經。
註【100-002】「已」，疑「與」（或作「以」）。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「當取自心相，莫令外 散。所以者何？若彼比丘愚癡、不辯(2)、不善，不取自心相而取外相，然後退減，自生障閡。譬 如廚士愚癡、不辯，不善巧便，調和眾味奉養尊主，酸、!9噞、酢、淡不適其意，不能善取尊主所 嗜，酸、!9噞、酢、淡眾味之和，不能親侍尊主左右，伺(3)其所須，聽其所欲，善取其心，而自用 意，調和眾味以奉尊主。若不適其意，尊主不悅，不悅故不蒙爵賞，亦不愛念。愚癡比丘亦復如 是，不辯、不善，於身身觀（念）住，不能除斷上煩惱，不能攝取其心，亦復不得內心寂靜，不 得勝妙正念、正知，亦復不得四種增上心法現法樂住，本所未得安隱涅槃。是名比丘愚癡、不辯 [P253] 、不善，不能善攝內心之相，而取外相，自生障閡。若有比丘黠慧、才辯，善巧方便取內心已， 然後取於外相，彼於後時終不退減，自生障閡。譬如廚士黠慧、聰辯，善巧方便供養尊主，能調 眾味──酸、!9噞、酢、淡，善取尊主所嗜之相，而和眾味以應其心，聽其尊主所欲之味，數以奉 之。尊主悅已，必得爵祿、愛念、信(4)重。如是黠慧廚士，善取尊主之心。比丘亦復如是，身身 觀念住，斷上煩惱，善攝其心，內心寂止，正念、正知，得四增（上）心法現法樂住，得所未得 安隱涅槃，是名比丘黠慧、辯才，善巧方便取內心相，攝持外相，終無退減，自生障閡。受、心 ，法觀（念住），亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、有諸苾芻，於諸念住勤修加行，毘缽舍那以為依止，於奢摩他樂修觀行。 彼即應於內奢摩他所攝自心，取如是相：謂我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所攝受心，為 奢摩他所治身心惛沈、下劣之所惱亂？復我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所攝受心，不為 彼法之所惱亂？若彼苾芻，不取如是自心相貌，但自了知此隨煩惱染污心已，便於外緣取淨妙相 ；由是為因，雖能暫時除遣現在現前隨惑，然於後時若復如前攝心內聚，還為如是隨惑所惱，不 得靜定。如先不取自心相故，由是因緣，為隨煩惱數數擾亂；又不能得所欣求義，復為憂愁之所 損惱；又經長時不能獲得內心寂止，不能獲得依奢摩他、毘缽舍那為先，清淨增上第一正念、正 知。由不獲得內心寂止故，不能得四增上心現法樂住；由不獲得增上第一正念、正智故，不能得 [P254] 先所未得無上安隱究竟涅槃。與上相違，應知即是一切白品，乃至獲得先所未得無上安隱究竟涅 槃。此中典廚譬喻伽師，主即譬於內奢摩他所攝受心，其餚膳味喻執取相，上妙衣食喻於內心奢 摩他等。當知黑品喻諸愚夫，所有白品喻諸智者。
註【101-001】『相應部』（四七）「念處相應」八經。
註【101-002】「辯」，原本作「辨」，依宋本改，下例。
註【101-003】「伺」，原本作「司」，依宋本改。
註【101-004】「信」，原本誤作「倍」，依宋本改。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「過去世時，有一鳥， 名曰羅婆，為鷹所捉，飛騰虛空，於空鳴喚言：我不自覺，忽遭此難。我坐捨離父母境界而遊他 處，故遭此難，如何今日為他所困，不得自在！鷹語羅婆：汝當何處自有境界而得自在？羅婆答 言：我於田耕壟中，自有境界，足免諸難，是為我家父母境界。鷹於羅婆起憍慢言：放汝令去， 還耕壟中，能得脫以不？於是羅婆得脫鷹爪，還到耕壟大塊之下，安住止處，然後於塊上，欲與 鷹鬥。鷹則大怒，彼是小鳥，敢與我鬥！瞋恚極盛，迅(2)飛直搏。於是羅婆入於塊下，鷹鳥飛勢 ，臆衝堅塊，碎身即死。時羅婆鳥深伏塊下，仰說偈言： [P255] 「鷹鳥用力來，羅婆依自界，乘瞋猛盛力，致禍碎其身。 我具足通達，依於自境界，伏怨心隨喜，自觀欣其力。 設汝有兇愚，百千龍象力，不如我智慧，十六分之一， 觀我智殊勝，摧滅於蒼鷹」。
如是比丘！如彼鷹鳥愚癡，自捨所親父母境界，遊於他處，致斯災患。汝等比丘亦應如是， 於自境界所行之處，應善守持，離他境界，應當學。比丘！他處、他境界者，謂五欲境界。眼見 可意、愛(3)、念妙色，欲心染著；耳識聲；鼻識香；舌識味；身識觸可意、(4)愛、念妙觸，欲心 染著，是名比丘他處他境界。比丘自處父母境界者，謂四念處。云何為四？謂身身觀念處，受： ……，心……，法法觀念處。是故比丘！於自行處父母境界而自遊行，遠離他處他境界，應當學」 。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、有諸苾芻，於諸念住正勤修習而是異生。或有勝妙可愛境界正現在前；或 復獨處得諸相狀，由失念故，不如理想以為依止，率爾發起猛利貪纏。彼於此纏深心厭恥，謂如 自身墮於厄難極鄙穢處，發起猛利思遠離心，由如是行，便於彼纏心得解脫。既解脫已，心生歡 喜，從此已後起猛利厭，猛利厭後得無常想，如見大犁發諸行塊，便於聖諦如實現觀，以其依止 依附涅槃。又即有學觀察作意，於勝妙境思惟淨相，由未永斷貪隨眠故，貪纏率爾生起現前，尋 [P256] 復於彼深見過患，為欲斷此纏及隨眠，入無相定，如是能斷餘未斷法。從定起已，如實了知一切 已斷，領受微妙解脫喜樂。如實觀見自己成就大智力故，名為彊盛；諸魔羅品，其力羸劣。
註【102-001】『相應部』（四七）「念處相應」六經。
註【102-002】「迅」，原本作「駿」，依宋本改。
註【102-003】「愛」，原本誤「受」，依宋本改。
註【102-004】「愛」，原本「受」，依元本改。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「於四念處多修習，當 得四果、四種福利。云何為四？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果」。佛說此經已， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、修四念住所引功德，當知能感最勝增上究竟果故，名有大果；當知能感 最勝增上樂勝利故，名有大利(1)。
註【103-001】『瑜伽師地論』卷九七終。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，於私伽陀聚落北身恕林中。爾時、世尊告諸比丘： [P257] 「過去世時，有緣幢伎師，肩上豎幢，語弟子言：汝等於幢上，下向護我，我亦護汝，迭相護持 ，遊行嬉戲；多得財利。時伎弟子語伎師言：不如所言，但當各各自愛護，遊行嬉戲，多得財利 ，身得無為安隱而下。伎師答言：如汝所言，各自愛護。然其此義，亦如我說，己自護時即是護 他，他自護時亦是護己。心自親近，修習隨護作證，是名自護、護他。云何護他、自護？不恐怖 他，不違他，不害他，慈心哀彼，是名護他、自護。是故比丘當如是學：自護者修四念處，護他 者亦修四念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 (2)復次、嗢!5婗南曰： 邪師、住雪山，勸勉、繫屬、淨，漸次、戒圓滿，穗、成就為後。
有諸外道，於弟子眾自立為師，專求利養，專求恭敬，專求自利。遇緣和合，有 族姓子投其出家，因而謂曰：汝之與我，先無一切資身眾具可共受用，汝應為我往詣他處，褒讚 我德，掩藏我失，我亦為汝行如是事。我等二人迭相依護，當於諸王，若與王等，乃至一切大商 主邊，多獲利養及以恭敬。若作是言諸外道師，名專自利。然其弟子便發抗言：勿為此見！如是 護者，未名自護往惡趣失，若防此失，乃名自護。是故汝應如前自護，我亦當自別為餘護；我既 不能護汝，汝亦不須護我。於此義中，當知弟子是如理語者，是聰慧者，重當來故；應知其師是 非理語者，是愚癡者，重現在故。復有雜染觸惱於他，由雜染故不能自護，因此惱他，不名護他 [P258] 。此中如前，由親近等斷諸煩惱，名當自護；從此已後，由斷為因不惱他等，名當護他。應知此 中，無瞋、無害是無惱義。無緣而起利、樂二心，無緣而起慈、悲二心，當知如此是哀愍義。由 哀愍故，不惱於他，是故當知一切哀愍，與彼相違。
註【104-001】『相應部』（四七）「念處相應」一九經。
註【104-002】『瑜伽師地論』卷九八。