『雜阿含經論會編（下）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
(4)如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者善生，新剃鬚髮，著袈裟衣，正信 非家，出家學道，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時、世尊告諸比丘：「諸比丘！當知此善 生善男子，有二處端嚴：一者、剃除鬚髮，著袈娑衣，正信非家，出家學道。二者、盡諸有漏， 無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時 、世尊即說偈言： 「寂靜盡諸漏，比丘莊嚴好，離欲斷諸結，涅槃不復生， 持此最後身，摧伏魔怨敵」。 [P2]
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，形色醜陋，難可觀視，為諸比丘 之所輕慢，來詣佛所。爾時、世尊四眾圍繞，見彼比丘來，皆起輕想，更相謂言：彼何等比丘， 隨路而來，形貌醜陋，難可觀視，為人所慢！爾時、世尊知諸比丘心之所念，告諸比丘：「汝等 見彼比丘來，形狀甚醜，難可視見，令人起慢不」？諸比丘白佛：「唯然，已見」。佛告諸比丘 ：「汝等勿於彼比丘起於輕想，所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，斷諸有結， 正智心善解脫。諸比丘！汝等莫妄量於人，唯有如來能量於人」。彼比丘詣佛所，稽首佛足，退 坐一面。爾時、世尊復告諸比丘：「汝等見此比丘，稽首作禮，退坐一面不」？比丘白佛：「唯 然，已見」。佛告諸比丘：「汝等勿於是比丘起於輕想，乃至汝等莫量於人，唯有如來能知人耳 」。爾時、世尊即說偈言： 「飛鳥及走獸，莫不畏師子，唯師子獸王，無有與等者。 如是智慧人，雖小則為大，莫取其身相，而生輕慢心， 何用巨大身，多肉而無慧？此賢勝智慧，則為上士夫， 離欲斷諸結，涅槃永不生，持此最後身，摧伏眾魔軍」。 [P3]
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、提婆達多有利養起，摩竭陀王阿闍世毗提 希子，日日侍從五百乘車，來詣提婆達多所。日日持五百釜食，供養提婆達多；提婆達多將五百 人，別眾受其供養。時有眾多比丘，晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。聞提婆達多有如是利養起， 乃至五百人別眾受其供養。乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面 。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人 別眾受其供養」。佛告諸比丘：「汝等莫稱是提婆達多所得利養！所以者何？彼提婆達多別受利 養，今則自壞，他世亦壞。譬如芭蕉、竹蘆，生果即死，來年亦壞；提婆達多亦復如是，受其利 養，今世則壞，他世亦壞。譬如駏驉受胎必死；提婆達多亦復如是，受諸利養，今世亦壞，他世 亦壞。彼愚癡提婆達多，隨幾時受其利養，當得長夜不饒益苦。是故諸比丘！當如是學：我設有 利養起，莫生染著」。爾時、世尊即說偈言： 「芭蕉生果死，竹蘆實亦然，駏驉坐妊死，士以貪自喪。 常行非義行，多知不免愚，善法日損減，莖枯根亦傷」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[P4]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、舍衛國有手比丘，是釋氏子，在舍衛國 命終。時有眾多比丘，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，聞手比丘釋子於舍衛國命終。聞已，入舍 衛城乞食。還，舉衣缽，洗足畢，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！今日晨朝， 眾多比丘著衣持缽，入舍衛城乞食，聞釋氏子手比丘，於舍衛國命終。云何世尊！手比丘命終當 生何處？云何受生？後世云何」？佛告諸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命終當生惡趣泥犁 中。何等三不善法？謂貪欲、瞋恚、愚癡。此三不善法結縛於心，釋種子手比丘生惡趣泥犁中」 。爾時、世尊即說偈言： 「貪欲、瞋恚、癡，結縛士夫心，內發還自傷，猶如竹蘆實。 無貪、恚、癡心，是說為黠慧；內發不自傷，是名為勝出。 是故當離貪、瞋恚、癡冥心，比丘智慧明，苦盡般涅槃」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如手比丘，難陀修多羅，亦如上說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者難陀，是佛姨母子，好著好衣染色 ，擣治光澤，執持好缽，好作嬉戲，調笑而行。時有眾多比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。 白佛言：「世尊！尊者難陀，是佛姨母子，好著好衣，擣治光澤，執持好缽，好作嬉戲，調笑而 行」。爾時、世尊告一比丘：「汝往詣難陀比丘所，語言：難陀！大師語汝」。時彼比丘受世尊 教，往語難陀言：「世尊語汝」。難陀聞已，即詣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告難陀：「汝 實好著好衣，擣治光澤，好作嬉戲，調笑而行不」？難陀白佛：「實爾，世尊」！佛告難陀：「 汝佛姨母子，貴姓出家，不應著好衣服，擣令光澤，執持好缽，好作嬉戲，調笑而行。汝應作是 念：我是佛姨母子，貴姓出家，應作阿練若，乞食，著糞掃衣，常應讚歎著糞掃衣，常處山澤， 不顧五欲」。爾時、難陀受佛教已，修阿蘭若，行乞食，著糞掃衣，亦常讚歎著糞掃衣者，樂處 山澤，不顧愛欲。爾時、世尊即說偈言： 「難陀何見汝，修習阿蘭若，家家行乞食，身著糞掃衣， 樂處於山澤，不顧於五欲」！
佛說此經已，尊者難陀聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者低沙自念：我是世尊姑子兄弟。故 [P6] 不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。時有眾多比丘，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。 白佛言：「世尊！尊者低沙，自念是世尊姑子兄弟，故不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫 止」。爾時、世尊告一比丘：「汝往詣低沙比丘所語言：低沙！大師語汝」。時彼比丘受世尊教 ，往語低沙比丘言：「世尊語汝」。低沙比丘即詣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告低沙：「汝 實作是念，我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，無所顧錄、亦不畏懼，不堪忍諫不」？低沙白佛：「 實爾，世尊」！佛告低沙：「汝不應爾！汝應念言：我是世尊姑子兄弟，故應修恭敬，畏懼，堪 忍諫止」。爾時、世尊即說偈言： 「善哉汝低沙！離瞋恚為善，莫生瞋恚心，瞋恚者非善。 若能離瞋、慢，修行軟下心，然後於我所，修行於梵行」。
佛說此經已，低沙比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者毗舍佉般闍梨子，集供養堂，為眾多 比丘說法。言辭滿足，妙音清徹，句味辯正，隨智慧說，聽者樂聞；無所依說，顯現深義，令諸 比丘一心專聽。爾時、世尊入晝正受，以淨天耳過於人耳，聞說法聲，從三昧起。往詣講堂，於 大眾前坐。告毗舍佉般闍梨子：「善哉！善哉！毗舍佉！汝能為諸比丘，於此供養堂為眾多比丘 [P7] 說法，言辭滿足，乃至顯現深義，令諸比丘專精敬重，一心樂聽！汝當數數為諸比丘如是說法， 令諸比丘專精敬重，一心樂聽，當得長夜以義饒益，安隱樂住」。爾時、世尊即說偈言： 「若不說法者，愚智雜難分，此愚此智慧，無由自顯現。 善說清涼法，因說智乃彰，說法為明照，光顯大仙幢。 善說為仙幢，法為羅漢幢」。
佛說此經已，尊者毗舍佉般闍梨子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘集供養堂，悉共作衣。時有一年 少比丘，出家未久，初入法律，不欲營助諸比丘作衣。時眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一 面。白佛言：「世尊！時有眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法律 ，不欲營助諸比丘作衣」。爾時、世尊問彼比丘：「汝實不欲營助諸比丘作衣耶」？彼比丘白佛 言：「世尊！隨我所能，當力營助」。爾時、世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等莫與是 年少比丘語。所以者何？是比丘得四增（上）心法正受現法安樂住，不勤而得。若彼本心所為， 剃鬚髮，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自 知不受後有」。爾時、世尊即說偈言： [P8] 「非下劣方便，薄德、少智慧，正向於涅槃，免脫煩惱!B虍。 此賢年少者，逮得上士處，離欲心解脫，涅槃不復生， 持此最後身，摧伏眾魔軍」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘，名曰上座(14)，獨住一處，亦常讚歎 獨一住者。獨行乞食，食已獨還，獨坐禪思。時有眾多比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛 言：「世尊！有尊者名曰上座，樂一獨處，亦常讚歎獨一住者。獨入聚落乞食，獨出聚落，還至 住處，獨坐禪思」。爾時、世尊語一比丘，汝往詣彼上座比丘所，語上座比丘言：「大師告汝」 。比丘受教，詣上座比丘所，白言：「尊者！大師告汝」。時上座比丘，即時奉命詣世尊所，稽 首禮足，退住一面。爾時、世尊告上座比丘：「汝實獨一靜處，讚歎獨處者，獨行乞食，獨出聚 落，獨坐禪思耶」？上座比丘白佛：「實爾，世尊」！佛告上座比丘：「汝云何獨一（靜）處， 讚歎獨住者，獨行乞食，獨還住處，獨坐禪思」？上座比丘白佛：「我唯獨一靜處，讚歎獨住者 ，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思」。佛告上座比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有勝 妙一住。何等為勝妙一住？謂比丘前者枯乾，後者滅盡，中無貪喜；是婆羅門心不猶豫，已捨憂 [P9] 悔，離諸有愛，群聚使斷，是名一住，無有勝住過於此者」。爾時、世尊即說偈言： 「悉映於一切，悉知諸世間，不著一切法，悉離一切愛， 如是樂住者，我說為一住」。
佛說此經已，尊者上座聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者僧迦藍，於拘薩羅人間遊行，至舍衛 國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘，有本二在舍衛國中。聞僧迦藍比丘，於拘薩羅人間遊行，至舍 衛國祇樹給孤獨園。聞已，著好衣服，莊嚴華瓔，抱其兒，來詣祇洹，至僧迦藍比丘房前。爾時 、尊者僧迦藍出房，露地經行，時彼本二來到其前，作是言：「此兒幼小，汝捨出家，誰當養活 」？時僧迦藍比丘不共語。如是再三，亦不共語。時彼本二作如是言：「我再三告，不與我語， 不見顧視，我今置兒著經行道頭而去」。告言：「沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去」。尊 者僧迦藍亦不顧視其子。彼本二復言：「是沙門今於此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。善哉 沙門，必得解脫」！情願不遂，抱子而去。爾時、世尊入晝正受，以天耳過人之耳，聞尊者僧迦 藍本二所說，即說偈言： 「來者不歡喜，去亦不憂慼，於世間和合，解脫不染著， [P10] 我說彼比丘，為真婆羅門。來者不歡喜，去亦不憂慼， 不染亦無憂，二心俱寂靜，我說是比丘，是真婆羅門」。
佛說此經已，尊者僧迦藍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（(16)善生及惡色，提婆并象首，二難陀、窒師，般闍羅、少年，長老并僧鉗）。
註【1-001】「八眾誦第五」，原本自卷三八起，卷五０止，共一三卷，與『相應部』第一「有偈篇」相當，本誦分
一一相應，次第為：「比丘」，「魔」，「帝釋」，「剎利」，「婆羅門」，「梵天」，「比丘尼」，
「婆耆舍」，「諸天」，「夜叉」，「林」。以下均無『論』。
註【1-002】「比丘相應」，共二二經。與『相應部』（二一）「比丘相應」相當。
註【1-003】『相應部』（二一）「比丘相應」五經。『別譯雜阿含經』（以下簡稱『別譯』）一經。
註【1-004】『雜阿含經』卷三八。
註【1-005】『相應部』（二一）「比丘相應」六經。『別譯』二經。
註【1-006】『相應部』（一七）「利得供養相應」三五•三六經。『別譯』三經。『增壹阿含經』（一二）「壹入
道品」七經。
註【1-007】『別譯』四經。
[P11]
註【1-008】『別譯』五經。
註【1-009】『相應部』（二一）「比丘相應」八經。『別譯』六經。『增壹阿含經』（一八）「慚愧品」六經。
註【1-010】『相應部』（二一）「比丘相應」九經。『別譯』七經。
註【1-011】『相應部』（二一）「比丘相應」七經。『別譯』八經。『增支部』「四集」四八經。
註【1-012】『相應部』（二一）「比丘相應」四經。『別譯』九經。
註【1-013】『相應部』（二一）「比丘相應」一０經。『別譯』一０經。
註【1-014】「上座」，原本作「上坐」，依宋本改。下例。
註【1-015】『別譯』一一經。『增壹阿含經』（三五）「邪聚品」一０經。
註【1-016】『別譯』有攝頌，附錄於此，下例。攝頌見『別譯』卷一（大正二•三七六下）。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者阿難獨一靜處，作是思惟：有三種 香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香，莖香，華香。或復有香，順風熏，亦逆風熏，亦 順風逆風熏耶？作是念已，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊我獨 一靜處，作是思惟：有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香，莖香，華香。或復有 香順風熏，逆風熏，亦順風逆風熏耶」？佛告阿難：「如是，如是，有三種香，順風熏不能逆風 [P12] ，謂根香，莖香，華香。阿難！亦有香順風熏，逆風熏，順風逆風熏。阿難！順風熏，逆風熏， 順風逆風熏者，阿難！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真實法，盡形壽不殺生，不偷 盜，不邪婬，不妄語，不飲酒。如是善男子、善女人，八方、上下，崇善士夫無不稱歎言：某方 、某聚落，善男子、善女人，持戒清淨，成真實法，盡形壽不殺乃至不飲酒。阿難！是名有香順 風熏，逆風熏，順風逆風熏」。爾時、世尊即說偈言： 「非根、莖、華香，能逆風而熏，唯有善士女，持戒清淨香， 逆順滿諸方，無不普聞知。多迦羅、栴檀，優缽羅、末利， 如是比諸香，戒香最為上。栴檀等諸香，所熏少分限， 唯有戒德香，流熏上昇天。斯等淨戒香，不放逸、正受， 正智等解脫，魔道莫能入。是名安隱道，是道則清淨， 正向妙禪定，斷諸魔結縛」。
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與千比丘俱，皆是古昔縈髮出家，皆得阿羅漢， 諸漏已盡，所作己作、捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫，到善建立支提杖林中住。 [P13] 摩竭提王瓶沙，聞世尊摩竭提國人間遊行，至善建立支提杖林中住。與諸小王，群臣翼(3)從，車 萬二千乘，馬萬八千，步逐眾無數。摩竭提婆羅門、長者，悉皆從王出王舍城，詣世尊所，恭敬 供養。到於道口，下車步進。及於內門，除去五飾──脫冠，卻蓋，除扇，去劍刀，脫革屣。到 於佛前，整衣服，偏露右肩，為佛作禮，右繞三匝，自稱姓名。白佛言：「世尊！我是摩竭提王 瓶沙」。佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，隨其所安」。時瓶沙王重禮佛足，退 坐一面。諸王大臣、婆羅門、居士，悉禮佛足，次第而坐。時!4鈷鞞羅迦葉，亦在座中。時摩竭提 婆羅門、長者作是念：為大沙門從!4鈷鞞羅迦葉所修梵行耶？為!4鈷鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶？ 爾時、世尊知摩竭提婆羅門、長者心之所念，即說偈而問言： 「!4鈷鞞羅迦葉！於此見何利，棄汝先所奉，事火等眾事？ 今可說其義，捨事火之由」。
!4鈷鞞迦葉說偈白佛： 「錢財等滋味，女色五欲果，觀察未來受，斯皆大垢穢， 是故悉棄捨，先諸奉火事」。
爾時、世尊復說偈問言： 「汝不著世間，錢財五色味，復何捨天人，迦葉隨義說」。 [P14]
迦葉復以偈答世尊言： 「見道離有餘，寂滅無餘跡，無所有不著，無異趣、異道， 是故悉棄捨，先修奉火事。大會等受持，奉事於水火， 愚癡沒於中，志求解脫道。盲無智慧目，向生老病死， 不見於正路，永離生死道。今始因世尊，得見無為道， 大龍所說力，得度於彼岸。牟尼廣濟度，安慰無量眾， 今始知瞿曇，真諦超出者」！
佛復說偈歎迦葉言： 「善哉！汝迦葉，先非惡思量，次第分別求，遂至於勝處」。
「汝今迦葉！當安慰汝徒眾之心」。時!4鈷鞞羅迦葉，即入正受，以神足力，向於東方，上昇 虛空，作四種神變──行、住、坐、臥。入火三昧，舉身洞然，青、黃、赤、白、玻璃、紅色。 身上出水，身下出火，還燒其身，身上出水以灌其身。或身上出火以燒其身，身下出水以灌其身 。如是種種現化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子」。佛告迦葉：「 我是汝師，汝是弟子，隨汝所安，復座而坐」。時!4鈷鞞羅迦葉還復故坐。爾時、摩竭提婆羅門長 者，作是念：!4鈷鞞羅迦葉，定於大沙門所修行梵行。佛說此經已，摩竭提王瓶沙，及諸婆羅門、 [P15] 長者，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有陀驃摩羅子，舊住王舍城，典知眾僧飲食、 床座、隨次差請，不令越次。時有慈地比丘，頻三過次，得麤食處。食時辛苦，作是念：怪哉大 苦！陀驃摩羅子比丘，有情故以麤食惱我，令我食時極苦，我當云何為其作不饒益事！時慈地比 丘有姊妹比丘尼，名蜜多羅，住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘，稽首禮足 ，於一面住。慈地比丘不顧眄，不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘：「阿闍(5)梨！何故不見顧眄 ，不共言語」？慈地比丘言：「陀驃摩羅子比丘，數以麤食惱我、令我食時極苦，汝復棄我」。 比丘尼言：「當如何」？慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：世尊！陀驃摩羅子比丘，非法不 類，共我作非梵行，波羅夷罪。我當證言：如是，世尊！如妹所說」。比丘尼言：「阿闍梨！我 當云何於梵行比丘所，以波羅夷謗」！慈地比丘言：「汝若不如是者，我與汝絕，不復來往、言 語，共相瞻視」。時比丘尼須臾默念而作是言：「阿闍梨欲令我爾，當從其教」。慈地比丘言： 「汝且待我先至世尊所，汝隨後來」。
時慈地比丘即往，稽首禮世尊足，退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至，稽首佛足，退住一面 。白佛言：「世尊！一何不善不類！陀驃摩羅子，於我所作非梵行，波羅夷罪」。慈地比丘復白 [P16] 佛言：「如妹所說，我先亦知」。爾時、陀驃摩羅子比丘，即在彼大眾中。爾時、世尊告陀驃摩 羅子比丘：「汝聞此語不」？陀驃摩羅子比丘言：「已聞，世尊」！佛告陀驃摩羅子比丘：「汝 今云何」？陀驃摩羅子白佛：「如世尊所知，如善逝所知」。佛告陀驃摩羅子：「汝言如世尊所 知，今非是時。汝今憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念」。陀驃摩羅子言：「我不自憶念」 。爾時、尊者羅!7畝羅住於佛後，執扇扇佛。白佛言：「世尊！不善不類！是比丘尼言尊者陀驃摩 羅子，共我作非梵行；慈地比丘言，如是世尊，我先已知，如妹所說」。佛告羅!7畝羅：「我今問 汝，隨意答我。若蜜多羅比丘尼來，語我言：世尊！不善不類！羅!7畝羅共我作非梵行，波羅夷罪 。慈地比丘復白我言：如是，世尊！如妹所說，我先亦知者，汝當云何」？羅!7畝羅白佛：「世尊 ！我若憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念」。佛言羅!7畝羅：「愚癡人！汝尚得作此語，陀驃 摩羅子清淨比丘，何以不得作如是語」？爾時世尊告諸比丘：「於陀驃摩羅子比丘，當憶念。蜜 多羅比丘尼，當以自言滅。慈地比丘，僧當極善訶諫教誡，汝云何見？何處見？汝何因往見」？ 世尊如是教已，從座起，入室坐禪。爾時諸比丘，於陀驃摩羅子比丘，憶念。蜜多羅比丘尼，與 自言滅。慈地比丘，極善訶諫教誡言：汝云何見？何處見？何因往見？如是諫時，彼作是言：「 彼陀驃摩羅子，不作非梵行，不犯波羅夷。然陀驃摩羅子比丘，三以麤惡食恐怖，令我食時辛苦 。我於陀驃摩羅子比丘，愛、恚、癡、怖，故作是說。然陀驃摩羅子、清淨無罪」。爾時、世尊 [P17] 晡時從禪覺，至大眾前，敷座而坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等於陀驃摩羅子比丘所，憶念、 持。蜜多羅比丘尼，與自言滅。慈地比丘，極善訶諫，乃至彼言陀驃摩羅子，清淨無罪」。爾時 、世尊告諸比丘：「云何愚癡，以因飲食故，知而妄語」？爾時、世尊即說偈言： 「若能捨一法，知而故妄語，不計於後世，無惡而不為。 寧食熱鐵丸，如熾燃炭火，不以犯禁戒，而食僧信施」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者陀驃摩羅子詣佛所，稽首佛足，退住 一面。白佛言：「世尊！我願於佛前取般涅槃」！世尊默然。如是三啟，佛告陀驃摩羅子：「此 有為諸行，法應如是」。爾時、尊者陀驃摩羅子，即於佛前入於三昧，如其正受，向於東方，昇 虛空行，現四威儀──行、住、坐、臥。入火三昧，身下出火，舉身洞然，光焰四布，青、黃、 赤、白、頗梨、紅色。身下出火，還燒其身，身上出水，以灑其身；或身上出火，下燒其身，身 下出水，上灑其身。周向十方，種種現化已，即於空中內身出火，還自焚其身，取無餘涅槃，消 盡寂滅，令無遺塵。譬如空中然燈，油、炷俱盡。陀驃摩羅子空中涅槃，身、心俱盡，亦復如是 。爾時、世尊即說偈言： [P18] 「譬如燒鐵丸，其焰洞熾然，熱勢漸息滅，莫知其所歸。 如是等解脫，度煩惱淤泥，諸流永已斷，莫知其所之， 逮得不動跡，入無餘涅槃」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在央瞿多羅國人間遊行，經陀婆闍梨迦林中，見有牧牛者、牧羊者、採 柴草者、及餘種種作人。見世尊行路，見已皆白佛言：「世尊！莫從此道去。前有央瞿利摩羅賊 ，脫恐怖人」！佛告諸人：「我不畏懼」。作此語已，從道而去。彼再三告，世尊猶去。遙見央 瞿利摩羅，手執刀楯，走向世尊，（世尊）以神力現身徐行，令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏 已，遙語世尊，「住！住！勿去」。世尊並行而答，「我常住耳，汝自不住」。爾時、央瞿利摩 羅即說偈言： 「沙門尚駃行，而言我常住，我今疲倦住，說言汝不住。 沙門說云何，我住汝不住」？
爾時、世尊以偈答言： 「央瞿利摩羅！我說常住者，於一切眾生，謂息於刀杖。 [P19] 汝恐怖眾生，惡業不休息。我於一切蟲，止息於刀杖； 汝於一切蟲，常逼迫恐怖，造作兇惡業，終無休息時。 我於一切神，止息於刀杖；汝於一切神，長夜苦逼迫， 造作黑惡業，于今不止息。我住於息法，一切不放逸； 汝不見四諦，故不息放逸」。
央瞿利摩羅說偈白佛： 「久乃見牟尼，故隨路而逐，今聞真妙說，當捨久遠惡」。 作如是說已，即放捨刀楯，投身世尊足，願聽我出家。 佛以慈悲心，大仙多哀愍，告比丘善來，出家受具足。
爾時、央瞿利摩羅出家已，獨一靜處，專精思惟。所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非 家，出家學道，增修梵行，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時 央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜樂，即說偈言： 「本受不害名，而中多殺害，今得見諦名，永離於傷殺。 身行不殺害，口、意俱亦然，當知真不殺，不迫於眾生。 洗手常血色，名央瞿摩羅，浚流之所漂，三歸制令息。 [P20] 歸依三寶已，出家得具足，成就於三明，佛教作已作。 調牛以捶杖，伏象以鐵鉤，不以刀捶杖，正度調天人。 利刀以水石，直箭以熅火，治材以斧斤，自調以黠慧。 人前行放逸，隨後能自斂，是則照世間，如雲解月現。 人前放逸行，隨後能自斂，於世恩愛流，正念而超出。 少壯年出家，精勤修佛教，是則照世間，如雲解月現。 少壯年出家，精勤修佛教，於世恩愛流，正念以超出。 若度諸惡業，正善能令滅，是則照世間，如雲解月現。 人前造惡業，正善能令滅，於世恩愛流，正念能超出。 我已作惡業，必向於惡趣，已受於惡報，宿責食已食。 若彼我怨憎，聞此正法者，得清淨法眼，於我修行忍， 不復興鬥訟，蒙佛恩力故。我怨行忍辱，亦常讚歎忍， 隨時聞正法，聞已隨修行」。
佛說此經已，央瞿利摩羅聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，於夜明相出時，出搨補河邊，脫衣 著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。時有一天子，放身光明，普照搨補河側。語比 丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞，塗香華鬘，五樂自娛，而於是 時違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，如何捨現前樂而求非時之 利」？比丘答言：「我不捨現前樂、求非時樂，我今乃是捨非時樂、得現前樂」。天問比丘：「 云何捨非時樂，得現前樂」？比丘答言：「如世尊說：非時之欲，少味多苦，少利多難。我今於 現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺。如是天子！是名捨非時樂，得 現前樂」。天復問比丘：「云何復是如來所說非時之欲，少樂多苦？云何復是如來所說現法利樂 ，乃至緣自覺知」？比丘答言：「我年少出家，不能廣宣如來所說正法律儀。世尊近在迦蘭陀竹 園，汝可往詣如來，問其所疑。如世尊說，隨憶受持」。天子復言：「比丘！於如來所，有諸（ 大）力天，眾多圍繞，我先無問，未易可詣。比丘！汝若能為先白世尊者，我可隨往」。比丘答 言：「當為汝去」。天白比丘：「唯然，尊者！我隨後來」。
時彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面。以向天子往反問答，具白世尊：「今者世尊！彼 天子誠實言者，須臾應至，不誠實者自當不來」。時彼天子遙語比丘：「我已在此(9)，我已在此 」。爾時、世尊即說偈言： [P22] 「眾生隨愛想，以愛想而住。以不知愛故，則為死方便」。
佛告天子：「汝解此偈者，便可發問」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛復說 偈而告天子曰： 「若知所愛者，不於彼生愛，彼此無所有，他人莫能說」。
佛告天子：「汝解此義者，便可發問」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛復說 偈言： 「見等、勝、劣者，則有言論生，三事不傾動，則無軟、中、上」。
佛告天子：「解此義者，則可發問」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛復說偈 言： 「斷愛及名色，除慢無所繫，寂滅息瞋恚，離結絕悕望， 不見於人天，此世及他世」。
佛告天子：「解此義者，乃可發問」。天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝」！佛說此經 已，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，於後夜時，至搨補河邊，脫衣置岸 [P23] 邊，入水洗浴。浴已，還上岸，著一衣，待身乾。時有一天子，放身光明，普照搨補河側。問比 丘言：「比丘！比丘！此是丘塚，夜則起煙，晝則火然。彼婆羅門見已，而作是言：壞此丘塚。 發掘者智，持以刀劍，又見大龜。婆羅門見已，作是言：除此大龜。發掘者智，持以刀劍，見有 氍氀。婆羅門見已，作此言：卻此氍氀。發掘者智，持以刀劍，見有肉段。彼婆羅門見已，作是 言：除此肉段。發掘者智，持以刀劍，見有屠殺（處）。婆羅門見已，作是言：壞是屠殺處。發 掘者智，持以刀劍，見有楞耆。彼婆羅門見已，作是言：卻此楞耆。發掘者智，持以刀劍，見有 二道。彼婆羅門見已，作是言：除此二道。發掘者智，持以刀劍，見有門扇。婆羅門見已，作是 言：卻此門扇。發掘者智，持以刀劍，見有大龍。婆羅門見已，作是言：止！勿卻大龍，應當恭 敬。比丘！汝來受此論，往問世尊，如佛所說，汝隨受持。所以者何？除如來，我不見世間諸天 、魔、梵，沙門、婆羅門，於此論心悅樂者。若諸弟子從我所聞，然後能說」。
爾時、比丘從彼天所聞此論已，往詣世尊，稽首禮足，退坐一面。以彼天子所問諸論，廣問 世尊：「云何為丘塚？云何為夜則起煙？云何為晝則火然？云何是婆羅門？云何發掘？云何智者 ？云何刀劍？云何為大龜？云何氍氀？云何為肉段？云何為屠殺處？云何為楞耆？云何為二道？ 云何為門扇？云何為大龍」？佛告比丘：「丘塚者，謂眾生身麤四大色，父母遺體，摶食、衣服 覆蓋、澡浴摩飾長養，皆是變壞磨滅之法。夜起煙者，謂有人於夜時，起隨覺、隨觀。（晝則火 [P24] 然者），晝行其教，身業、口業。婆羅門者，謂如來、應、等正覺。發掘者，謂精勤方便。智士 者，謂多聞聖弟子。刀劍者，謂智慧刀劍。大龜者，謂五蓋。氍氀者，謂忿恨。肉段者，謂慳、 !6蓂。屠殺（處）者，謂五欲功德。楞耆者，謂無明。二道（者），謂疑惑。門扇者，謂我慢。大 龍者，謂漏盡羅漢。如是比丘！若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰，於汝已作。汝等當作 所作，當於曝露林中、空舍、山澤、巖窟、敷草樹葉，思惟禪思，不起放逸，莫令後悔，是則為 我隨順之教」。即說偈言： 「說身為丘塚，覺觀夜起煙，晝業為火然，婆羅門正覺。 精進勤發掘，黠慧明智士，以智慧利劍，厭離勝進者。 五蓋為巨龜，忿恨為氍氀，慳、!6蓂為肉段，五欲屠殺處， 無明為楞耆，疑惑於二道，門扇現我慢，漏盡羅漢龍， 究竟斷諸論，故我如是說」。
佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。爾時、世尊晨朝，著衣持缽，入波羅!4抖 城乞食。時有異比丘，以不住心，其心惑亂，不攝諸根，晨朝著衣持缽，入波羅!4抖城乞食。是比 [P25] 丘遙見世尊，見已，攝持諸根，端視而行。世尊見是比丘攝持諸根，端視而行。見已，入城乞食 畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，入僧中，敷坐具，於大眾前坐。告諸比 丘：「我今晨朝著衣持缽，入波羅!4抖城乞食，見有比丘，以不住心、惑亂心，諸根放散，亦持衣 缽入城乞食。彼遙見我，即自斂攝，竟為是誰」？時彼比丘從座起，整衣服，到於佛前，偏袒右 肩，合掌白佛：「世尊！我於晨朝入城乞食，其心惑亂，不攝諸根。行（時）遙見世尊，即自斂 心，攝持諸根」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝見我已，能自斂心攝持諸根。比丘！是法應當如 是，若見比丘亦應自攝持，若復見比丘尼、優婆塞、優婆夷亦當如是攝持諸根，當得長夜以義饒 益，安隱快樂」。爾時眾中復有異比丘說偈歎曰： 「以其心迷亂，不專繫念住，晨朝持衣缽，入城邑乞食， 中路見大師，威德容儀備，欣悅生慚愧，即攝持諸根」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行(12)。
(14)如是我聞：一時，佛住波羅!4抖國鹿野苑中。爾時、世尊晨朝著衣持缽，入波羅!4抖城乞食。 時有異比丘，著衣持缽，入城乞食。於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。爾時、世尊見 彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種而發熏，生臭， [P26] 汁漏流出！若比丘種苦種子，自發，生臭，汁漏流出者，欲令蛆蠅不競集者，無有是處」。時彼 比丘作是念：世尊知我心之惡念，即生恐怖，身毛皆豎。爾時、世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣 缽，洗足已，入室坐禪。晡時、從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐。告諸比丘：「我今晨朝著 衣持缽，入城乞食，見一比丘，住於樹下，以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，即告之言：比丘 ！比丘！莫種苦種，發熏，生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子發熏，生臭惡汁流出，蛆蠅不集 ，無有是處。時彼比丘即思念：佛已知我心之所念。慚愧恐怖，心驚毛豎，隨路而去」。時有異 比丘，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？云何生臭？云何汁流？云何 蛆蠅」？佛告比丘：「忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於六觸入處不攝律儀，是名 汁流。謂觸入處不攝已，貪憂諸惡不善心競生，是名蛆蠅」。爾時、世尊即說偈言： 「耳目不防護，貪欲從是生，是名為苦種，生臭汁!5跺流。 諸覺觀氣味，依於惡貪嗜。聚落及空處，若於晝若夜， 遠離修梵行，究竟於苦邊。若內心寂靜，決定諦明了， 臥覺常安樂，諸惡蛆蠅滅。正士所習近，善說賢聖路， 了知八正道，不還更受身」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [P27]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食 畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。時有異比丘，亦復晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食畢， 還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。是比丘入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜 心。時有天神，依安陀林住止者，作是念：此比丘不善不類，於安陀林坐禪，而起不善覺，心依 惡貪，我當往呵責。作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶」？比丘答言：「當治令 愈」。天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復」？比丘答言：「正念、正智，足能令復」。天神白 言：「善哉！善哉！此是真賢治瘡。如是治瘡，究竟能愈，無有發時」。爾時、世尊晡時從禪覺 ，還祇樹給孤獨園，入僧中，於大眾前敷座而坐。告諸比丘：「我今晨朝著衣持缽，入舍衛城乞 食，乞食還，至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘，亦乞食還，至安陀林，坐一樹下，入晝正受 。而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：比丘！比丘！作瘡疣耶？如上 廣說，乃至如是比丘，善哉！善哉！此治眾賢」。爾時、世尊即說偈言： 「士夫作瘡疣，自生於苦患，願求世間欲，心依於惡貪。 以生瘡疣故，蛆蠅競來集；愛求為瘡疣，蛆蠅諸惡覺， 及諸貪嗜心，皆悉從意生。鑽鑿士夫心，以求華名利， [P28] 欲火轉熾然，妄想不善覺，身心日夜羸，遠離寂靜道。 若內心寂靜，決定智明了，無有斯瘡疣，見佛安隱路。 正士所遊跡，賢聖善宜說，明智所知道，不復受諸有」。
佛說此經已、諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時有眾多比丘，晨朝著衣持缽，入毘舍 離乞食。時有年少比丘，出家未久，不閑法律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言 ：「汝是年少，出家未久，未知法律，莫越、莫重，前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦」。 年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也」。如是再三，不能令止。眾多比丘乞食 已，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣 持缽，入毘舍離乞食。有一年少比丘，於此法律出家未久，行乞食時，不以次第，前後復重。諸 比丘等再三諫，不受而作是言：諸上座亦不次第，何故呵我！我等諸比丘三呵不受，故來白世尊 ，唯願世尊為除非法，哀愍故」！佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸 藕根，洗去泥土，然後食之。食已身體肥悅，多力多樂，以是因緣常喜樂住。有異種族象，形體 羸小，效彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食，食之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死 [P29] ，或同死苦。如是宿德比丘，學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者， 亦復加歎。是等比丘，依止城邑、聚落，晨朝著衣持缽入城乞食，善護身口，善攝諸根、專心繫 念，能令彼人不信者信，信者不異。若得財利，衣被、飲食、床臥、湯藥，不染不著、不貪不嗜 ，不迷不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已身心悅澤，得色得力，以是因緣常得安樂。 彼年少比丘，出家未久，未閑法律，依諸長老，依止聚落，著衣持缽，入村乞食。不善護身，不 守根門，不專繫念，不能令彼不信者信，信者不變。若得財利，衣被、飲食、臥具、湯藥，染著 貪逐，不見過患，不見出離。以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂，緣斯食故轉向於死，或同 死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法律，不識罪相，不知除罪」 。爾時、世尊即說偈言： 「龍象拔藕根，水洗而食之。異族象效彼，合泥而取食， 因雜泥食故，羸病遂至死」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（阿難與結髮，及以二陀驃，賊并散倒吒，拔彌、慚愧根， 苦子并覆瘡，小大食、藕根）(17)。
註【2-001】『增支部』「三集」七九經。『增壹阿含經』（二三）「地主品」五經。
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註【2-002】『中阿含經』（六二）。『頻鞞娑邏王迎佛經』前分。『別譯』一三經。
註【2-003】「翼」，原本作「羽」，依元本改。
註【2-004】『別譯』一四經。
註【2-005】「闍」，原本缺，依聖本補。下例。
註【2-006】『小部』『自說』八品九經『別譯』一五經。
註【2-007】『中部』（八六）『鴦掘摩經』。『別譯』一六經。『增壹阿含經』（三八）「力品」六經。
註【2-008】『相應部』（一）「諸天相應」二０經。『別譯』一七經。
註【2-009】「在此」，原本作「此在」，依聖本改。
註【2-010】『中部』（二三）『蟻垤經』。『別譯』一八經。『增壹阿含經』（三九）「等法品」九經。
註【2-011】『別譯』一九經。
註【2-012】『雜阿含經』卷三八終。
註【2-013】『增支部』「三集」一二六經。「別譯」二０經。
註【2-014】『雜阿含經』卷三九。
註【2-015】『別譯』二一經。
註【2-016】『相應部』（二０）「譬喻相應」九經。「別譯」二二經。
註【2-017】攝頌見『別譯』卷一（大正二•三八一上）
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