『雜阿含經論會編（下）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
(3)如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「當如月譬住，如新學 慚愧、軟下，攝心斂形而入他家。如明目士夫，臨深登峰，攝心斂形，難速前進。如是比丘如月 譬住，亦如新學慚愧、軟下，御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住，亦如新學慚愧、軟下諸高 慢，御心斂形而入他家。如明目士夫，臨深登峰，御心斂形，正觀而進。佛告比丘：於意云何？ 比丘為何等像類，應入他家」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯願廣說。諸比丘 聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘，於他家心不縛著貪樂， 於他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自舉，亦不下人，如是像類比丘，應入他家」 。爾時、世尊以手捫摸虛空，告諸比丘：「我今此手寧著空、縛空、染空不」？比丘白佛：「不 也，世尊」！佛告比丘：「比丘之法，常如是不著、不縛、不染心而入他家。唯迦葉比丘，以不 著、不縛、不染之心而入他家。於他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想，不自舉，不下人，其 唯迦葉比丘應入他家」。爾時、世尊復以手捫摸虛空，告諸比丘；「於意云何？我今此手寧著空 、縛空、染空以不」？諸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛告比丘：「其唯迦葉比丘，心常如是 [P572] ，以不著、不縛、不染之心，入於他家」。
爾時、世尊告諸比丘：「何等像類比丘，應清淨說法」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼 ，法依，唯願廣說。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘 作如是心，為人說法：何等人於我起淨信心？為本已、當得供養──衣被，飲食，臥具，湯藥？ 如是說者，名不清淨說法。若復比丘，為人說法，作如是念：世尊顯現正法律，離諸熾然，不待 時節，即此現身，緣自覺知，正向涅槃。而諸眾生沈溺老病死、憂悲惱苦，如此眾生聞正法者， 以義饒益，長夜安樂。以是正法因緣，以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而為人說，是名 清淨說法。唯迦葉比丘，有如是清淨心為人說法，以如來正法律，乃至令法久住心而為人說。是 故諸比丘！當如是學，如是說法，於如來正法律，乃至令法久住心，為人說法」。佛說此經已， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「若有比丘欲人他家， 作如是念：彼當施我莫令不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施非陋施，速施非緩施。以如是心 而至他家，若他不施，乃至緩施，是比丘心則屈辱，以是因緣其心退沒，自生障閡。若復比丘欲 入他家，作如是念：出家之人，卒至他家，何由得施非不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施非 [P573] 陋施，速施非緩施！作如是念而至他家，若彼不施，乃至緩施，是比丘心不屈辱，亦不退沒，不 生障礙。唯迦葉比丘、作如是念而入他家。是故諸比丘！當如是學，作如是念而入他家：出家之 人，卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非緩施」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行 。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者摩訶迦葉，住舍衛國東園鹿子母講 堂。時尊者摩訶迦葉，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時、世尊告尊者摩訶迦 葉：「汝當為諸比丘說法，教誡教授！所以者何？我常為諸比丘說法，教誡教授，汝亦應爾」。 尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸(6)比丘難可教授，或有比丘不忍聞說」。佛告摩訶迦葉：「 汝何因緣作如是說」？摩訶迦葉白佛言：「世尊！我見有兩比丘，一名槃稠，是阿難弟子；二名 阿浮毘，是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞，各言：汝來！當共論議。誰所知多？誰所知勝」 ？時尊者阿難住於佛後，以扇扇佛。語尊者摩訶迦葉言：「且止，尊者摩訶迦葉！且忍，尊者迦 葉！此年少比丘，少智、惡智」。尊者摩訶迦葉語尊者阿難言：「汝且默然，莫令我於僧中問汝 事」。時尊者阿難，即默然住。爾時、世尊告一比丘：「汝往至彼槃稠(7)比丘、阿浮毘比丘所， 作是言：大師語汝」。時彼比丘，即受教至槃稠比丘、阿浮毘比丘所，作是言：「大師語汝」。 [P574] 時槃稠比丘、阿浮毘比丘答言：「奉教」。即俱往佛所，稽首禮足，退住一面。爾時、世尊告二 比丘：「汝等二人，實共諍論，各言：汝來！試共論議，誰多、誰勝耶」？二比丘白佛言：「實 爾，世尊」！佛告二比丘：「汝等持我所說修多羅，祇夜，受記，伽陀，優陀那，尼陀那，阿波 陀那，伊帝目多伽，闍多伽，毘富羅，阿浮多達摩，優波提舍等法，而共諍論，各言：汝來！試 共論議，誰多、誰勝耶」？二比丘白佛：「不也，世尊」！佛告二比丘：「汝等不以我所說修多 羅，乃至優波提舍而自調伏，自止息，自求涅槃耶」？二比丘白佛：「如是，世尊」！佛告二比 丘：「汝知我所說修多羅，乃至優波提舍。汝愚癡人！應共諍論，誰多、誰勝耶」？時二比丘前 禮佛足，重白佛言：「悔過，世尊！悔過，善逝！我愚、我癡，不善、不辯，而共諍論」。佛告 二比丘：「汝(8)實知罪悔過，愚癡、不善、不辯而共諍論。今已自知罪，自見罪，知見悔過，於 未來世律儀戒生。我今受汝，憐愍故，令汝善法增長，終不退減。所以者何？若有自知罪，自見 罪，知見悔過，於未來世律儀戒生，終不退減」。時二比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者摩訶迦葉，住舍衛國東園鹿子母講 堂。晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。佛告迦葉：「汝當教授教誡諸比丘，為諸比 丘說法，教誡教授。所以者何？我常為諸比丘說法，教誡教授，汝亦應爾」。尊者摩訶迦葉白佛 [P575] 言：「世尊！今諸比丘難可為說法，若說法者，當有比丘不忍、不喜」。佛告迦葉：「汝見何等 因緣而作是說」？摩訶迦葉白佛言：「世尊！若有比丘，於諸善法無信敬心，若聞說法，彼則退 沒。若惡智人，於諸善法無精進、慚愧、智慧，聞說法者，彼則退沒。若人貪欲、瞋恚、睡眠、 掉悔、疑惑，身行傲暴，忿恨、失念、不定、無智，聞說法者，彼則退沒。世尊！如是比諸惡人 者，尚不能令心住善法，況復增進！當知是輩，隨其日夜，善法退減，不能增長。世尊！若有士 夫；於諸善法信心清淨，是則不退。於諸善法，精進、慚愧、智慧，是則不退。不貪、不恚、睡 眠、掉悔、疑惑，是則不退。身不弊暴，心不染污，不忿、不恨，定心、正念、智慧，是則不退 。如是人者，於諸善法日夜增長，況復心住！此人日夜常求勝進，終不退減」。佛告迦葉：「如 是，如是！於諸善法無信心者，是則退減。亦如迦葉次第廣說」。時尊者摩訶迦葉，聞佛所說， 歡喜隨喜，從座起作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者摩訶迦葉，住舍衛國東園鹿子母講 堂。晡時從禪覺，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時、世尊告摩訶迦葉：「汝當為諸比丘說 法，教誡教授。所以者何？我常為諸比丘說法，教誡教授，汝亦應爾」。尊者摩訶迦葉白佛言： 「世尊！今諸比丘，難可為說法，教誡教授。有諸比丘，聞所說法，不忍、不喜」。佛告摩訶迦 [P576] 葉：「汝何因緣作如是說」？摩訶迦葉白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯願世尊為諸比丘 說法。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告迦葉：「諦聽，善思，當為汝說」。佛告迦葉：「昔日， 阿練若比丘，於阿練若比丘所，歎說阿練若法；於乞食比丘所，歎說乞食功德；於糞掃衣比丘所 ，歎說糞掃衣功德；若少欲、知足，修行遠離，精勤方便，正念、正定，智慧漏盡身作証比丘所 ，隨其所行，讚歎稱說。迦葉！若於阿練若所歎說阿練若法，乃至漏盡比丘所歎說漏盡身作證。 若見其人，悉共語言，隨宜慰勞善來者：汝名何等？為誰弟子？讓座令坐，歎其賢善。如其法像 類，有沙門義，有沙門欲。如是讚嘆時，若彼同住、同遊者，則便決定隨順彼行，不久亦當同其 所見，同其所欲」。佛告迦葉：「若是年少比丘，是彼阿練若比丘來，讚歎阿練若法；乃至漏盡 身作證。彼年少比丘，應起出迎，恭敬禮拜問訊，乃至彼同住者，不久當得自義饒益。如是恭敬 者，長夜當得安樂饒益」。佛告迦葉：「今日，比丘見彼來者知見大德，能感財利──衣被，飲 食，床臥，湯藥者，與共言語，恭敬問訊，歎言善來：何某名字？為誰弟子？歎其福德，能感大 利──衣被，飲食，臥具，湯藥。若與尊者相習近者，亦當豐足衣被，飲食，臥具，湯藥。若復 年少比丘，見彼來者大智大德，能感財利──衣被，飲食，臥具，湯藥者，疾起出迎，恭敬問訊 ，歎言善來：大智大德，能感大利──衣被，飲食，臥具，湯藥。迦葉！如是年少比丘，長夜當 得非義、不饒益苦。如是迦葉！斯等比丘，為沙門患，為梵行溺，為大映障，惡不善法，煩惱之 [P577] 患，重受諸有，熾然生死，未來苦報，生老病死、憂悲惱苦。是故迦葉！當如是學：為阿練若， 於阿練若所稱譽讚歎；糞掃衣，乞食，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念、正定，正智漏盡 身作證者，稱譽讚歎，當如是學」。佛說此經已，尊者摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去 。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者摩訶迦葉、住舍衛國東園鹿子母講 堂。晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時、世尊告摩訶迦葉言：「汝今已老，年 耆根熟，糞掃衣重，我衣輕好，汝今可住僧中，著居士壞色輕衣」。迦葉白佛言：「世尊！我已 長夜習阿練若，讚歎阿練若、糞掃衣、乞食」。佛告迦葉：「汝觀幾種義，習阿練若，讚歎阿練 若；糞掃衣、乞食，讚歎糞掃衣、乞食法」？迦葉白佛言：「世尊！我觀二種義：現法得安樂住 義，復為未來眾生而作大明。未來世眾生，當如是念：過去上座六神通，出家日久，梵行純熟， 為世尊所歎，智慧梵行者之所奉事。彼於長夜習阿練若、讚歎阿練若；糞掃衣、乞食，讚歎糞掃 衣、乞食法。諸有聞者，淨心隨喜，長夜皆得安樂饒益」。佛告迦葉；「善哉！善哉！迦葉！汝 則長夜多所饒益，安樂眾生，哀愍世間，安樂天人」。佛告迦葉：「若有毀呰頭陀法者，則毀於 我；若有稱歎頭陀法者，則稱歎我。所以者何？頭陀法者，我所長夜稱譽、讚歎。是故迦葉，阿 [P578] 練若者，當稱歎阿練若；糞掃衣、乞食者，當稱歎糞掃衣、乞食法」。佛說此經已，摩訶迦葉聞 佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者摩訶迦葉，久住舍衛國阿練若床坐 處，長鬚髮，著弊納衣，來詣佛所。爾時、世尊無數大眾圍繞說法。時諸比丘，見摩訶迦葉從遠 而來。見已，於尊者摩訶迦葉所，起輕慢心言：此何等比丘，衣服麤陋，無有儀容而來，衣服佯 佯(13)而來？爾時、世尊知諸比丘心之所念，告摩訶迦葉：「善來迦葉！於此半座。我今竟(14)知誰 先出家，汝耶、我耶」？彼諸比丘心生恐怖，身毛皆豎，並相謂言：「奇哉尊者！彼尊者摩訶迦 葉，大德、大力，大師弟子、請以半座」。爾時、尊者摩訶迦葉合掌白佛言：「世尊！佛是我師 ，我是弟子」。佛告迦葉：「如是，如是！我為大師，汝是弟子。汝今且坐，隨其所安」。尊者 摩訶迦葉稽首佛足，退坐一面。爾時、世尊復欲警悟諸比丘，復以尊者摩訶迦葉，同己所得殊勝 廣大功德，為現眾故，告諸比丘：「我離欲惡不善法，有覺、有觀，初禪具足住，若日、若夜、 若日夜；摩訶迦葉亦復如我，離欲惡不善法，乃至初禪具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二 、第三、第四禪具足住，若日、若夜、若日夜；彼摩訶迦葉亦復如是，乃至第四禪具足住，若日 、若夜、若日夜。我隨所欲，慈，悲，喜，捨；空入處，識入處，無所有入處，非想非非想入處 [P579] ；神通境界，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏盡智具足住，若日、若夜、若日夜。彼迦葉比 丘，亦復如是，乃至漏盡智具足住，若日、若夜、若日夜」。爾時、世尊於無量大眾中，稱歎摩 訶迦葉同己廣大勝妙功德已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉，尊者阿難，住耆闍崛山。時尊者 阿難詣尊者摩訶迦葉所，語尊者摩訶迦葉言：「今可共出耆闍崛山，入王舍城乞食」？尊者摩訶 迦葉，默然而許。時尊者摩訶迦葉，尊者阿難，著衣持缽，入王舍城乞食。尊者阿難語尊者摩訶 迦葉！「日時太早，可共暫過比丘尼精舍」。即便往過。時諸比丘尼遙見尊者摩訶迦葉，尊者阿 難，從遠而來，疾敷床座，請令就坐。時諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉、阿難足已，退坐一面。尊者 摩訶迦葉為諸比丘尼種種說法，示教、照喜。示教、照喜已，時偷羅難陀比丘尼不喜悅，說如是 惡言：「云何阿梨摩訶迦葉，於阿梨阿難鞞提訶牟尼前，為比丘尼說法？譬如販針兒於針師家賣 ，阿梨摩訶迦葉亦復如是，於阿梨阿難鞞提訶牟尼前，為諸比丘尼說法」。尊者摩訶迦葉，聞偷 羅難陀比丘尼心不喜悅，口說惡言。聞已，語尊者阿難：「汝看是偷羅難陀比丘尼，心不喜悅， 口說惡言。云何阿難？我是販針兒，汝是針師，於汝前賣耶」？尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「且 止，當忍！此愚癡老嫗，智慧薄少，不曾修習故」。「阿難！汝豈不(16)聞世尊如來、應、等正覺 [P580] 所知所(17)見，於大眾中說月譬經，教誡教授，比丘當如月譬住，常如新學，如是廣說。為說阿難 如月譬住。常如新學耶」？阿難答言：「不也，尊者摩訶迦葉」！「阿難！汝聞世尊如來、應、等 、正覺所知所見，說言：比丘當如月譬住，常如新學，其唯摩訶迦葉比丘」？阿難答言；「如是 ，尊者摩訶迦葉」！「阿難！汝曾為世尊如來、應、等正覺所知所見，於無量大眾中，請汝來坐 耶？又復世尊以同己廣大之德，稱歎汝阿難離欲惡不善法，乃至漏盡通稱歎耶」(18)？答言：「不 也，尊者摩訶迦葉」！「如是阿雖！世尊如來、應、等正覺，於無量大眾中，口自說言：善來摩 訶迦葉！請汝半座。復於大眾中，以同己廣大功德，離欲惡不善法，乃至漏盡通，稱歎摩訶迦葉 耶」？阿難答言：「如是，尊者摩訶迦葉」！時摩訶迦葉於比丘尼眾中，師子吼已而去(19)。
如是我聞：一時，尊者摩訶迦葉，尊者阿難，住王舍城耆闍崛山中。世尊涅槃未久，時世飢 饉，乞食難得。時尊者阿難，與眾多年少比丘俱，不能善攝諸根，食不知量，不能初夜、後夜精 勤禪思，樂著睡眠，常求世利，人間遊行，至南天竺。有三十年少弟子，捨戒還俗，餘多童子。 時尊者阿難，於南山國土遊行，以少徒眾，還王舍城。時尊者阿難舉衣缽，洗足已，至尊者摩訶 迦葉所，稽首禮足，退坐一面。時尊者摩訶迦葉問尊者阿難：「汝從何來？徒眾尟少」？阿難答 言：「從南山國土人間遊行，年少比丘三十人，捨戒還俗，徒眾損減。又今在者，多是童子」。 [P581] 尊者糜訶迦葉語阿難言：「有幾福利，如來、應、等正覺所知所見，聽三人已上，制群食戒」？ 阿難答言：「為二事故。何等為二？一者、為貧小家。二者、多諸惡人以為伴黨相破壞故。莫令 惡人於僧中住，而受眾名，映障大眾，別為二部，互相嫌諍」。尊者迦葉語阿難言：「汝知此義 ，如何於飢饉時，與眾多年少弟子，南山國土遊行，令三十人捨戒還俗，徒眾損減，餘者多是童 子！〔如〕阿難！汝徒眾消滅，汝是童子！不知籌量」。阿難答言：云何尊者摩訶迦葉！我已 (21)頭髮二色，猶言童子」？尊者摩訶迦葉言：「汝於飢饉世，與諸年少弟子人間遊行，致令三十 弟子捨戒還俗，其餘在者復是童子，徒眾消滅，不知籌量，而言宿士眾壞。阿難！眾極壞。阿難 ！汝是童子，不籌量故」。時低舍比丘尼，聞尊者摩訶迦葉，以童子責尊者阿難毘提訶牟尼。聞 已，不歡喜，作是惡言：「云何阿梨摩訶迦葉，本外道門(22)，而以(23)童子呵責阿梨阿難毘提訶牟 尼，令童子名流行」？尊者摩訶迦葉，以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜，口出惡言。聞已，語尊者 阿難：「汝看是低舍比丘尼，心不歡喜，口說惡語，言：摩訶迦葉本外道門(24)，而責阿梨阿難毘 提訶牟尼，令童子名流行」。尊者阿難答言：「且止，尊者摩訶迦葉！忍之，尊者摩訶迦葉！此 愚癡老嫗，無自性智」。尊者摩訶迦葉語阿難言：「我自出家，都不知有異師，唯如來、應、等 正覺。我未出家時，常念生老病死、憂悲惱苦。知在家荒務，多諸煩惱；出家空閑，難可俗人， 處於非家，一向鮮潔，盡其形壽，純一滿淨，梵行清白。當剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家 [P582] 學道，以百千金貴價之衣，段段割截為僧伽梨。若世間（有）阿羅漢者，聞(25) （之當）從出家。 我出家已，於王舍城那羅聚落中間、多子塔所，遇值世尊，正身端坐，相好奇特，諸根寂靜，第 一息滅，猶如金山。我時見已，作是念：此是我師，此是世尊，此是羅漢，此是等正覺。我時一 心，合掌敬禮，白佛言：是我大師，我是弟子。佛告我言：如是，迦葉！我是汝師，汝是弟子。 迦葉！汝今成就如是真實淨心！所恭敬者，不知言知，不見言見，實非羅漢而言羅漢，非等正覺 言等正覺者，應當自然身碎七分。迦葉！我今知故言知，見故言見，真阿羅漢言阿羅漢，真等正 覺言等正覺。迦葉！我今有因緣故，為聲聞說法，非無因緣故；依非無依；有神力非無神力。是 故迦葉！若欲聞法，應如是學。若欲聞法，以義饒益，當一其心，恭敬尊重，專心側聽，而作是 念：我當正觀五陰生滅，六觸入處集起滅沒；於四念處正念樂住，修七覺分，八解脫身作證。常 念其身，未嘗斷絕，離無慚愧，於大師所及大德梵行，常住慚愧，如是應當學。爾時、世尊為我 說法，示教、照喜。示教、照喜已，從座起去，我亦隨去。向於住處，我以百千價直衣割截僧伽 梨四攝(26)為座。爾時、世尊知我至心，處處下道，我即敷衣以為坐具，請佛令坐。世尊即坐，以 手摩衣，歎言：迦葉！此衣輕細！此衣柔軟！我時白言：如是，世尊！此衣輕細，此衣柔軟，唯 願世尊受我此衣！佛告迦葉：汝當受我糞掃衣，我當受汝僧伽梨。佛即自手授我糞掃納衣，我即 奉佛僧伽梨。如是漸漸教授，我八日之中，以學法受於乞食；至第九日，起於無學。阿難！若有 [P583] 正問：誰是世尊法子；從佛口生，從法化生，付以法財──諸禪、解脫、三味、正受，應答我是 ，是則正說。譬如轉輪聖王第一長子，當以灌頂住於王位，受王五欲，不苦方便，自然而得。我 亦如是，為佛法子，從佛口生，從法化生，得法餘財──諸(27)禪、解脫、三昧、正受，不苦方便 ，自然而得。譬如轉輪聖王寶象，高七八肘，一多羅葉能映障者，如是我所成就六神通智則可映 障。若有於神通境界智證有疑惑者，我悉能為分別記說。天耳，他心通，宿命智，生死智，漏盡 作證智通有疑惑者，我悉能為分別記說，令得決定」。尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「如是，如是 ，摩訶迦葉！如轉輪聖王寶象，高七八肘，欲以一多羅葉能映障者，如是尊者摩訶迦葉六神通智 ，則可映障。若有於神通境界作證智，乃至漏盡作證智有疑惑者，尊者摩訶迦葉能為記說，令其 決定。我於長夜，敬信尊重尊者摩訶迦葉，以有如是大德神力故」。尊者摩訶迦葉說是語時，尊 者阿難聞其所說，歡喜受持(28)。
(30)如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者摩訶迦葉，尊者舍利弗，住耆闍崛 山中。時有眾多外道出家，詣尊者舍利弗，與尊者面相問訊，慰勞已，退坐一面。語尊者舍利弗 言：。「云何舍利弗！如來有後生死耶」？舍利弗言：「諸外道！世尊說言：此是無記」。又問： 「云何舍利弗？如來無後生死耶」？舍利弗答言：「諸外道！世尊說言：此是無記」。又問：「 [P584] 舍利弗？如來有後生死、無後生死耶」？舍利弗答言：「世尊說言：此是無記」。又問：「舍利 弗？如來非有後生死、非無後生死耶」？舍利弗答言：「諸外道！世尊說言：此是無記」。諸外 道出家又問：「尊者舍利弗！云何所問如來有後生死，無後生死，有後無後，非有後非無後，一 切答言：世尊說此是無記？云何為上座，如愚、如癡，不善、不辯，如嬰兒無自性智」！作此語 已，從坐起去。爾時、尊者摩訶迦葉，尊者舍利弗，相去不遠，各坐樹下，晝日禪思。尊者舍利 弗知諸外道出家去已，詣尊者摩訶迦葉所，共相問訊，慰勞已，退坐一面。以向與諸外道出家所 論說事，具白尊者摩訶迦葉。「尊者摩訶迦葉！何因何緣，世尊不記說後有生死，後無生死，後 有後無，非有非無生死耶」？尊者摩訶迦葉語舍利弗言：「若說如來後有生死者，是則為色。若 說如來無後生死，是則為色。若說如來有後生死、無後生死，是則為色。若說如來非有後、非無 後生死，是則為色。如來者，色已盡，心善解脫，言有後生死者，此則不然；無後生死，有後無 後，非有後、非無後生死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，甚深、廣大、無量、無數、 寂滅、涅槃。舍利弗！若說如來有後生死者，是則為受，為想，為行，為識，為動，為慮，為虛 誑，為有為，為愛；乃至非有非無後有，亦如是說。如來者，愛已盡，心善解脫，是故說後有者 不然；後無，後有無，後非有非無者不然。如來者，愛已盡，心善解脫，甚深、廣大、無量、無 數、寂滅、涅槃。舍利弗！如是因、如是緣故，有問世尊如來，若有，若無，若有無，若非有非 [P585] 無後生死，不可記說」。時二正士共論議已，各還本處。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者摩訶迦葉，住舍衛國東園鹿子母講 堂。晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何緣，世尊先為諸聲 聞少制戒，時多有比丘心樂習學？今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學」？佛言：「如是，迦葉 ！命濁，煩惱濁，劫濁，眾生濁，見濁眾生，善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學。 迦葉！譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間；偽寶出已，真寶則沒。如是迦葉！如 來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。譬如大海中船，載多珍寶，則 頓沈沒，如來正法則不如是，漸漸消滅(32)。如來正法，不為地界所壞，不為水、火、風界所壞。 乃至惡眾生出世，樂行諸惡，欲行諸惡，成就諸惡；非法言法，法言非法，非律言律，律言非律 。以相似法句、味熾然，如來正法於此則沒。迦葉！有五因緣，能令如來正法沈沒。何等為五？ 若比丘於大師所，不敬、不重、不下意供養；於大師所不敬、不重、不下意供養已，然復依倚(33) 而住；若法，若學，若隨順教，若諸梵行大師所稱歎者，不敬、不重、不下意供養，而依止住。 是名迦葉！五因緣故，如來正法於此沈沒。迦葉！有五因緣，令如來法律，不沒、不忘、不退。 何等為五？若比丘於大師所，恭敬、尊重、下意供養，依止而住；若法，若學，若隨順教，若諸 [P586] 梵行大師所稱歎者，恭敬、尊重、下意供養，依止而住。迦葉！是名五因緣，如來法律，不沒、 不忘、不退。是故迦葉！當如是學：於大師所當修恭敬、尊重、下意供養，依止而住；若法，若 學，若隨順教，若諸梵行大師所讚歎者，恭敬、尊重、下意供養，依止而住」。佛說是經已，尊 者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去。
（月喻、施與，角勝、無信，佛為根本，極老、納衣重， 是時、眾減少，外道、法損壞）(34)。
註【55-001】「大迦葉相應」，共一一經。與『相應部』（一六） 「迦葉相應」相當。
註【55-002】『相應部』（一六）「迦葉相應」三經。『別譯雜阿含經』一一一經。
註【55-003】『雜阿含經』卷三一（舊誤編為卷四一）中。
註【55-004】『相應部』（一六）「迦葉相應」四經。『別譯』一一二經。
註【55-005】『相應部』（一六）「迦葉相應」六經。『別譯』一一三經。
註【55-006】「諸」，原本作「世」，依宋本改。
註【55-007】「稠」，原本作「裯」，依宋本改，下例。
註【55-008】「汝」，原本缺，依宋本補。
註【55-009】『相應部』（一六）「迦葉相應」七經。『別譯』一一四經。
[P587]
註【55-010】『相應部』（一六）「迦葉相應」八經。『別譯』一一五經。
註【55-011】『相應部』（一六）「迦葉相應」五經。『別譯』一一六經。『增壹阿含經』（一二）「壹入道品」五
•六經。
註【55-012】『相應部』（一六）「迦葉相應」九經。『別譯』一一七經。
註【55-013】「佯佯」，宋本作「彷徉」。
註【55-014】「知」上，疑脫「不」字。
註【55-015】『相應部』（一六）「迦葉相應」一０經。『別譯』一一八經。
註【55-016】「不」，原本缺，依宋本補。
註【55-017】「所」，原本缺，依宋本補。
註【55-018】「耶」，原本缺，依宋本補。
註【55-019】「而去」，原本缺，依宋本補。
註【55-020】『相應部』（一六）「迦葉相應」一一經。『別譯』一一九經。
註【55-021】「已」，原本作「以」，依宋本改。
註【55-022】「門」，原本作「聞」，依宋本改。
註【55-023】「以」，原本作「己」，依宋本改。
註【55-024】「本外道門」，原本作「本聞外道」，今改。
[P588]
註【55-025】「聞」，原本作「闍」，依宋本改。
註【55-026】「攝」，宋本作「!8媶」。
註【55-027】「諸」，原本作「法」，今改。
註【55-028】『雜阿含經』卷三一（舊誤編為卷四一）終。
註【55-029】『相應部』（一六）「迦葉相應」一二經。『別譯』一二０經。
註【55-030】『雜阿含經』卷三二。
註【55-031】『相應部』（一六）「迦葉相應」一三經。『別譯』一二一經。
註【55-032】「滅」，宋本作「減」。
註【55-033】「倚」，原本作「猗」，依宋本改。
註【55-034】攝頌見『別譯雜阿含經』卷六（大正二•四一九下）。
[P589]