妙雲集上編之一『般若經講記』
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己三 賢聖無為同證
庚一 舉如來為證
辛一 正說
『須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶』？須菩提
言：『如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說
。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法非非法。所以者何？一切賢聖
皆以無為法而有差別』。』
離一切相的般若，難信難解。上已明未來有人能信能證，以下再以已經能 [P54] 淨信實證的聖賢，來證明此難信難解的可信可證。先舉究竟圓證的如來為證。
佛問須菩提：今有兩個問題問你：一、如來在菩提樹下成遍正覺，實有阿 耨多羅三藐三菩提可證得嗎？二、如來成道後，大轉法輪，確有法可說嗎？佛 舉此二問，因菩薩得明心菩提，即分證無上菩提，而佛卻說：『諸相非相』； 又說：『不應取法，不應取非法』。恐有人懷疑：佛得阿耨多羅三藐三菩提， 不是可得嗎？不又大轉法輪嗎？既可證可說，為什麼說『凡所有相皆是虛妄』 ？『不應取法，不應取非法』呢？須菩提雖沒有圓證如來境界，但他是無諍行 大阿羅漢，憑自己證覺無為空性的體驗，及佛說無相，比知如來聖境而回答說 ：如佛所說，如我所解，是沒有定性──自性的阿耨多羅三藐三菩提為佛所證 ，也沒有定性的法為如來所說。須菩提的回答，真是恰到好處！佛陀的現覺， 沒有能證所證的差別可得，所謂『無智亦無得』。如覺有什麼為智慧所得，這 那裡還是正覺！論到說法，更沒有定法可說，一切名言不得實義。佛法雖多， 不外證法與教法。無證無說，即明如來的自證化他，無不性空離相；因為性空 離相，這才成佛說法呢！但無有定法可說，決非隨便亂說。語言不得實相，但 [P55] 在世俗心境的習慣中，也有他的彼此、同異、是非。如東南西北，雖沒有定性 ，但世俗仍有一定的方向可指；假使指東話西，即是違反世間。世間的一般語 言，尚不可亂說，何況佛法！所以，隨順世俗而安立佛法，如來師子吼，常作 決定說。
何以證無可證，說無可說？因佛所說的及所證的法，是沒有定性可以取著 的或可說的。取著，約心境的能證所證說；言說，約語言的能詮所詮說。凡是 心有所取，口有所說，一切都是自性空的，所以名為非法；一切法非法的無為 空寂，也還是不可取不可說，所以又說非非法。佛的自證化他如此，明心菩提 也如此，為了顯明這點，所以說：一切賢聖皆以無為法而有差別。大聖佛陀， 二乘聖者，大乘菩薩，或還在修證的進程中，或已達究竟極果，這都因體悟無 為法而成。無為，即離一切戲論而都無所取的平等空性。無為離一切言說，平 等一味，怎麼會有聖賢的差別？這如廣大的虛空──空間，雖可依事物而說身 內的空，屋中的空，方空、圓空，但虛空性那裡有此彼差別！虛空雖沒差別， [P56] 而方圓等空，還是要因虛空而後可說。這樣，無為法離一切戲論，在證覺中都 無可取可說，而三乘聖者的差別，卻依無為法而施設。
辛二 校德
『『須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多
不』？須菩提言：『甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福
德多』。『若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以
故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所
謂佛法者，即非佛法。』
校量功德，在般若經中是隨處可見的。信解般若，必然能得大功德。這在 悟解空性的聖賢，本是用不著廣說的；但為攝引初學，而怕他們誤解空義而撥 無因果，所以特為層層的校量。功德的殊勝，在比較中最容易表顯出來。所以 ，佛問須菩提說：假使有人以充滿三千大千世界那麼多的七寶，布施貧窮困苦 的眾生，或供養自己的父母，受教的師長，信奉的三寶，你說這人所得的功德 [P57] 多不多？七寶，是金、銀、琉璃、玻璃、車渠、赤珠、瑪瑙，這是形容質的貴 重。三千大千世界，是一千小千為中千，一千中千為大千的一佛所化世界，這 是形容量的眾多。以這樣貴重而又那樣多的七寶作布施，是真有其事嗎？有的 說：這是假設的，世間七寶雖多，但總沒有這麼多；經中所說，只是假設校量 罷了！有的說：可能是真實的。法身菩薩確能以三千大千世界的七寶，上供十 方諸佛，下施六道眾生。
須菩提回答說：多極了！因所得福德，勝義諦中是沒有真實的福德性可得 的。然而，因為法性空無自性，所以如幻緣起，能有一切的眾多福德可起可說 。不然，實有的即不從緣起，也就沒有布施福德可說了。須菩提這樣的解說， 還是為了聽眾。一面說有緣起，一面又即此緣起而顯空性。恐人聽說大福德， 就以為福德有自性，所以必須「隨說隨泯」，攝一切法以趣空。
佛又對須菩提說，你所說固然不錯，但不要以為那人的福德就算大了！告 訴你：假使另有人對於本經，不要說受持全部所得的功德，就是受持一四句偈 [P58] ，或為他人說一四句偈，所得的功德，也是超過那人的布施功德，千倍萬倍而 不可計算的。受是領受，持是憶念明記不忘。四句偈，有人說是我等四相，有 人說是末了一頌。其實，這是形容極少的意思。偈，有名為首盧迦偈的，是印 度人對於經典文字的計算法。不問是長行，是偈頌，數滿三十二字，名為一首 盧迦偈。如般若初會的十萬頌，金剛般若三百頌，都是指首盧偈而言。受持四 句偈，意思是極少的；而所得的福德極多，即顯示了本經的殊勝。
修學佛法，不外『聽聞正法，如理作意，法隨法行』。依此修學的次第而 細別起來，或說五法行──如法華，或說六法行等，或總為十法行。十法行是 ：一、書寫，二、供養，三、施他，四、諦聽，互、披讀，六、受持，七、開 演，八、諷誦，九、思惟，十、修習。此中受持與為他人說，即略舉其中的二 行。受持是自利，為他人說是利他，能於此甚深法門自利利他，功德當然不可 思議。七寶等財施，固然能予人們以物質的滿足，但它是暫時的；法施，能啟 發人的正知正見，健全人的品德，引導他向上增進以及解脫、成佛，由此而可 [P59] 得徹底的安樂，所以非財施可及！
佛所以說這人的功德超過七寶布施，是因為一切佛及佛的阿耨多羅三藐三 菩提法，都從此般若性空法門──經典所出生的。般若經說：般若為諸佛母。 如進一層說：佛說的十二部經，修學的三乘賢聖，也沒有不是從般若法門出生 的。沒有般若，即沒有佛及菩薩、二乘，就是世間的人天善法，也不可得。般 若為一切善法的根源！得無上遍正覺，所以名為佛；而無上遍正覺，即是老般 若。沒有般若因行，那裡會有無上遍正覺，那裡會有佛？此經讚歎般若，及般 若契會實相，所以不限於金剛經，凡與此般若無相法門相契的，都同樣的可尊 。
諸佛，是佛；阿耨多羅三藐三菩提，是佛所得法。佛與佛所得的法，合名 佛法。佛說：所說的佛法，即是非佛法。畢竟空中，確是人法都不可得的。假 使就此執為實有佛法，那就錯了！ [P60]
庚二 舉聲聞為證
『須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不』？須菩提言：『不也，
世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是
名須陀洹』。『須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不』？須菩
提言：『不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含』。
『須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不」？須菩提言：『不也
，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含』。『須菩提！
於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不』？須菩提言：『不也，世尊！何
以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我、
人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。
我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道，世尊則不說
須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行』。』
明心菩提所證的諸相非相，是三乘所共入的。上文說：『一切賢聖皆以無 [P61] 為法而有差別』；十地經也說二乘能得此無分別法性，所以再引聲聞的自證來 證成。般若經是教化菩薩的，但也密化聲聞，不要妄執法相非法相，自稱阿羅 漢！要知道：般若空為不二門，要是親證聖果的，一定會信解佛說的無我相、 無法相、無非法相。法華經以此平等大慧為一乘的根柢，所以也說：除去增上 慢人，真阿羅漢是決會信受的。所以般若經說：二乘的智與斷，都是菩薩無生 法忍。這是以聲聞例證菩薩聖境，也即密化聲聞回心大乘。
佛問須菩提說：證須陀洹果的聖者，他會起這樣的想念：我能得須陀洹果 嗎？須菩提曾經歷須陀洹果，所以即回答說：這是不會的。須陀洹的意義，即 是入流──或譯預流。有的說；預是參預、參加、加入；得法眼淨，見寂滅性 ，即預入聖者的流類，所以名為須陀洹。但依本經，應這樣說，契入「法流」 ，即悟入平等法性，所以名為須陀洹──入流。然而契入法性流，是約世俗說 ；在現覺法流──勝義自證中，實是無所入的。法法空寂，不見有能證所證， 也不見有可證可入。色聲等六塵，即一切境界相，不入此一切境相，才稱他為 [P62] 須陀洹呢！須陀洹是聲聞乘的初果，斷除三結即一切見所斷惑，初得法眼淨而 得法身；經七番生死，必入涅槃。
佛又問：那末，證得二果的斯陀含，他會自念我能得斯陀含果罷？須菩提 也說不會的。因為，斯陀含的意義是一往來──簡稱一來。證得二果的聖者， 斷欲界修所斷惑六品，還有下三品，還須一往天上、一來人間受生，方得究竟 。但在聖者的現覺中，沒有數量可說，沒有動相可說。那裡會想到此來彼去？ 聖者通達我法畢竟空，所以不但不會起實有自我的意念，就是自己的來去活動 ，也是了不可得。
佛接著又問：證了三果的阿那含，或許會自以為能證阿那含果吧？阿那含 ，是不來的意思。斷五下分結，即欲界的修惑斷淨，不再來欲界受生，所以名 為阿那含──不來。須菩提回答說：也不會的。因為，沒有真實的不來者，是 我空；沒有真實的不來法，是法空。阿那含深入法性，不但不著來相，也不著 不來相。一般以為來去是動的，沒有來去，那即是不來（不去）的靜止了。其 [P63] 實，不來（不去）即是住；如沒有來去的動相，那裡還有不來不去的靜止相！ 緣起法中，靜不能離動，離動的靜止不可得；動也不離於靜，離靜的動相也不 可得。來與不來，無非是依緣假合，在通達性空離相的聖者，是不會自以為是 不來的。
佛又問：已證極果的阿羅漢，會自以為我得阿羅漢道嗎？須菩提答：不會 這麼想。阿羅漢，有三義：一、應供，二、殺賊，三、無生。從阿那含而進斷 五上分結，即上界的修所斷惑，得究竟解脫，名為阿羅漢。約他的恩德說：應 受人天供養，為世間作大福田，名為應供。約他的斷德說：殺盡一切煩惱賊， 名為殺賊。約他的智德說：徹證無生寂滅性，名為無生（得無生智）。凡夫為 惑業所拘縛，流轉於生死中。初二三果的聖者，還不免隨惑潤業，而說他還有 幾番生死。到阿羅漢，這才惑業乾枯，入於無生而不再感受生死，完成究竟的 解脫。這樣的聖者，於五眾的相續和合中，不見一毫的自性法可得，而可以依 之稱為阿羅漢的。徹悟一切法的生滅不可得，菩薩名為得無生法忍，聲聞即證 [P64] 無生阿羅漢。生滅都不可得，更有什麼無生可取可得！如見無生，早就是生了 ！所以，如自以為我是阿羅漢，即有我為能證，無生法為所證，我法、能所的 二見不除，就是執著我等四相的生死人，那裡還是真阿羅漢！不過增上慢人而 已！
須菩提是阿羅漢，所以論到這裡，即依自己的體驗說：世尊不是說我在諸 大弟子之中，所得的無諍三昧最為第一嗎？不也說我是第一離欲（諸煩惱）的 大阿羅漢嗎？世尊這樣的稱歎，可是我從沒有這樣想：我是離欲的大阿羅漢， 我能得無諍三昧。假使我這樣隨相計著，那就在我見、法見、非法見的生死界 中，佛也就不會說我是一個好樂修習阿蘭那行的人了。反之，因為不執著實有 無諍三昧可得可修，世尊才稱歎我行阿蘭那行呢！梵語阿蘭那，即無諍。三昧 ，即繫心一境的正定。無諍三昧，從表現於外的行相說，即不與他諍執，處處 隨順眾生。覺得人世間已夠苦了，我怎麼再與他諍論，加深他的苦迫呢？如從 無諍三昧的證境說，由於通達法法無自性，一切但是相依相緣的假名而來。無 [P65] 我，才能大悲；離去空三昧，還有什麼無諍行呢！
這一章，四番問答，須菩提多隨順空義說。如隨順世俗，那末，我得須陀 洹……我得阿蘭那行；都是可以分別言說的。不過，決不會執取實我與實法而 作此念的。
庚三 舉菩薩為證
辛一 正說
壬一 得無生忍
『佛告須菩提：『於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不』？『不也，世尊
！如來在然燈佛所，於法實無所得』。』
前依聲聞的證境說，此下約得道的菩薩說。佛告須菩提說：我──如來從 前在修菩薩行時，在然燈佛的法會中，有沒有實在的法可得？須菩提當然回答 沒有的。據說：釋迦在過去修菩薩行時──第二阿僧祇劫滿，曾在雪山修學。 學畢，出山。求得五百金錢，想去報答老師。當時，見城中整飾市容，潔淨街 [P66] 道，問起路人，才知是預備歡迎然燈佛的。他想：佛是一切智者，難逢難遇！ 不能錯失這見佛的機會。於是，把所有的錢，買得五朵金色蓮華，至誠而歡喜 的去見佛。見佛及弟子的威儀庠序，動靜安和，從心靈深處生起虔誠的敬信； 以所得的五朵華，散向然燈佛。進城的必經道上，有一窪汙水，他就伏在地上 ，散開自己的頭髮，掩蓋汙泥，讓佛踏過。佛知他的信證法性，得無生忍，所 以就替他授記：未來世中當得作佛，名釋迦牟尼。或者以為釋迦──因地── 當時在然燈佛處，得了什麼大法，像「別傳」，「秘授」之類，所以舉此問須 菩提。須菩提深見法性，所以說實無所得。得無生忍，但是隨世俗說；而實生 滅不可得，不生不滅等也不可得，所謂『般若將入畢竟空，絕諸戲論』。如以 為有法可傳可得，那便落於魔道，而不是證於聖性了。
壬二 嚴淨佛土
『『須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不』？『不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者
，則非莊嚴，是名莊嚴』。『是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不
[P67]
應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心！』
得無生法忍的菩薩事業，有二：一、莊嚴佛土，二、成就眾生。有情的根 性不一，有僅能得人天功德的，菩薩即以人天的世間福利去成就他。有能得二 乘果的，即以出世解脫去成就他。能發菩提心而成佛的，即以大乘的自利利他 去成就他。世間是不平等的，醜惡的，苦痛的，如何化濁惡的世界為清淨，轉 苦痛的人生為解脫，這是菩薩的唯一事業。濁惡世界的淨化，即莊嚴佛土，這 以願力為本。菩薩立大願，集合同行同願的道伴，實踐六度、四攝的善行去莊 嚴他。有以為一人成佛，世界即成清淨，這多少有點誤解的。菩薩在因中教化 眾生，以佛法攝集同行同願者，同行菩薩行。結果，佛與所化眾生──主伴的 功德，相攝相資，完成國土的圓滿莊嚴。同行同願的菩薩，同住於莊嚴的國土 中。同中有不同，惟佛能究竟清淨、圓滿、自在。沒有眾會莊嚴的佛土，不過 是思辨的戲論！
如來以莊嚴國土問須菩提：菩薩發心莊嚴佛土，究竟有佛土可莊嚴，有佛 [P68] 土的莊嚴嗎？須菩提本般若性空的正見，回答說：沒有真實的國土可莊嚴，也 沒有真實的能莊嚴法。因為，佛土與佛土莊嚴，如幻如化，勝義諦中是非莊嚴 的，不過隨順世俗，稱之為莊嚴而已。般若經說無莊嚴為莊嚴；華嚴經說普莊 嚴，都是由於性空慧的徹悟法性，淨願善行所成。國土──世界是緣起假名， 所以能廣大莊嚴。沒有自性的世界，即沒有不變性，如遇穢惡的因緣，即成穢 惡的世界；如造集清淨的因緣，即自然會有清淨的世界出現。假使，穢惡世界 是實有定性而不可改易的，那就是塗抹一些清淨的上去，也不會清淨，反而更 醜惡了！所以，世界無定，穢惡與清淨，全依眾生知見行為的邪正善惡而轉。 必須知道如此，才會發心轉穢惡的國土為清淨。必須善悟國土莊嚴的非莊嚴， 才能隨行願而集成國土的莊嚴。
眾生的三毒熏心，迷執此穢惡苦迫的世間，以為是安樂、清淨。佛以呵責 的法門，說國土無常、苦迫、不淨。佛又以誘導的法門，令眾生不以此現實的 世間為樂淨。而從無我大悲的利他行願中，創建嚴淨的世間。但眾生的迷執， [P69] 是深固的。聽說莊嚴淨土，又在取著莊嚴，為尊貴的七寶，如意的衣食，美妙 的香華音樂，不老不死的永生所迷惑了。所以，佛告須菩提：如上所說的莊嚴 ，凡是修大乘行的菩薩，都應生清淨心，離去取相貪著穢惡根源，不要為淨土 的莊嚴相──美麗的色相，宛轉的音聲，芬馥的香氣，可口的滋味，適意的樂 觸，滿意的想像等而迷惑！要知色、聲、香、味、觸、法，都如幻如化，沒有 真實的自性可得。如取執色等有相可得，這即是三毒的根源，從此起貪、起瞋 、起癡，即會幻起種種的苦痛和罪惡。所以，應不住（著相）一切法，不住而 住的住於空性，於無可住的法性而生淨心，前說無我相、無法相、無非法相， 能生一念清淨信心，即是這裡的生清淨心，無所住而生其心。如此的離相而得 淨心，這才能「心淨則國土淨」。如取著淨土而不能淨心，即縱然進入莊嚴的 淨土，那也還是苦痛的，還是穢惡的。如上海，在物質方面，比較優美得多。 但他並不配稱為清淨，反而被人咒詛為罪惡的淵藪。這可見莊嚴國土，要從清 淨心中去開拓出來！ [P70]
莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。像這一類型的三句論法，本經是頂多 的。或作三諦說；或約三性釋；或約大乘揀別小乘說。今依中觀者說：如莊嚴 佛土，是討論觀察的對象。這是緣起的，空無自性的，所以說即非莊嚴。然而 無自性空，並不破壞緣起施設，世出世法一切是宛然而有的，所以隨俗說是名 莊嚴。緣起，所以無性，無性所以待緣起，因此「即非」的必然「是名」，「 是名」的必然「即非」，即二諦無礙的中道。所以說：「諸佛依二諦，為眾生 說法」。
壬三 成法性身
『須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不』？須菩提言：『甚大
，世尊！何以故？佛說非身，是名大身』。』
這一問題，在說明菩薩的法性身。未證諸法如實相的菩薩，他的身體，不 過較我們強健、莊嚴，還是同樣的肉身。體悟空相的菩薩身，從證得法性所引 生，從大悲願力與功德善業所集成，名為法性生身，非常的殊勝莊嚴。這不是 [P71] 凡夫能見的，凡夫所見的，是大菩薩的化身。佛問：如菩薩的法性生身，如須 彌山王──即妙高山，在小世界的中央，出海四萬二千由旬，七寶所成，那樣 的高大又莊嚴，你以為大不大呢？須菩提說：這當然大得很！身，梵語伽耶， 即和合積聚的意義。和合積聚，即緣起無自性的，所以即是非身。非身，所以 名為大身。眾生取相執著，不達法性空，如棄大海而偏執一漚，拘礙局限而不 能廣大。菩薩以清淨因緣，達諸法無性而依緣相成，所以能得此清淨的大身。
上面的得無生忍，莊嚴佛土，成法性身，都以明心菩提的通達諸相非相為 本，所以引此以證明心菩提的離相聖境。
辛二 校德
『『須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不
』？須菩提言：『甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙』？『須菩提！我
今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用
布施，得福多不」？須菩提言：『甚多，世尊』！佛告須菩提：『若善男子善女
[P72]
人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。復次，須菩提
！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅皆應供養如佛塔廟
，何況有人盡能受持、讀誦！須菩提！當知是人成就最上第一希有之法！若是經
典所在之處，則為有佛，若尊重弟子』。』
本經校德，一層深一層。如上用一三千大千世界的七寶布施來校量，這裡 就用恆河沙數的大千世界的七寶布施來比較。
佛為顯示本經的殊勝，引人尊敬受持，特再問須菩提：如恆河中所有沙的 數目，每一粒沙就是一條恆河，有這麼多的恆河中的沙數，算不算多呢？須菩 提答道：恆河已經多得不可計數了，何況是那些恆河中的沙？這當然多極了！ 佛又對須菩提說：你不要以為希奇！我老實告訴你：假使有善男子善女人，以 七寶充滿爾所──這麼多──恆河沙數的大千世界，拿來布施，你說他的功德 多不多？須菩提說：多極了！佛說：我再告訴你：有人對於這般若經，能全部 ，甚至受持一四句偈，或為人宣說一四句偈，這人所得的福德，勝過前七寶布 [P73] 施者的福德，何止百千萬萬倍？受持宣說本經的功德，是怎樣的殊勝！
自己受持，或為人說一四句偈，有這麼多的福德，那應該怎樣的去尊重恭 敬他！無論什麼時候，什麼地方，如有人為他宣說一四句偈，這個地方，就應 為世間的眾生，是天、是人或是阿修羅──譯為非天，是有天的福報而沒有天 的德性者──所當恭敬尊重的。要用香、花、燈、樂等作供養，像供養佛的塔 廟一樣。受持演說一四句偈，尚且如此，何況有人能完全受持讀誦的，這當然 要格外的尊敬了！
或許有人會懷疑：佛有大慈悲，大智慧，所以佛弟子為他建塔，供養舍利 ，表示尊敬與不忘佛恩。般若法門所在的地方，與受持讀誦的人，為什麼要像 塔廟一樣的供養？要知道，佛在世時，三寶以佛為主：「佛為法本」，「法從 佛出」；有佛而後有法，而後有依法修行的僧伽。佛滅後，聲聞佛教時代，三 寶以僧伽為中心：有僧即有法，即法身慧命常在，有僧而後有各處塔廟的建立 。但到大乘佛教時代，三寶已轉移為正法中心：有法寶存在，即等於過去的有 [P74] 佛有僧。般若為法本論的，所以要像供養佛塔廟一樣的恭敬供養他。
佛又接著說：能受持讀誦般若經典的，已成就第一殊勝希有的功德了！此 般若經典（不必定作經卷看）所在的地方，就等於佛世有佛，及佛滅不久有尊 重弟子在那裡。有此般若，即等於具足三寶，佛法住世。如此希有的般若大法 ，學者應怎樣的恭敬尊重他！