妙雲集上編之一『般若經講記』
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己二 廣歎顯勝
庚一 正說 [P96]
辛一 獨被大乘勝
『須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德！如來為發大乘者說
，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人
，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來
阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、
壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。』
般若的功德，那裡說得盡？若要略的說：本經有不可思議、不可稱量的無 邊功德。思是內心的計算，議是口頭的說明，稱量是衡度他的多少。凡是可思 可議可稱可量，無論如何多，總是有限的有邊的。般若與空相應，所以是不可 以思議稱量其邊際的。這樣大功德的妙法，如來不為小乘行者說，為發大乘心 者說，為發最上乘心者說。大是廣大義，最上是究竟無上無容義；形容法門的 廣大無邊──含容大，至高無上──殊勝大。雖說為二名，並無差別，同是形 容菩薩乘──行果的殊勝。 [P97]
這是但為菩薩說的妙法，所以如有人聽了能受持、讀誦、廣為人說，這就 是菩薩。就為如來知見，而得不可思議的功德。這樣的人，即能荷擔如來的阿 耨多羅三藐三菩提。擔是擔在肩上，荷是負在背上。意思說：能領受信解的人 ，對於無上正等菩提，就能擔當得起。如來證得無上菩提，為了救度眾生；為 眾生種種教化，即是如來的廣大家財──弘法為家務，利生為事業。能信受轉 化，即是能負起這度生重任，紹隆佛種！無上正等菩提，為佛的大智慧，大功 德，大事業，大責任，如無人擔當起來，就是斷佛種姓。如來所以為發大乘者 說，即希望他們能信解受持這般若大法，立大志願，起大悲心，以無所得為方 便，負起度生的責任來！本來，無上正等菩提，『是法平等，無有高下』，眾 生皆有此法寶藏分。但問題不但是願承當或肯承當，而是能夠承當。所以，發 大乘心者，要能信解此甚深教授，從無我大悲中去承當，從利他無盡中去圓成 ！
繼承如來家業，這是第一等大事，所以如來不願為學小乘者說的。因為好 [P98] 樂小法的人，住著在我見、人見、眾生見、壽者見，不能於此般若深法，聽受 乃至為人解說的。小乘人為己心重，急急於『逮得已利』。他們但求解脫而已 ，何必修學廣大甚深的教法？何必經三大阿僧祇劫？何必廣行布施、忍辱，廣 度眾生？只顧自己，所以說他們住於我見。他們既不求大乘，如來當然也不為 他們說了！
聲聞者能得無我，這是佛教所共許的，這裡為什麼說樂小乘者住著我見呢 ？本經上文說：不得法空，即著我見，這是約三乘同入一法性說，是如實說； 引導聲聞行者不著於法相，迴心大乘。此處說樂小法者住於我見，約他們不能 大悲利他說，是方便說；是折抑小乘，使他們慚愧回心。前約證理平等說，此 約事行抑揚說。
辛二 世間所尊勝
『須善堤！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養；當知此處則為
是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。』 [P99]
佛對須菩提說：不論什麼地方──在在處處，只要有此般若經在，世間眾 生即應當尊敬供養。因為，此經所在的地方，即等於佛塔的所在。佛塔，本是 供養佛身的：僧伽藍──寺院，是住出家眾的。中國的佛寺，混合了這二者。 反之，有些塔變成什麼鎮山鎖水、憑人遊眺了。佛塔，主要是供養佛的舍利、 像設，舍利是如來色身的遺留。但佛說的教法，是如來法身的等流。證法性者 名為佛；佛說的教典，是佛證覺法性而開示的，所以也稱為法身。印度佛徒， 每以緣起偈安塔中供養，名法身塔。所以，有經的地方，就等於有佛塔了。為 了尊敬法身，所以應尊重恭敬供養。供養佛塔，四分律等都有說明。佛在世時 ，弟子來見佛，大都繞佛一匝或三匝，然後至誠頂禮。在家佛弟子，每帶香花 來供佛。香有燒香、塗香、末香。燒香即我國常用以焚供的。塗香，也是末香 ，但以油調和後，塗在佛足上等。末香是細香末，是散在佛身或佛住的地方。 供佛如此，供養塔──色身塔、法身塔也如此。中國佛徒，對於佛經，也一向 很尊重的。如叢林裡的藏經，總說是請來供養的，這本來是不錯的。不過，供 [P100] 養教法，除了敬禮，焚香、獻華而外，還要讀誦、思惟，廣為人說，這也是供 養，而且是最勝的供養！
辛三 轉滅罪業勝
『復次、須菩提！善男子善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應
墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。』
依前所說，受持本經的，應該為人尊敬了！然而，有人從未為別人輕視， 等到受持讀誦金剛般若經，不但不因此而受人尊敬，反而遇到別人的輕視，這 是常使人退悔的。然而不應為此而疑惑、退心！這即是前生惡業轉輕或消滅了 的象徵。我們現生人中，無論境遇如何，過去所造的惡業，潛在而未發的極多 。一遇因緣，就會感受應得的果報，或墮地獄、畜生等。謮誦般若經者，所有 過去應墮惡道的罪業，因受持此經的功德力，而現世輕受了；受人輕視的微報 ，即不會再感惡道等報。如人有痘毒，若先種痘，讓他輕微的發一下，就不致 再發而有生命的危險了。受人輕視，也是如此。而且種下了般若種子，將來定 [P101] 可證得無上正等菩提。
佛法說業力，通於三世。如專約現世說：有作惡的人，作事件件如意，多 福多壽。有作善事的人，反而什麼都不行，一切困難。尤其是惡人迴心向善， 境遇倒一天不如一天，家產一天天消失，使人懷疑老天的公道！若信佛教的三 世因果說，知有業現受，有業當來，即能深信善因善果，惡因惡果，而轉惡行 善了。業是行為的餘勢，行為的善不善，以心為要因，所以如有強有力的智慧 和願力，可以使業變質的。業是可能性，不一定要發作，是可能轉變的。因此 ，佛教主張有過去業，而不落於宿命論者。
庚二 校德
『須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，
悉皆供養承事，無空過者。若復有人於後末世，能受持、讀誦此經所得功德，於
我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。』
如來以自己經歷的事實，證明受持本經的功德。如來說：我在過去無量阿 [P102] 僧祇劫前，即未見然燈佛以前，曾遇到過八百四千萬億那由他佛。在這眾多佛 前，都是一一的承事供養，沒有空過的；所得的功德，真是無量無邊了。釋迦 佛在然燈佛前，授記作佛，即明心菩提。以前，即從初發心以來的二大阿僧祇 劫修行。今說無量阿僧祇劫，約小劫說。承事有二：一、侍奉供給，二、遵佛 所說去行。明心菩提以前的功德，還沒有徹悟離相，雖有智慧功德，都是取相 的，有漏有限的。所以，在末法時代，如有人能受持讀誦金剛般若經，隨順性 空法門，或者得離相生清淨心。那他所得的功德，當然要比釋尊供養諸佛的功 德，超勝得不可計算了。於本經受持讀誦，順向離相，即能超勝有相修行無數 阿僧祗劫，這可見功德的殊勝！菩薩發心修行，以離相無住為本，這才是解脫 、成佛的要門，學者應以此為標極而求得之！
己三 結歎難思
『須善提！若善男子善女人，於後末世，有受持、讀誦此經所得功德，我若具說者
，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可
[P103]
思議』！』
上面雖廣讚功德，其實受持般若經所得的功德，是不可盡說的。即使以如 來無方辯才，無限神通，把他完全的說出來，人聽了或許會發狂，或許會疑惑 不信，因為這太出於常人的境界了。這與為井底之蛙，說虛空無邊廣大的那樣 難以信受一樣。總之，般若經的般若相應的大悲妙行，甚深廣大，是不可以心 思言議的。所以，聽聞、受持乃至為人解說等所得的果報，也出於常情的想像 以外，不可思議！
乙二 方便道次第
丙一 開示次第
丁一 請問
『爾時，須菩提白佛言：『世尊！善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何
應住？云何降伏其心』？』
上來講般若道，以下說方便道。方便道即現證般若，進而到達佛果的階段 [P104] 。須菩提的請問，及如來的答覆，與前一樣。不同的，即在答發心的末後，多 了『實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者』一句。眾譯相同，惟有玄奘所譯， 前文也有此一句。上來說到明心菩提，約從凡入聖的悟證說，是成果；但望於 究竟佛果，這才是無相發心的起點，即是發勝義菩提心。前文所問發心，以立 願普度眾生而發，是世俗菩提心。此處，由深悟無我，見如來法身，從悲智一 如中發心，即諸經所說的「紹隆佛種」，「是真佛子」。前後同樣的是發無上 大菩提心，所以須菩提又重行拈出舊問題，請示佛陀：應怎樣安住？怎樣的降 伏其心？
丁二 答說
戊一 明心菩提
己一 真發菩提心
『佛告須菩提：『若善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應
滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若
[P105]
善薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法
發阿耨多羅三藐三菩提心者。』
我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，與前發菩 提心同。因發勝義菩提心，即從畢竟空中，起無緣大悲以入世度生。以大悲為 本的菩提心，始終不二，僅有似悟與真悟的不同而已。本文接著說：實無有法 發阿耨多羅三藐三菩提心者。前說所度的眾生實不可得，如有所得，即著於我 等四相，是就所觀的所化境──眾生而說。雖悟得補特伽羅無我，而在修證的 實踐上，不一定能內觀無我，盡離薩迦耶見──我我所執。此處，即不但外觀 所化的眾生不可得，更能反觀自身，即能發心能度眾生的菩薩──我也不可得 。依修行的次第說：先觀所緣的一切，色聲等諸法，人、天等眾生，都無自性 可得，不可取，不可著；但因薩迦耶見相應的能觀者，未能遮遣，還未能現證 。進一步，反觀發菩提心者，修菩薩行者不可得，即心亦不可得，不見少許法 ──若色若心有自性，可為發阿耨多羅三藐三菩提心者。這才薩迦耶見──生 [P106] 死根拔，盡一切戲論而悟入無分別法性。中觀者廣明一切我法皆空，而以離薩 迦耶見的我我所執，為入法的不二門，即是此義。無所化的眾生相可得，無能 發心的菩薩可得；這樣的降伏其心，即能安住大菩提心，從三界中出，到一切 智海中住。
多數學者，以為聲聞能破我執，而大乘才能破法執，這應先破我執而後離 相！本經前後大段，一般也判為先破法執，後破我執，即為大矛盾處。又、佛 為眾生說法，多明空無我，信解者還多。到了聖智親證，反而偏執真常大我。 所以，本經於此智證的方便道中，特重於無我的開示。這即是說：即使是聖智 現覺，也還是空無我的。末法眾生，不聞大乘，如湛愚心燈錄之類，以「我」 為開示修行的根本，與我見外道同流，可痛！
己二 分證菩提果
『須菩提！於意云何！如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不』？『不也
，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提』。佛
[P107]
言：『如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若
有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：「汝於來世當得作佛
，號釋迦牟尼」。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作
是言：「汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼」。何以故？如來者，即諸法如義。若
有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩
提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切
法皆是佛法。須善提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。』
發勝義菩提心，即分證無上遍正覺。上文已明無法為發心者，這裡說無法 為證得者。佛以自己經歷的分證菩提果，問須菩提：如來──釋迦自稱──從 前在然燈佛那裡，有什麼實法能證得阿耨多羅三藐三菩提？須菩提深解如來所 說的，所以說：沒有。佛說：是的，確乎沒有什麼為我可得阿耨多羅三藐三菩 提的。如有某種真實有自性法，如來能證得阿耨多羅三藐三菩提，那我就有我 我所執了；然燈佛也就不會給我授記，說我在未來世中作佛，號為釋迦牟尼。 [P108] 因為當時，現覺我法性空，不見有能得所得，離一切相，然燈佛這才為我授記 呢！
七地菩薩得無生忍，即名得阿耨多羅三藐三菩提。能分得菩提，也即可名 為如來。如來，外道解說為「我」，以為是如如不動而往來三界生死者，以為 是離縛得解脫而本來如是常住者。在佛法中，否棄外道的「我」論，如來是諸 法如義。如此如此，無二無別（不是一），一切法的平等空性，名為如；於此 如義而悟入，即名為如來。既然是諸法如義，即無彼此，無能所，這是極難信 解的。因為常人有所思考、體會，是不能離卻能所彼此的。如來既即為如義的 現覺，即不能說有能得所得。因此，如有人說如來能得阿耨多羅三藐三菩提， 這無疑是錯誤的，不能契會佛意的。
如來所得（菩薩分得）阿耨多羅三藐三菩提，即現覺諸法如義。這是達一 切法相的虛妄無實，離妄相而徹見如實相。但一切法自性，即一切法自性不可 得；以無自性為自性，這當然不可執實，又焉能執為虛妄。無實無虛的無上遍 [P109] 正覺，即離一切相，達一切法如相，這本非離一切法而別有什麼如如法性，所 以說：一切法皆是佛法。『百華異色，同歸一陰』；『高入須彌，咸同金色』 。於無邊差別的如幻法相中，深入諸法原底，即無一法而非自性空的，無一法 而非離相寂滅的。在聖智聖見中，即無一法而非本如本淨的佛法。即一切相離 執而入理，即『一切法皆如也』。然而，即畢竟空而依緣成事，即善惡、邪正 、是非宛然。有人執理廢事，以為一切無非佛法，把邪法滲入正法，而佛法不 免有失純淨的真了！
如來才說了一切法皆是佛法，隨即說：我說一切法皆是佛法，不要以為實 有一切法，不要謗佛實有邪惡雜染的一切法。在勝義畢竟空中，是一切法絕無 自性的，即非一切法的。因為一切法即非一切法，佛證此一切法，所以假名為 一切法皆是佛法。這等於說：一切法的自性不可得，即佛證覺的正法。
戊二 出到菩提
己一 成就法身 [P110]
『須菩提！譬如人身長大』。須菩提言：『世尊！如來說人身長大，則為非大身，
是名大身』。』
菩薩得法性身，有二類：一、證得無生法忍時，即得法性身，如入涅槃者 迴心向大而發勝義菩提心。二、得無生法忍時，還是肉身，捨此分段身，才能 得法性身。智論說八地捨蟲身，即此。所以，這一段，可判屬明心菩提。但出 到菩提的聖者，是決定成就的。
佛在上文，曾說人身如須彌山王；這裡又同樣的向須菩提說。畢竟須菩提 是解空第一的聖者，聽到「譬如人身長大」，即契會佛心而回答說：如來說的 長大人身，為通達法性畢竟空而從緣幻成的，實沒有大身的真實性。悟法性空 ，以清淨的功德願力為緣，成此莊嚴的尊特身，假名如幻，所以說是名大身。
己二 成熟眾生
『『須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？
須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。』
[P111]
明心菩提以前，重在從假入空；到出到菩提，又從空出假，成熟眾生，莊 嚴佛土，以趨入佛果。現在，佛約出到菩提的成熟眾生，對須菩提說：不特長 大的法性身，是緣起如幻的；就是菩薩的成熟眾生，也還是如此。成熟眾生， 以眾生成就解脫善根而得入於無餘涅槃為究竟。但在菩薩度眾生時，假使說： 我當滅度無量眾生，那就執有能度的菩薩，所度的眾生，我相不斷，就不配叫 做菩薩了。什麼是菩薩，從最初發心到現證法性，到一生補處，無不是緣成如 幻；即一切法觀察，即一切法真如，離一切法，離一切法真如，都是不見不得 有可以名為菩薩的，如般若經三假品所說。所以，佛說一切法──有漏的，無 漏的，有為的，無為的，世間的，出世間的無我，都沒有菩薩實性可說，切勿 執什麼真我才是！
己三 莊嚴佛土
『須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛
土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩
[P112]
。』
嚴淨佛土，就是化穢土而成淨土，這是得無生法忍菩薩的大事。菩薩以法 攝取同行同願者，以共業莊嚴佛土。但如菩薩在莊嚴佛土時，這樣說：我當莊 嚴佛土，這就有能莊嚴的人及所莊嚴的法，取我相、法相，即不成其為菩薩。 要知如來所說的莊嚴佛土，本無實性的莊嚴佛土可得，只是緣起假名的莊嚴吧 了！
前明心菩提，約分證菩提而結說如來的真義。這裡，約菩薩的嚴土、熟生 ，結明菩薩的真義。雖沒有少許法可名菩薩，但由因緣和合，能以般若通達我 法的無性空，即名之為菩薩。這是說：能體達菩提離相，我法都空，此具有菩 提的薩埵，才是菩薩。所以智論說：『具智慧分，說名菩薩』。這樣，可見菩 薩以悲願為發起，得般若而後能成就，這約實義菩薩說。
戊三 究竟菩提
己一 圓證法身功德 [P113]
庚一 正說
辛一 知見圓明
『須菩提！於意云何？如來有肉眼不』？『如是！世尊！如來有肉眼』。『須菩提
！於意云何？如來有天眼不』？『如是！世尊！如來有天眼』。『須菩提！於意
云何？如來有慧眼不』？『如是！世尊！如來有慧眼』。『須菩提！於意云何？
如來有法眼不』？『如是！世尊！如來有法眼』。『須菩提！於意云何？如來有
佛眼不』？『如是！世尊！如來有佛眼』。『須菩提！於意云何？如恆河中所有
沙，佛說是沙不』？『如是！世尊！如來說是沙』。『須菩提！於意云何？如一
恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不』？
『甚多！世尊』！佛告須菩提：『爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。何
以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，
現在心不可得，未來心不可得』。』
究竟菩提，即菩薩因圓，得一切種智，究竟成佛。佛有法身與化身二者。 [P114] 聲聞乘也有立二身的，如大眾部等說：『如來色身實無邊際，如來威力亦無邊 際，諸佛壽量亦無邊際，念念遍知一切法』。這即是法身說，這是色心圓淨的 ，不單是空性的法身，即如來的真身，惟大機眾生──法身菩薩能見他的少分 。化身，如八相成道的釋迦，適應未入法性的初心菩薩、小乘、凡夫而現的。 二身本非二佛，約本身、跡身，大機及小機所見，說為二身。此處先明法身。
有人疑惑：佛說諸法皆空，怕成佛即空無所知。為顯示如來的知見圓明， 超勝一切，所以約五眼一一的詰問須菩提，須菩提知道佛的智慧，究竟圓明， 所以一一的答覆說：有。
眼，是能見的；有種種的見，所以名種種的眼。現分兩番解說：一、五種 人有五種眼：世間人類的眼根，叫肉眼；天人的眼叫天眼。這二者，都是色法 ，都是由清淨的四大極微所構造成的。天眼的品質極其精微，所以能見人類肉 眼所不能見的。如肉眼見表不見裡，見粗不見細，見前不見後，見近不見遠， 見明不見暗；而天眼卻表裡、粗細、前後、遠近、明闇，沒有不了了明見的。 [P115] 此外，慧眼、法眼、佛眼，都約智慧的能見而說，屬於心法。聲聞有慧眼，能 通達諸法無我空性。法眼，是菩薩所有的，他不但能通達空性，還能從空出假 ，能見如幻緣起的無量法相；能適應時機，以種種法門化度眾生。佛眼，即『 唯佛與佛，乃能究盡諸法實相』，即空假不二而圓見中道。二、一人有五眼： 這如本經所說的如來有五眼。佛能見凡人所見，是肉眼；見諸天所見的境界， 表裡遠近等，都能透徹明見，是天眼；通達空無我性，是慧眼；了知俗諦萬有 ，是法眼；見佛所見的不共境，即佛眼。又、佛有肉眼、天眼、實非人天的眼 根可比。後三者，又約自證說，無所見而無所不見，是慧眼；約化他說，即法 眼；權實無礙為佛眼。如約三智說：一切智即慧眼，道種智即法眼，一切種智 即佛眼。
再舉比喻來形容如來的知見圓明。佛問：恆河中的沙，我說他是沙嗎？須 菩提答：如來是名之為沙的。再問：如一恆河中所有的沙，每一粒沙等於一恆 河；有這麼多的恆河，恆河中所有的沙數，當然是多極了！如來所化的世界， [P116] 就有那麼多的恆河沙數那樣多。在這麼多的國土中所有的一切眾生，他們的每 一心行，如來以佛知見，悉能知見。一世界中，單就人類說，已經很多，何況 一切眾生？更何況那麼多世界的眾生？而且每一眾生的心念，剎那生滅，念念 不住，每一眾生即起不可數量的心呢！然而佛能徹底明見，佛何以有此慧力？ 因為所說的諸心，即是緣起無自性的非心，假名為心而無實體可得的。無自性 的眾生心，於平等空中無二無別；佛能究竟徹證緣起的無性心，所以『以無所 得，得無所礙』，無所見而無所不見，剎那剎那，無不遍知。
為什麼說緣起假名的心即非心呢？因於三世中求心，了不可得。如說心在 過去，過去已過去了，過去即滅無，那裡還有心可得！若心在現在，現在念念 不住，那裡有實心可得！而且，現在不離於過去未來，過去未來都不可得，又 從那裡安立現在！倘使說心在未來，未來即未生，未生即還沒有，這怎麼有未 來心可得。於三世中求心自性不可得，惟是如幻的假名，所以說諸心非心。也 就因此，佛能圓見一切而無礙。世人有種種的妄執：有以為我們的心，前一念 [P117] 不是後一念，後一念不是前一念，前心後心各有實體，相續而不一，這名為三 世實有論，即落於常見。有主張現在實有而過去未來非有的，如推究起來，也 不免落於斷見。有以為我們的心是常恆不滅的，我們認識的有變異的，那不是 真心，不過是心的假相，這又與外道的常我論一致。佛說：這種人最愚癡！念 念不住，息息流變的心，還取相妄執為常！心，不很容易明白，惟有通達三世 心的極無自性，才識緣起心的不斷不常，不一不異，不來不去，不有不無。從 前，德山經不起老婆子一問──三心不可得，上座點的那個心？就不知所措， 轉入禪宗，這可見畢竟空而無常無我的幻心，是怎樣的甚深了！這惟有如來才 能究竟無礙的明見他。
辛二 福德眾多
『須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福
多不』？『如是！世尊！此人以是因緣，得福甚多』。『須菩提！若福德有實，
如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。』 [P118]
上面說智慧圓滿，這裡說福德眾多。佛稱兩足尊，即以此福慧圓滿為體。 今舉比喻形容福德的廣大，與校德不同。佛問：若有人以充滿大千世界的七寶 ，拿來布施，這個人因此所得的福德，多不多？須菩提答：此人因布施所得的 福德，多極了！佛隨即說；不過，假使福德有實在自性的，那末，大千七寶的 布施，也不過大千七寶的福德吧了，佛就不會說他得福德多。因為福德無性， 稱法界為量，布施者能與般若相應，不取相施而布施一切，所以能豎窮三際， 橫遍十方，圓成無量清淨的佛果功德，這才說是多呢？
辛三 身相具足
『須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不』？『不也，世尊！如來不應以具足色
身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身』。『須菩提！
於意云何？如來可以具足諸相見不』？『不也，世尊！如來不應以具足諸相見，
何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足』。』
色身，是諸法和合的一合相；諸相──如三十二相，是色身上某一部分的 [P119] 特殊形態。如來法身，有相？還是無相？這在佛教界是有諍論的，有的說有相 ，有的說無相。其實，這諍論是多餘的。如以佛有法身和化身，這法身是有相 的。假使說佛有三身（也可以有相）或四身，專以法身為平等空性，那即可說 法身無相。有相的法身，色身無邊，音聲遍滿十方。在大乘（大眾部等同）學 初立二身說，法身即本身、真身，悲智圓滿，如智不二，心色無礙。遍法界的 毘盧遮那佛，為大機眾生現身說法。但此法身是無為所顯的，相即無相，不可 思議！龍樹論多用此義。
佛問須菩提：可以從身色、諸相的具足中，正見如來嗎？具足，即圓滿。 色身的具足，依玄奘及笈多譯，更有「成就」的意義，所以即圓成或圓實。凡 是自體成就，不待他緣的，即名為圓成實。法身色相，或稱歎為圓成圓實的。 須菩提領解佛意說：不可！如來是不應以具足的身相而正見的。因為如來說具 足身相，是無為所顯的，是緣起假名而畢竟無自性的，那裡有圓成實體可得。 所以，即非具足身相，而但是假名施設的。 [P120]
本經概括的說諸相具足。常說佛有三十二相，是指印度誕生的釋迦如來化 身而說。至於法身，有說具足八萬四千相，或說無量相好。但有論師說：三十 二相為諸相的根本，八萬四千以及無量相好，即不離此根本相而深妙究竟。
辛四 法音遍滿
『『須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來
有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法
』。』
佛對須菩提說：不要以為如來會這樣的想：我當為眾生說種種的法，佛是 不會如此的。如有人以為如來有所說法，那不特不能知佛讚佛，反而是謗佛了 ！以為佛也像凡夫那樣的有能說所說了！要知道：法如實相是離言說相的，不 可以言宣的，所以說法即無法可說。無法可說而隨俗假說，令眾生從言說中體 達無法可說，這即名為說法了。有人偏據本文，以為法身不說法，這是誤解的 。法身是知見圓明，福德莊嚴，身色具足，那為什麼不法音遍滿呢！ [P121]
未證法性生身的菩薩，說法是不離尋伺──舊譯覺觀，即思慧為性的麤細 分別的。如初學講演，先要計劃，或臨時思索、準備，這都是尋伺分別而說法 的顯例。已證法性生身的菩薩，就不假尋伺而說法。隨時隨處，有可化眾生的 機感，就隨類現身而為說法。究竟圓滿的法身，更是「無思普應」。經論中， 常以天鼓──不假人工而自鳴的為喻。所以，如以為如來作是念，我當說法， 即是謗佛。
辛五 信眾殊勝
『爾時、慧命須菩提白佛言：『世尊！頗有眾生於未來世聞說是法，生信心不』？
佛言：『須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說
非眾生，是名眾生』。』
年高德長的，智深戒淨的，以慧為命，名為慧命。慧命，與上文所說的長 老，為同一梵語的異譯。佛為須菩提開示了法身說法的真義以後，尊者就啟問 如來：在未來世的時候，有沒有眾生，聽了如所說的法身──知見、福德、身 [P122] 相、說法圓滿，而生清淨的信心？也可說：如上所說的法身說法，無說而說， 會有人因此種說法而生淨信嗎？這是佛果究竟深法，所以須菩提又不能以自慧 悟解，請佛解說。佛說：聽聞如此說法而能生信心的，當然是有的，但此種信 眾，已不是一般的眾生；但他還沒有究竟成佛，也不能不說他是眾生。原來， 為凡夫、聲聞、初心菩薩說法的，是化身佛，聽眾都是未出生死的異生──眾 生。還有此土、他土的大菩薩，佛以法身而為他們說法。法身是無時無處而在 流露法音，大道心眾生──大菩薩，也隨時隨地的見佛聽法。聽法身說法而生 淨信者，即大菩薩，所以說彼非眾生，又非不眾生。如從五眾和合生的眾生說 ，眾生無我，常是畢竟空，不過惑業相續，隨作隨受，於眾生不可得中而成為 眾生。
此法身說法，利根凡夫，雖不能親聞法音而生清淨信，但能依展轉得解大 乘深義，比量的信受。
辛六 正覺圓成 [P123]
『須菩提白佛言：『世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶』？佛言：『如
是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三善提，乃至無有少法可得，是名阿耨多
羅三藐三菩提。復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提
。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須
菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。』
法身佛以智見與福德為本，感得果德的無邊身相，微妙法音；現身、說法 ，即有大菩薩為信眾。這些，都因總修萬善而同歸無得，證無上遍正覺而得完 成。所以須菩提仰承佛意而問道：佛得的無上遍正覺，可是無所得的吧？佛讚 許他說：是的！我於無上遍正覺，連一些些的實性法，都不可得，一切都無所 得，這才證得無上遍正覺。然所以都無所得，這因為無上遍正覺，即一切法如 實相的圓滿現覺，無所得的妙智，契會無所得的如如，這豈有毫釐許可得的！ 所以，在此如如正覺中，一切法是平等而無高下的。高下，指佛果（高）與凡 夫（下）說的。平等法界，是在聖不增，在凡不減的，這就名為無上遍正覺。 [P124] 這在因中，或稱之為眾生界，眾生藏，如來藏；在果位，或稱之為法身，涅槃 ，無上遍正覺。約境名真如，實相等；約行名般若等；約果名一切種智等，無 不是依此平等如虛空的空性而約義施設。有些人，因此執眾生中有真我如來藏 ，或者指超越能所的靈知，或者指智慧德相──三十二相等的具體而微；以為 我們本來是佛，悟得轉得，即是圓滿菩提。這是變相的神我論，與外道心心相 印，一鼻孔出氣！
一切法雖同歸於無得空平等性，但畢竟空中不礙一切。一切的緣起法相， 有迷悟，有染淨，因為性空，所以有此種種差別，如中論所說。所以佛又對須 菩提說：無上遍正覺，雖同於一切法，本性空寂，平等平等。但依即空的緣起 ，因果宛然。無上遍正覺，要備兩大法門而圓成，一、以般若空慧，通達法空 平等性，不取著我等四相。二、修習施、戒、忍等一切善法，積集無邊福德。 此所修的一切善法──自利利他，以般若無我慧，能通達三輪體空，無所取著 。般若攝導方便，方便助成般若，莊嚴平等法性，圓證無上遍正覺。法性如空 [P125] ，一切眾生有成佛的可能，成佛也如幻如化，都無所得。然而，不加功用，不 廣集資糧，不發菩提心，不修利他行，還是不會成佛的！
庚二 校德
『須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若
人以此般若般羅蜜經乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，於前福德百分不及
一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。』
這是方便道中第一次校德。般若道中說充滿三千大千世界七寶持用布施， 這裡說七寶聚集像須彌山那麼高──出海四萬二千由旬──拿來布施，這數量 要比前說大得多。但雖以這麼多的七寶持用布施，所得功德，還是不及讀誦或 為他人說本經四句偈的功德。