妙雲集上編之二『寶積經講記』
[回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
再來說畢竟的出世智藥。以我執繫著而起的，是世間法；體達空無我性 ，超勝了這樣的世間法，名為出世。出世為佛法本義，但每被人誤解。如來 要說明出世智藥，先以比喻說起。「大迦葉」！譬如我們這個地區，是四大 洲之一的南「閻浮提」洲，從有一棵閻浮提樹得名。在這閻浮提內，所有的 「諸醫師中」，要推「耆域醫王最為第一」。耆域，是頻婆娑羅王的王子， 長於醫藥，為當時僧團的特約醫師。由於他醫理高明，所以讚為醫王。耆域 是一位了不起的大醫師！然而，「假令三千大千世界所有眾生」，大家「皆 如耆域」那樣的擅長醫藥，簡直是沒有治不了的病。「若有人問」起：人們 「心中」的「結使、煩惱、邪見、疑、悔」等心「病」，該用什麼「藥」來 治療？那大家「尚不能答」覆──根本不知道，又從那裡答起！連答都答不 出來，「何況能治」療這心中的煩惱病呢！結使等煩惱，為生死根本，有煩 [P173] 惱就有業，有業就有生死苦報。所以解脫生死重病，要從根治煩惱下手。可 是世間的醫師，雖也有治精神病的，應用心理治療的，但對心中的煩惱頭數 ，煩惱力用……根本不明白。不能認識病源，當然不能下藥治療了！學「菩 薩」道的，對「於」此「中」道理，有深刻的認定，知道這不是世間一般所 能根治的。所以「應」該常「作是念：我終不以」一般的「世藥為」滿「足 ，我當求習出世」間的「智藥」。不但學習出世的真智慧，還要「修一切善 根福德」。這樣的福慧雙修，才能自他兩利。「如是，菩薩」學「得」了「 智藥」，就會「遍到十方」界去，「畢竟療治一切眾生」的生死重病。
戊二 隨義正說
己一 標法性空以觀心
『何謂菩薩出世智藥？謂知諸法從緣合生；信一切法無我無人亦無眾生壽命知
見無作無受；信解通達無我我所。於是空法無所得中，不驚不畏，勤加精進而求
心相。』
[P174]
說到出世的畢竟智藥，就是究竟解脫的不二法門。依唯識宗的現觀次第 ，是先觀所取空，次觀能取空，然後趣入現證。依中觀宗的現觀次第，是先 泛觀一切法空，次觀能觀的心也空，然後趣入現證。大致相近，但唯識宗以 唯識無境的勝解為方便，而中觀宗以緣生無性空為方便。本經所說，更順於 中觀的修法。
如來承上譬喻，進一步起問：什麼叫「菩薩出世智藥」？這是先要依經 （論）的教理，了「知諸法」都是「從緣」和「合」而「生」。一切法依眾 緣而有，依眾緣而生。離去因緣，就什麼都不能存在，這是確認了佛法的根 本法則。既然一切是因緣和合而有，那就能深「信一切法」是「無我、無人 ，亦無眾生、壽命、知、見、作、受」了。這就是依因緣和合生的法則，信 得『諸法無我』法印。這裡的我、人到知、見，都是我的異名。在大般若經 中，我的異名，一共有十六名。在上面解說我空時，已說到我、人、眾生、 壽命；這裡再說到四名。外道、凡夫，對於自我，以為是能知者，能見者， [P175] 作善惡業者，受果報者。所以知、見等，都是自我的別名；在緣生無我的正 觀中，一切都不可得。能信得諸法無我，也就能「信解通達無我我所」。信 ，是依人及經論所說，經教理的推比而起信；解，是經思惟而得深刻的勝解 ；通達，是修慧，能深徹的了達。無我，就沒有我所；無我是我空，無我所 是法空。──上來泛觀一切法空。
進一步，要返觀這能觀的心相也空。一般人，大都是『依識立我』；所 以這也就是廣觀法空，而後反觀我空的現觀次第。如上所說的我法皆空，是 最難信解的。因為一般都誤以為空是沒有，所以聽說一切空，就不免有沒有 著落的恐怖。但大乘利根菩薩，從緣生無性去解空，知道『畢竟空中不礙一 切』。有業有報，有修有證，能於畢竟空中立一切法，所以能「於是空法無 所得中，不驚不畏」。不但不驚怖，而且深信不疑，更能「勤加精進」，由 博返約，從一切法空中，「而求心相」是什麼。心相，也可譯作心性。求心 相，就是求心的自性。知見作受，繫縛解脫，眾生總以為心在主宰。有心可 [P176] 得，為眾生妄執的最後堡壘；所以非進求心相不可。從前慧可禪師，向達磨 禪師求安心法。這也是以為有心可得，而只是憂悔不安，不得自在。達磨禪 師說：『將心來與汝安』！這就是要他返觀自心，勤求心相。可禪師求心的 結果是：『求心了不可得』。這與下文的觀心一樣，這才是安心解脫的不二 法門！
己二 觀心無性以顯性
庚一 觀心無性
辛一 約勝義觀心無性
『菩薩如是求心：何等是心？若貪欲耶？若瞋恚耶？若愚痴耶？若過去、未來
、現在耶？若心過去，即是盡滅；若心未來，未生未至；若心現在，則無有住。
是心非內、非外、亦非中間。是心無色、無形與無對、無識、無知、無住、無處
。如是心者，十方三世一切諸佛，不已見、不今見、不當見。若一切佛過去來今
而所不見，云何當有？但以顛倒想故，心生諸法種種差別。是心如幻，以憶想分
[P177]
別故，起種種業，受種種身。』
以下是勤求心相，觀心無性以顯性。在說明上，分為觀心無性，無性即 性兩節。觀心無性也分二科，先正約勝義顯無性，是勤求心相的正意。如來 先總標說：「菩薩」應「如是求心」。怎麼樣求呢？應推求觀察，「何等是 心」？求心，是求心的自性是什麼。但求覓起來，心是畢竟不可得的。本經 約三門觀察，一、三毒求：心是「貪欲」嗎？「瞋恚」嗎？「愚癡」嗎？假 如心是貪欲，那瞋、癡就不是心了。假如是瞋恚，貪、癡又不是心了。假如 心是愚癡，那心就不能是貪、瞋了！假使說，貪、癡或瞋、癡，可以相應， 同時而有，所以不妨是貪又是癡，是瞋又是癡。但這既不免貪瞋相違的過失 ，而且相應共有，可見是眾緣和合，而不是心自性相，自性是不二的自體呢 ！這樣，從這三毒去推求，什麼都不能說是心。依經論成法，這應該是三性 求：心是善嗎？是惡嗎？是無記嗎？心既不能局限於一性，又不能同時通於 三性，所以以三性推求，心是了不可得。本經且約惡性說，從三毒去推求。 [P178] 二、三時求：從時間去觀察，心是「過去」的嗎？「未來」的嗎？「現在」 的嗎？「若心」在「過去」，過去是已滅，那「即是盡滅」而不可得。「若 心」在「未來」，未來是「未生」起「未至」現在，那不是等於沒有嗎？「 若心」在「現在」，現在只是不離過去未來的假名，並沒有一念安住不動的 現在。所以經上說：『即生即滅』。這樣，現在是即生即滅，「無有住」相 ，那又指什麼為現在心呢？作三時觀察，心是了不可得，所以金剛經說：『 過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』。三、三處求：如心是有實 自性的，那心在什麼處？在內？在外？在中間？推求觀察起來，「是心非內 」，並不能指出心在身內的那一處。而且心如在內，怎麼能了外境呢？當然 也「非外」、誰能證明心在身外？而且在外，又怎能覺了自己身心呢？也「 非中間」，中間是相待的假名，是並不能確指的。觀門無邊，本經且約三毒 、三時、三處為觀門，但推求起來，不見有一定法名為心，不見心有自性可 得而契入心空。 [P179]
觀心性空而入現證無分別性，瑜伽論說（經）有六句；本經前文出四句 ，這裡譯為七句，以顯示心相不可得。七句是一、「是心無色」，非色根識 所能得的色相。二、「無形無對」，無形就是無對，是譯者的衍文。這是說 ，心不如五塵等那樣的有形有對。三、「無識」，不是意根識所能明了的。 四、「無知」，也不是雜染有漏識所能知的。五、「無住」，不是心依根住 而有所得的。六、「無處」，也不是心在器世間而有處所的。觀察起來，心 是這樣的無所得，唯是如如無差別性。所以如來接著說，不是由於智力微薄 ，觀察不到，而是心相本來如此。「是心」，連「十方三世一切諸佛」，也 是觀心了不可得。過去佛，「不已見」；現在佛，「不今見」；未來佛，「 不當見」。這樣，「若一切佛」，也「過去」未「來」現「今」──三時觀 「所不」能「見」，那怎麼眾生一定以為應「當有」心可得呢？
經說『云何當有』，是反問，以表顯心不可得。但從下文看，也是伏一 疑問。儘管勝義觀中，求心了不可得，但心確是那樣的現成，這到底是什麼 [P180] 呢？這可說是人人懷疑的問題。從前德山禪師，挑了金剛經青龍疏，想到南 方去難破禪宗。半路上遇到賣點心的婆子，問他：『金剛經說三心都不可得 ，上座點的是那一個心』？德山竟茫然不知所答。德山以為心不可得，就誤 會為沒有心了。真俗不能無礙，解空不能達有，難怪他經不起老婆子現實門 中一問，就落得啞口無言。這問題，且看如來如何解答！佛說：「但以顛倒 想」，「心生諸法種種差別」。為了解說這二句，接著說：「是心如幻」， 「以憶想分別」，所以心與煩惱俱起，而「起種種」善惡「業」；作了業， 就「受」人天惡趣等「種種身」。這一解說，包含兩個意義：一、心是什麼 ？是本性空而如幻的有。雖現現成成的有心，有分別，心相是了不可得。心 是如幻性空，並非不可得中，別有什麼微妙的，真實的心。二、心生種種差 別法生，確是阿含經以來的決定說。這與唯識學的依識立境，『諸識所緣， 唯識（心）所現』不同。這是說：由於無始來的妄想心，所以造業受果，生 死流轉。心就是那樣的如幻如化，那樣的虛妄顛倒。在幻化虛妄中，織成幻 [P181] 化虛妄的三界六道，生死不了。如以為一定有心可得，是真是實，那不妨打 破沙盆問到底，心是什麼？怎麼樣有的？什麼時候開始有的？一連串的推求 觀察，而心是了不可得。通達心無所得，就能現證真性，解脫自在！
辛二 約世俗呵心妄有
『又大迦葉！心去如風，不可捉故。心如流水，生滅不住故。心如燈焰，眾緣
有故。是心如電，念念滅故。心如虛空，客塵污故。心如獼猴，貪六欲故。心如
畫師，能起種種業因緣故。心不一定，隨逐種種諸煩惱故。心如大王，一切諸法
增上主故。心常獨行，無二無伴，無有二心能一時故。心如怨家，能與一切諸苦
惱故。心如狂象，蹈諸土舍，能壞一切諸善根故。心如吞釣，苦中生樂想故。是
心如夢，於無我中生我想故。心如蒼蠅，於不淨中起淨想故。心如惡賊，能與種
種考掠苦故。心如惡鬼，求人便故。心常高下，貪恚所壞故。心如盜賊，劫一切
善根故。心常貪色，如蛾投火。心常貪聲，如軍久行，樂勝鼓音。心常貪香，如
豬!6槱樂不淨中臥。心常貪味，如小女人樂著美食。心常貪觸，如蠅著油。』
[P182]
勝義觀中，心是畢竟不可得的；有的是世俗如幻妄心，為作業受報的主 導者。上明從觀空入證，本可以直接『無性即性』的下文。但對於世俗幻妄 的心識，本不可得而眾生著有，實為顛倒憶想分別的根源，所以又大加呵責 ，勸眾生遠離他。如知道心的幻妄而不惑，知道心的性空而不著，自能離妄 心而現證無分別法性。呵妄心有一大段喻說，共二十四句，可說是集阿含與 毘尼中散說的大成。如來在本經中，一一的總敘出來。
如來說：「大迦葉」！如幻的妄心，是怎樣的呢？一、「心」是似有而 不可得的。剎那生起，就滅入過「去，如風」一樣的迅速，風一樣的「不可 捉」摸，沒有一些痕跡可得。二、「心如流水」，俗說『長江後浪推前浪』 ，剎那「生滅不住」。所以纔覺得此心，早就不是此心了。三、「心如燈焰 」，從「眾緣有」。燈焰是依緣而有的，所以看起來燈焰長明，而其實是由 於眾緣──油及燈芯等的被燒，前後的燈焰相續，並不一樣。四、「是心如 」閃「電」一般，一霎間過去，所以說「念念滅」。五、「心如虛空」那樣 [P183] ，本來清淨（淨是空的異名），什麼也不可得。但由於外來的「客塵」── 雲、霧、沙塵等，而現出虛空昏暗的「污」染相。經上說：『心性本淨，客 塵所染』。『是心非心，本性淨故』。如以為眾生有一清淨真心，那就不是 如來虛空喻的本意了。──上來五喻為一段。風喻無常故空；流水、燈焰、 電，喻無常；虛空喻不淨。
六、「心如獼猴」一樣，跳躍不停；不是拉著這個，就是捉住那個。心 的「貪」愛「六欲」──微妙的色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲、法欲，也 是貪這貪那而不息的。七、「心如畫師」：畫師能在白紙上，畫出山水、人 物、鳥獸，形形式式。心在一切本空中，以憶想分別，「能起種種」善惡「 業因緣」。有了業因緣，就會招感三界六趣的種種報身。八、「心」如生性 「不一定」的人，自己毫無定見，一切隨環境轉。心沒有定性，所以也就「 隨逐種種諸煩惱」，或時成貪心，或時成瞋心，或成憍慢心等。九、「心如 大王」，大王是一國的主，有權力，能統攝。心在「一切諸法」中，也是「 [P184] 增上」──最有力的「主」導者。這約第六意識說；如約心與心所相應，六 識都名為心王。十、「心常」如「獨行」而「無二無伴」的人；這以旅程中 的獨行者為喻。心在生滅過程中，也是「無有二心能一時」中有的。但這不 妨多識並生，也不妨心與心所同時相應，不過說在一念心中，沒有二眼識… …二意識，可以同時生起而已（但一心論者，心所無體論者，就依據這一比 喻而成立他的理論）。十一、「心如怨家」，怨家是時常想害你，使你受苦 。心的認識不全，煩惱相應，所以心也「能」給「與」眾生以「一切諸苦惱 」。十二、「心如狂象」，象一旦發起狂來，土地也被踐踏，房舍也會被撞 倒，所以說「蹈諸土舍」。這如心顛倒起來，「能壞一切諸善根」；特別邪 見起重惡業，能斷善根。──上來七喻為一段，廣明心的作用。其中心如大 王，心如畫師，心常獨行，尤為佛法所常說。
十三、「心如」魚的「吞鉤」，被釣住而有喪生的危險，卻顛倒的以為 美味當前，在「苦中生」起「樂」的覺「想」。十四、「是心如夢」一樣， [P185] 顛顛倒倒，好像別人就是自己，以為我在做什麼，而不知是「於無我中生」 起自「我」的覺「想」。十五、「心如蒼蠅」，在糞便等臭穢物上亂飛，「 於不淨中」，顛倒的生「起淨想」。──上來三喻為一段，明顛倒心。
十六、「心如惡賊」，為了劫奪物品，追求寶物的所在，「能」以殘酷 手法，「與」人以「種種考掠」的「苦」痛。十七、「心如惡鬼」一樣，常 「求人便」──伺人以可乘的機會。如人的福盡了；或起了邪心，作了惡業 ，惡鬼就乘虛而入，作怪害人。十八、「心常高下」不平，如惡神一樣。沒 有平等心，因你的信他不信他而或愛或恨，給人以幸福或災禍。心也就是這 樣的，常為不平等的「貪恚所壞」──變異。十九、「心如盜賊」，如不加 防備，會「劫」奪你所有的「一切善根」。──上來四喻為一段，形容心的 邪惡。
二十、「心常貪色」，色是顯色、形色，特別是（男）女色。如貪欲心 盛起來，就「如」飛「蛾」的自「投火」中一樣，死活都不顧的。二十一、 [P186] 「心常貪聲」，如歌唱、音樂。貪聲的，聽見了就心裡舒暢，「如」從「軍 」的「久」在「行」伍，習慣了，就愛「樂」戰「勝」的凱旋「鼓音」。二 十二、「心常貪香」，香是好香、惡香、平等香的總稱。俗語說：『如入鮑 魚之肆，久而不聞其臭』。心如貪香（臭）成習，那會越臭越過癮。「如豬 !6槱樂」在糞穢「不淨中臥」，你要拉豬到清淨所在，豬是死命都不肯走的。 二十三、「心常貪味，如小女人樂著美食」，這有一故事在內。國王有一幼 女，宮人抱著到王園中去玩。經過大樹，忽然落下一顆不曾見過的果實，宮 人檢來給王女喫。王女喫了，非常好喫，一定還要喫。這到那裡去找呢？宮 人研究起來，大樹上有鳥巢，這一定是老鳥從深山中啣來喂小鳥，不慎而落 下來的。於是宮人伏在樹上，等老鳥啣果回來時，就奪下給王女喫。久了， 老鳥生了氣，啣一顆看來一樣的毒果回來。宮人照樣的伏在樹上，搶果來給 王女喫，這可喫得腸斷而死。俗語說：『拼死喫河豚』，也正是貪美味而不 惜一死的明證。二十四、「心常貪觸」──輕、軟等合意的觸覺。「如」蒼 [P187] 「蠅」的貪「著油」的潤滑，而終於死在油中一樣。──上來五喻為一段， 明心貪五欲的過失。
庚二 無性即性
辛一 無為相
『如是迦葉！求是心相而不可得，若不可得，則非過去未來現在。若非過去未
來現在，則出三世。若出三世，非有非無。若非有非無，即是不起。若不起者，
即是無性。若無性者，即是無生。若無生者，即是無滅。若無滅者，則無所離。
若無所離者，則無來無去，無退無生。若無來無去無退無生，則無行業。若無行
業，則是無為。』
現在要說到無性即性。依經文看來，這是直承前文──勝義觀心無性而 來。空與無性，一般總覺得是否定，是沒有；總覺得應該有其所有，真如實 相是真實有才對。然如來的方便開示，是從空無自性中顯示法性的。如般若 經說：『何謂諸法自性？一切法自性不可得，是為一切諸法自性』。換句話 [P188] 說，眾生於一切法執有自性，所以法性不顯。唯有通達一切無自性，一切不 可得，說似一物即不中，才開顯了一切法的自性。所以，無性為自性，是有 甚深意義的。如在無性外別求自性，無性與自性相對立，那就失去了如來說 法的善巧方便，有言無義。本經的顯示法性，充分的表顯此義。這又分兩節 來說。
如來承前文的觀心不可得，對迦葉說：「如是迦葉」！上面從三毒門、 三時門、三處門，種種方便來觀察，「求是心相而不可得」。不但凡夫不能 得，十力三世諸佛也不能得，這可見真實如此，並非顛倒了！「若」心是畢 竟「不可得」，那就「非過去」法，非「現在」法，非「未來」法。「若非 過去未來現在」，那就「出三世」，也就是不落時間，超越時間了。「若出 三世」，不落時間相，那就「非有非無」。為什麼？有，一定是因緣和合的 有。從因緣而有，一定有時間相可說。所以既不落時間相，就不能說是有了 。既然非有，也就是非無。無與有相對，待有成無。或約時間說，或約空間 [P189] 說，或對他說，或自身分位說，都是待有而無的。如非有，也就非無，例如 一向就沒有牛角、鹿角等、那也決不會說兔角的沒有了。有與無，為認識上 極根本的概念，如非有非無，就不落意識，不落言詮了。如來從超越時間， 超越有無，進一步說：「非有非無」的，「即是不起」。起是從沒有到有， 從不是所知而成為所知的。如有無都不可說，那還有什麼起呢？「若不起， 即是無性」，無性是沒有自性。如有自性，就有現起的可能；既畢竟不起， 可見是極無自性了。「若無性，即是無生」。這如經上說：『若說緣生即無 生，是中無有生自性』。「若無生」性，也「即是無滅」。沒有生，怎會有 滅呢？「若無滅」，那就「無所離」。不生不滅中，有什麼可離呢！「若無 所離」，就「無來無去，無退無生」。無來無去，約死生往來，生來死去不 可得說。無退無生，約善惡、得失的不可得說。退是得到了而又失去，如世 間定慧的退失，或善惡業力的有盡。生是沒有而得到了。這樣的「無來無去 ，無退無生」，就「無行業」。業是動作、事業；行是遷流、造作。一切無 [P190] 來無去，無得無失，那就沒有行業可說了。「若無行業」，那就「是無為」 。行業是有為法，有為法是業煩惱所為（作成）的；有生有滅而遷流三世的 。所以沒有行業，就是業煩惱所不起的，生滅所不得的無為。大小乘論師， 雖成立多種無為，但如來對有為說無為的本意，如本經所說，是阿含經以來 一致的定說。這一段，從觀心空不可得，展轉顯示現證的無為法。
辛二 聖性相
壬一 泯諸相
『若無為者，則是一切諸聖根本。是中無有持戒，亦無破戒。若無持戒無破戒
者，是則無行亦無非行。若無有行無非行者，是則無心無心數法。若無有心心數
法者，則無有業，亦無業報。若無有業無業報者，則無苦樂。若無苦樂，即是聖
性。是中無業無起業者，無有身業，亦無口業，亦無意業。是中無有上中下差別
。』
以下，據現證無為而顯示聖性，先約泯絕諸相說。佛先總標說：「若無 [P191] 為」法，那就「是一切諸聖」──三乘聖者的「根本」。無為法本來如此； 如以此為所依而體證這無為法，那就成為聖人──聲聞四果，緣覺，大地菩 薩，佛。聖是正義，離惑而證真的，叫做聖人。金剛經也說：『一切賢聖， 皆以無為法而有差別』。如離去無為法，就沒有聖人可說。諸聖者所現證的 無為法，是沒有時空相，沒有能所相，沒有心境、名義、質量等相待相。所 以，在這現證的絕對空性──無為「中」，是「無有持戒」，也「無破戒」 可得。本經在宣說菩薩廣大正行時，特重於戒律（下面也如此），所以在六 度萬行中，舉戒來說。戒，如受持不犯，不染污，不滲漏，不破損，名為持 。犯了戒行，損壞了戒體，叫做破。從現相邊說是如此，但深求一切法的真 相，無性空不可得──無為，這是沒有能持所持的相對，也沒有受持與破壞 的增減。所以般若經說：『戒性空，持犯不可得故』。「若」無為中，「無 持戒，無破戒」，那就「無行」、「無非行」了。行是身行、語行、意行。 持戒與破戒，都是行；持戒破戒不可得，就無行；無行也就無非行。「若無 [P192] 有行，無非行」，那就「無心、無心數法」。心數，即心所的舊譯。心是六 識，心數是受想行等。無行與非行，當然無心與心所可得。「若無有心心數 法」，就「無有業」、「無業報」。業是思心所相應，及引起的身語動作； 心是受業的果報主。所以如沒有心與心所，就沒有業與業報可說。「若無有 業無業報」，就「無苦樂」，苦樂約業力所感的苦報樂報說。「若無苦樂」 ，那就超脫了生死繫縛的業報，那「即是」離繫的「聖性」。上文揭示無為 為聖者的根本，展轉論證，到這才歸結到就是聖性。聖者以此而成，也就是 聖者以此為性。如在大乘不共學中，就稱為佛性。聖性、佛性，只是無為-- --法空性的別名。從上來的顯示，可見聖性「中」是「無業、無起業」的人 ；所以「無有身業」，「無口業」，「無意業」。聖性中沒有行業，所以沒 有優劣，沒有增減，沒有得失，一切平等，所以說，「是中無有上中下差別 」。聖者所現證的，聖者以此為性的，就是這樣的無為。金剛經也說；『是 法平等，無有高下』。 [P193]
壬二 顯淨德
『是性平等，如虛空故。是性無別，一切諸法等一味故。是性遠離，離身心相
故。是性離一切法，隨順涅槃故。是性清淨，遠離一切煩惱垢故。是性無我，離
我我所故。是性無高下，從平等生故。是性真諦，第一義諦故。是性無盡，畢竟
不生故。是性常住，諸法常如故。是性安樂，涅槃為第一故。是性清淨，離一切
相故。是性無我，求我不可得故。是性真淨，從本已來畢竟淨故』。』
上來約泯絕諸相說，現在在不可說而又不可不說中，方便顯示那聖性的 清淨德性。共十四句。一、「是性」──上文所說的聖性，是「平等」的， 不生不滅，不增不減，不垢不淨，「如虛空」一樣。二、「是性無別」：「 一切諸法」雖萬別千差，而究極是平「等」的「一味」；同一解脫味，為聖 者所同證。如『四河入海，同一鹹味』一樣。──上二總說聖性的平等無差 別性。
三、「是性遠離」，因為遠「離身心相」。身相心相，繫著眾生而不離 [P194] ；但在聖性中，是沒有身心的繫著相可得。四、「是性離一切法」：從身心 而擴大到一切法；為什麼離這生死一切法？因為聖性是「隨順涅槃」的。涅 槃是無為法，可以說聖性就是涅槃。但約究竟的無餘涅槃說，聖性是隨順涅 槃，趣向涅槃，臨入涅槃的。五、「是性清淨」，因為「遠離一切煩惱垢」 染。聖性清淨，本來是離垢的。又從一切法而說到繫縛的煩惱，但聖性是『 修證即不無，污染即不得』的清淨。六、「是性無我」，因為聖性是「離我 我所」而證的。我是煩惱繫縛中的根本著處，所以又說離我。離我我所才能 現證聖性，那怎麼可說這聖性是我或真我呢！──上四句，約聖性離染說。
七、「是性無高下」，因為聖性是「從平等」的無為法性而現證的，與 平等法相契而「生」起的。證平等理，所以聖性也沒有高下可說。八、「是 性真諦」：諦是確實不倒的意思。諦有二：一世俗諦，就世俗而說諦，其實 是虛假的。二勝義諦，是無漏勝智所證的真義，這不但是諦，而且是真而非 妄的。現在說：聖性是真諦，因為這是「第一義諦」。第一義諦為勝義諦的 [P195] 異譯。既是無漏勝智所證的，那當然是真諦了。──上二句，約真理與勝智 顯聖性。
九、「是性無盡」：無盡是一直如此，沒有滅盡相；聖性是「畢竟不生 」的，所以也沒有滅盡可得了。十、「是性常住」：常與無盡（恆）略不同 ：無盡約三世如此說，常約超越三世說。說聖性是常，因為一切「諸法常如 」其性，不變不失。所以法華經說：「是法住法位，世間相常住』。十一、 「是性安樂」：在一切安樂中，有為樂可盡；唯「涅槃」出三界苦厄的離繫 樂，最「為第一」。十二、「是性清淨」：「離一切」妄取「相」，性自空 寂，所以名清淨。上說清淨，約離垢說；這裡約一切相不現說。十三、「是 性無我」：於聖性中「求我」，是畢竟「不可得」的。十四、「是性真淨」 ：不是始染而終淨，不是相染而體淨，不是離染而成淨，這是「從本已來畢 竟淨」，所以說真淨。上說性淨，這裡說真淨，如空有性空與畢竟空一樣。 ──上六句，與一般所說的是常、是樂、是淨相同，但說無我，與常樂我淨 [P196] 的四德說不同。雖然，聖性也可以說是我，『得自在故』。但容易與凡外的 真我、常我相雜濫，所以本經不說是我，保有無我說的特色。
這就是菩薩的出世智藥。以此自得解脫，也以此解脫眾生。現證聖性， 成就一切清淨功德性：聲聞、緣覺、菩薩、佛，只是智證的分滿而已。── 上來，正說菩薩道已究竟。