妙雲集上編之四『藥師經講記』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
本經全文，分三大科：即緣起、正宗、流通三分。敘述佛說此經的因緣 ，是緣起分。由此而引起開示全經的中心主題，為正宗分。佛說法，不但是 為了當前的聽眾，且遠為未來的眾生，所以還要囑咐流通，化化不絕，是流 通分。
緣起分中，又分敘事證信與禮請起說，通常稱為通序與別序。敘事證信 ，是敘述佛在何時何地為何等人開示此一法門，以及當時在場聽眾共有若干 ，以表示結集經典的人，確曾從佛聽來，不是妄自杜撰，這才能取得後人的 信仰。智度論說：『說時、方、人，為令人生信故』。如現代的會議記錄， [P26] 必記下時間、地點、出席人數及其議案，以示有史實可稽。佛教聖典，不像 外道經書，說不出出處，而假藉以天降，或是從山洞裡得來，甚至說是由乩 壇裡扶乩得來！
「如是我聞」，明所聞的法門。是說：如此之法──這部經典，是我（ 結集者）親自聽來的。這是佛入滅後，弟子結集經典時所按的。佛當時說法 ，不像現代有筆記或錄音，大家都是從佛那裡聽來的；在結集時，阿難或其 他同人，不管結集到那一部經，開頭總是說『如是我聞』，用以表示從佛得 來。這本是淺而易懂的，然古德每每因淺解深，所以有很多解釋。現在簡單 地說：如，約義理方面說，佛所說的，是不異法，其義理絕無兩樣，所以稱 如；而顯義文字，能恰當地吻合義理，故說是；文義都正確而無差錯，名為 如是。聞本是耳聞，但僅依耳根，實不能成聞，必須有意識以及其他因緣同 時俱起，才能發生聽聞了解的功用。依世俗諦說，六根六識的總和，假名為 我；假我是總，根識是別。所以現在廢別立總，不說耳聞而說我聞。 [P27]
或許有人發生疑問，以為佛法既說無我，此中為什麼又說我聞？世人不 明佛法，發生這類的疑難，著實不少。從前有位聰明小沙彌，讀誦心經，讀 到『無眼耳鼻舌身意』時，不覺懷疑起來，就到師父那裡，摸摸自己的眼睛 、耳朵、鼻子，問師父是什麼？師父說：眼睛、耳朵、鼻子都不知道嗎？他 說：既然我的眼睛、耳朵好端端的，為什麼經裡說無眼耳鼻舌呢？結果師父 也無從回答。又古代有位德山法師，善講金剛經。他揹著金剛經註疏去參訪 ，路旁見一老婆婆在賣點心，便歇下來，打算買些點心充饑。老婆婆問他包 裡是什麼？他說是『金剛經疏』。老婆婆又問：金剛經說：『過去心不可得 ，現在心不可得，未來心不可得』，那你到底想點的那個心？德山無以為答 ，便把經疏燒掉。
佛經說無眼耳鼻舌身意，說三心不可得，而事實上，這種種（根）身心 之法，卻又顯然而存在的；同樣地，佛法儘管說無我，而在世俗諦中，因緣 和合的假我，卻又是不可否定的。這在一般人似乎是矛盾而不可理解。須知 [P28] 五蘊假合的我，與空無我性的我，其含義是迥然不同的。我們的意識中，總 覺得有個我，運動于時空中，而且是常住不變、獨立而自主存在的。這樣的 我，是神我，自性我，佛法否定了它，所以說無我。因為從頭至足，從物質 到精神，任憑怎樣去尋求，都沒有絲毫的自性可得，故『無眼耳鼻舌身意』 ，『無我無眾生』。然而五蘊和合，心身所起的統一作用，卻是有的，雖有 而如幻如化；這幻化不實的和合相，即假名為我。假名我，不但凡夫有，即 聲聞聖者也無例外。有人問佛：阿羅漢可否說我？佛說：可以。假我雖有， 但不同凡夫錯覺中的實我，和外道妄執的常我、神我。明乎此，佛法的說我 與無我，說眼耳鼻舌與無眼耳鼻舌，並不矛盾，於真俗二諦，才能融通無礙 。
「一時」，指說法的時間。這是從法會開始，到法會圓滿的那一個時候 。所以不說某年某月某日，因為佛法要流傳到各國去，各地的時間不同，如 中國夜間九時，美國便是清晨了；又如陰曆陽曆，也相差很遠，實在無法確 [P29] 指，所以祗泛稱一時。
「薄伽梵」，是佛陀的尊稱，義譯為世尊，指說法主──釋迦牟尼佛。 因含有吉祥、端嚴、熾盛等多義，所以多含不翻，仍保存它的原音。今就其 本義，略述兩點：一、薄伽梵是巧分別：佛能善巧分別諸法相，即對宇宙人 生的真相，無不徹底通達，了了明達，雖說一切法相，而不違第一義諦，故 稱為巧分別。二、能破：眾生無始以來，受了根本無明以及種種煩惱的蒙蔽 與纏縛，從來沒有獲得真正的解脫和自由；小乘聲聞，大乘菩薩，雖都在解 脫道上，但尚未到達究竟目的。唯有大覺佛陀，徹底斷盡一切無明煩惱，證 得一切智智，真正獲得了大自在，大解脫，所以尊稱佛為薄伽梵。
「遊化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下」。這是說法的地方。佛陀，永遠 是顧念著眾生的苦厄和災難，所以經常的往來恆河一帶，遊行教化，使無量 無數的苦惱眾生，都能沾法雨的潤澤。不但佛陀如此，即當時的佛弟子們， 也都經常到諸方去遊化的。後代的出家佛子，每歡喜坐化一方，這容易發生 [P30] 問題。因為一地方住久了，漸漸就把寺院，產業，甚至佛教信眾，看作己有 。同時，資生物件也越來越多，貪染心也便越加滋長，不知覺地陷入利欲深 淵，而不能自拔。故為利濟眾生想，節制自我的私欲想，佛陀特別注重遊化 諸方。廣嚴城，是梵語毘舍離的義譯。因為土地廣，文化高，物產富，人民 的生活都安樂舒適，故名廣嚴。據今學者考證，此城在恆河以北巴特那地方 。廣嚴城是總名，佛住的地方，是城外郊區的樂音樹下。佛說法沒有一定的 處所，有時在莊嚴寬敞的大廈，有時則在幽靜的樹林間。此地所說的樂音樹 ，不止一棵兩棵，應該是樂音林。因為樹多，大家坐在林下聽法。微風吹動 枝葉，便作種種自然音聲，猶如奏樂，所以叫做樂音樹。
與大苾!9文眾八千人俱；菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣、婆羅門、居士
，天、龍八部，人非人等，無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。
這是列舉聽法的大眾。本經為大乘教典，普為一切眾生逗機啟教，所以 所列舉的，有聲聞眾、菩薩眾、人天眾等。佛為眾生開示法門，圓滿究竟而 [P31] 又廣大普及的。如大根器的眾生，聽了得大益；小根器的聽了得小益。所以 佛法的分別大小等類，實以行者的發心和願行為主；若行願廣大悲切，處處 以利濟眾生為前提，即是大乘；若行願偏狹，時時以自了生死為大事，則為 小乘；如於本經，若但求免難消災，人天福報，不厭生死，而以世間欲樂為 目的，便是人天乘。
釋尊宣說本經時，第一類聽眾，是「苾!9文眾」，即行聲聞法、證阿羅漢 果的小乘人。這應有四眾──比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，或加式叉摩那 為五眾，不過出家眾以比丘為主體，故特舉為聲聞乘的代表。苾!9文，即比丘 的異譯，其主要意義為乞士。出家比丘過的是乞士生活，無論衣、食、住等 ，依信徒的布施來維持；同時又從佛乞法。這樣，一方面向施主乞食以維持 色身，另方面從佛乞法以養慧命，故名比丘──乞士。「與」會的比丘眾， 有「八千人」，其實不止此數，這不過約「大」比丘說。大，不是年齡老大 ，而是指那能精勤修學，業已斷盡一切煩惱，證得無學阿羅漢果的聖者。眾 [P32] 是眾多，比丘過著團體生活，團體非一人二人，所以每稱比丘為眾──僧。 現在，這許多大比丘們，「俱」集在一個地方──樂音樹下，共聽佛的說法 。這並非一群烏合之眾；他們有著同一的知見，同一的戒守，同一的意志， 大家一心一德，共住一處，為法修行，過著和樂清淨的僧團生活。
第二類聽眾，是「三萬六千」的「菩薩摩訶薩」；此為修學大乘法門的 菩薩眾。大乘與小乘的界說，極簡單明確，如專為獨善的，自了生死的，便 是小乘；若不僅獨善其身，而兼度一切眾生的，即為大乘。菩薩為梵語菩提 薩埵的簡譯，此譯覺（菩提）有情（薩埵）。凡有生命活動的，有情識作用 的，在生死輪迴中的，不論是天、人、鬼、畜、地獄，通是有情。菩薩有高 度的智慧，是有覺悟分的有情，也即是有情中的覺悟者。又，在修學過程中 ，菩薩一面上求佛道，一面下化眾生。佛的大菩提，眾生──甚至小乘行者 ，不知希求，唯有菩薩知道希求；同時，眾生的無邊苦痛，也唯有菩薩肯發 心伸垂救之手，給予援助，使眾生獲清涼法味。這是約上求與下化，智慧與 [P33] 慈悲，而說名菩薩。
一聽說菩薩，大家就會聯想到曼殊、普賢、觀音、地藏等大菩薩，其實 菩薩是有大小和淺深的。我們如肯學菩薩上求下化的精神，我們當下就已經 是菩薩了，不過是初發心菩薩。由淺至深，從小至大，如小學一年級到大學 ，同樣名為學生，祗是學力的差別而已。所以，如人人能上求下化，人人都 發菩提心，行菩薩行，人人即是菩薩。菩薩的名稱極通泛，但此處所說的三 萬六千菩薩，是指的大菩薩──摩訶薩。摩訶是大，薩即薩埵（有情），合 稱大有情。經裡說，大菩薩於一切眾生中，最為上首，是人中的領導者；有 高超的智慧，深切的悲心，廣大的行願，成就了無邊淨功德法，所以說是大 有情。如曼殊、觀音等初地以上的菩薩，都是此中所指的大菩薩。除了三萬 六千大菩薩而外，應該還有許多十信、十住、十行、十回向等位次菩薩，也 在會聽法。藥師法會的大菩薩，有三萬六千，比起八千眾的大比丘，超過多 多，可見學大乘法門的多於小乘。 [P34]
「及國王、大臣、婆羅門、居士，天、龍八部，人、非人等，無量大眾 」。這是第三類的人天眾。也可以說是大乘或小乘根性的未決定者。人中， 此處舉四類：1.國王：王為自在義，於國政權衡，有著自由自主的決定作用 ，故名為王。這通指一國的領袖、元首、主席、總統等。2.大臣：是國王的 助手，協助國王處理國家政務，和衛國安民的要員，如現代政府中的院長、 部長之類。3.婆羅門：譯為淨行，是印度四階級之一，他們不事耕種，不做 生意，也不做工，專門執行祭祀的職務。印度極重視祭祀，而祭祀也有一定 祭法，必須聘請專門人材──祭師，方能如法舉行。因此，印度社會，就產 生一種地位極高的宗教師階級──婆羅門階級。4.居士：印度社會的第三階 級，叫做吠舍，也就是一種自由民，其中富有的，有地位的紳士，即被稱為 居士。以現代說，他們是屬於資產階級，是地主，或工商界的實業巨子。中 國每稱在家學佛的人為居士，這是不符印度居士本義的，不過現在已成了習 慣，也就通行而解說為居家之士。以上的王、臣、婆羅門及居士，祗是由四 [P35] 姓階級中，舉出有力量有地位的人，作為人眾的代表，其他參預法會的，當 然還不少。
天龍八部，屬於天眾。然而既說是天，何以又有龍等八部？因為，天有 高級和低級的分別，有些鬼畜，因為福報大，得以受生天上，受天的統攝， 所以也算是天眾。八部各有名稱（下文再詳），今但提出天、龍二名為代表 。天，即光明之義，指空界中的神明。依佛法說，有二十八天。關於龍的傳 說，印度與中國大致相同。據說，龍的形態跟蛇差不多，而魚和蝦蟆也可化 為龍。這個世界的下雨、落雪、降冰雹，都與龍有關。龍等八部，都是守護 佛的神將。如中國的寺院中，一進山門就有威風凜凜的四大天王，或二大金 剛的神像，站崗一般的鎮守著。這是善的護法神。八部中，也有性情暴戾、 善於搗亂的不良分子，那是沒有受過佛法薰陶的；受過佛法薰陶的八部，不 但維護佛法，而且也樂意護衛修學佛法的善人。國王、大臣等是人，天龍八 部則係非人，故經說人非人等。 [P36]
釋迦佛的教化眾生，主要對象是人，如菩薩，比丘，國王，大臣等，都 是出自人間或現人身的。天龍八部，祗是護法者。他們深知佛法的好處，所 以發願護持佛法，凡是法會道場，以及修持佛法的行者，他們都樂於保護。 所以他們雖屬非人，佛教也非常尊重他們。不過我們總得認清，佛法是以人 為中心的，天龍鬼神僅處於旁聽和護法的地位，不能反賓為主，專門著重敬 奉天龍鬼神，倒把人本的佛法忽視了。我們對於天龍八部，可以恭敬供養， 以犒賞其熱心護法的辛勞，然而絕不能皈依祂。我們的真正皈依處，是三寶 ；崇高而偉大的三寶，才是我們皈依的對象。
如上所說，比丘、菩薩、國王、大臣、婆羅門、居士，天、龍八部，人 、非人等，這「無量」無數的法會「大眾」，雖然身分不同，階級不同，職 業不同，而大家都能有秩序地「恭敬圍繞」著佛陀，如星拱月，聚精會神地 安坐那裡，諦聽慈悲仁愍的佛陀「為」他們宣「說」微妙「法門」。
乙二 禮請起說
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爾時，曼殊室利法王子，承佛威神，從座而起，偏袒一肩，右膝著地，向薄
伽梵，曲躬合掌。
次說緣起分的禮請起說。「爾時」，即大眾圍繞而聽法的時候。「曼殊 室利」，為文殊師利的異譯；文與曼，古音相近。曼殊室利，義譯妙（曼殊 ）吉祥（室利），在大乘佛教中，是以智慧為特德的菩薩，曾為諸佛之師。 「法王子」，是菩薩的尊稱。法王指佛陀，佛說『我為法王，於法自在』。 法王子是菩薩，如國王的太子，是候補的國王，將來要繼承王業的。曼殊室 利為佛的繼承者，所以稱法王子。約這個意義，觀音、地藏等大菩薩，實也 具備繼承佛陀的資格，應該也可稱為法王子的，而經中為何獨以此名尊稱文 殊？我們知道，佛果是由菩薩因行而來，菩薩因地有種種功德，而主要的是 智慧；佛名覺者，也即大菩提；曼殊室利有高超的智慧，於諸菩薩中最為第 一，與佛的大菩提相近，若再進一步，便是大覺的佛陀了，故經裡處處稱讚 他為法王子。曼殊室利有大智慧，了解法會大眾的內心要求，更深知末法眾 [P38] 生對此法門的必要；由於悲愍心的驅使，覺得應由自己來啟開這一救苦法門 。於是，他「承」受了「佛」的「威神」之力，加被鼓勵，便在廣大的聽眾 中，「從」自己的「座」位上，從容地站立「起」來。「偏袒一肩，右膝著 地」，面對「薄伽梵（佛），曲躬合掌」。佛的威德，巍巍赫赫，不可思議 ，若無佛的威神慈悲加被，弟子們是不敢冒然啟問的，恐自己的智力不夠， 問得不三不四；有了佛的威神力的加被，就有發問的膽量，而問題也可問得 恰到好處。偏袒一肩，即露出右臂；右膝著地，即右邊的膝蓋靠著地面下跪 ；曲躬，就是鞠躬。這都是印度當時集會請法時，必用的一種崇重的禮節； 為眾生而向佛請法的曼殊，當然也不能例外。這些既是禮節，本不必再作解 說，但佛法即事表法，所以這也是富有深義的。偏袒一肩，表示荷擔佛法； 右膝著地，表示下化眾生；曲躬表示內心的謙恭、至誠；合掌當胸，表向於 中道。有說：十指即表示十波羅蜜，和合而歸中道。我們禮佛，應該這樣的 觀想。 [P39]
白言：『世尊！惟願演說如是相類諸佛名號，及本大願殊勝功德，令諸聞者
業障消除，為欲利樂像法轉時諸有情故』。
上文是曼殊從意業而現的身業的恭敬，此中請法，即表口業的清淨。曼 殊是大智的代表者，然而所請的法門，卻為慈悲救濟邊事。可見慈悲須從智 慧中流出，由智慧而攝導慈悲，才是佛教的真慈悲。
請法之前，曼殊先尊稱一聲「世尊」，以表示恭敬懇切。他接著說：「 唯願」佛為我們「演說如是相類」的「諸佛名號」，以「及」諸佛因地的「 本大」行「願」，無邊「殊勝功德」。因佛曾在彌陀經，或其他經中，說過 西方或其他的淨土，是如何如何的微妙莊嚴；其土有佛，是稱什麼什麼；其 佛的本願功德，又是何等的偉大；眾生聞其名稱，或稱念，或憶持，便可獲 得無量功德等。因此，曼殊代表大眾，要求世尊宣示與此相類似（如是相類 ）的教法。
曼殊的勸請，純為大智慧的表現，大慈悲的流露，非自求個己的利樂， [P40] 所以他又向佛表示：這是為「令」末世「諸」聽「聞者」，能夠因此得以「 業障消除」。障是障礙，業即我們現生或過去事業所作的潛力。善業是不發 生故障的；作的惡業多了，就要障我們的前途，尤其當我們要向光明的菩提 道前進時，是最容易發生魔障的。例如家庭裡，丈夫要學佛，妻子不贊成； 妻子要學佛，丈夫不贊成。或因身體多病，或因事務羈纏，或因惡友包圍， 以致錯失學佛的機會。或者愚癡不信佛法；或信佛法而家庭太窮，受著生活 的鞭策拖累，無法抽身，於是永遠陷在苦痛中，不能自拔。要彌補這些人生 缺陷，祗有修學淨土（非專指西方）法門，時常念佛，與佛接近，就會消弭 業障，增長善根，漸漸遠離了逆境，惡人；得遇順利環境，善人，受善者的 引導，步上正途，生活於佛法的光明中。
佛在世時，是正法時代，眾生的智慧利，業障輕，修學佛法易得受用， 大多能獲得果證。但過千年，到了像法時代，佛法都走了樣，變了質，到處 是一些相似的佛法；所以名像法。其時眾生的善根淺薄，智慧暗鈍，業障深 [P41] 重，苦難多而不易修學。所以這淨土念佛法門，佛住世時原可不一定說（初 五百年正法時代，淨土念佛法門不大流行，就由於此），然「為欲利樂」那 些福慧淺薄、煩惱特重的「像法轉時」的一切「諸有情」之「故」，不得不 勸請佛陀，慈悲哀愍而為敷演了。
佛滅千年後，為像法時代；兩千年後，即從像法轉入末法時代，也就是 我們這個時代。眾生的善根越來越淺，煩惱越來越重，修行了生死者少，而 苦痛愈來愈多。佛為慈濟這些眾生，所以應曼殊的請求，開示這簡易的藥師 淨土法門。
爾時，世尊讚曼殊室利童子言：『善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，勸請
我說諸佛名號，本願功德，為拔業障所纏有情，利益安樂像法轉時諸有情故。汝
今諦聽，極善思惟，當為汝說』。
上由曼殊室利代表啟問諸佛名號，及本願功德，今佛允許開示。
當代眾請法的「時」候，「世尊」便「讚」嘆「曼殊室利童子」說：「 [P42] 善哉！善哉」！即是說；好極了好極了！因為菩薩的勸請，不但適應眾生的 需要，而且契合佛陀救世的悲懷，所以世尊對他頻頻稱許。
上稱曼殊菩薩為法王子，此地又稱他是童子。童子的含義，略說兩點： 一、約世俗說：菩薩都是隨應眾生而現身的，沒有一定的形相；為什麼樣的 眾生，就示現什麼樣的身相，一切都是為了適應眾生。不過，在諸大菩薩中 ，曼殊多示現童子相；如觀音菩薩，多現女人身，雖然他有三十二應。曼殊 菩薩的道場，據華嚴經說，是在印度東北的清涼山，中國佛學者，一向肯定 即山西五台山。從前無著文喜禪師，因仰慕曼殊菩薩，特地從老遠的南方， 到北方去參拜，結果是走遍全山，都不曾遇見菩薩，內心覺得非常失望，慚 恨自己的善根淺薄。後來看見一個放牛的小孩，手裡牽著一條牛，引導他去 參見一位老者。禪師因遇不到曼殊菩薩，心裡總有些怏怏不樂，可是等到與 他們晤談後，忽然小孩變了相，騎在一頭獅子身上，顯然就是曼殊菩薩。這 一公案，見於中國的佛教傳紀。曼殊示現童子相的事蹟，在中國很多。 [P43]
二、約勝義說：菩薩修行，進入高階段的時候，有一位次叫童子地（即 第九地）。童子有良好的德性，一切是那麼天真，純潔，那麼熱情，和樂， 易於與人為友，沒有記恨心，不像世故深的成人，那麼虛偽、冷酷、無情。 菩薩修到那階段，洋溢著慈悲與智慧，熱情與和樂，內心純淨，故以童子形 容菩薩，表徵菩薩的純潔、天真、高尚、熱情、和樂的美德。
佛因曼殊童子問法，極為扼要，恰當，所以稱讚他，接著便說：「曼殊 室利！汝以大悲」心，「勸請我」廣「說諸佛名號」，及「本願功德」；這 是「為」了要救「拔」那些受「業障所纏」的「有情」，及「利益安樂像法 轉時」一切「有情」之「故」。這本為曼殊菩薩請說的話，現在佛把話重提 一遍，以讚美印可他所問的合理。
纏，如繩索綑縛；人有了業障，受業障的牽制，就像被繩子糾纏住一樣 ，不得自由。拔，即拯拔、救拔。眾生受業障的纏縛，陷入生死苦痛泥濘之 中，無力自拔，今由曼殊菩薩的悲愍，請求釋尊開示諸佛聖號，及本願殊勝 [P44] 功德，使眾生聽聞以後，能夠依法受持，以掙脫業障的桎梏，跳出苦難的深 淵。
談到業障所纏，陡然想起：前天有位居士告訴我，某公司，最近有一個 人跳樓自殺，誰也找不出他自殺原因。聽說這幾天，他常覺得有兩個什麼人 跟著他。近乎這類的事情，實在很多。這不一定是非人所逼，大都是自己的 業障現前。由於現世惡業，或宿業所纏，才有種種災難，種種不如意的遭遇 。曼殊請佛說淨土法門，就是要拔除這些業障，使人類過著自由、安樂的生 活。
佛對曼殊的啟請，先讚嘆他所說的合理，後即允許他說：「汝今」可以 靜心「諦聽」，同時更須「極善思惟」，我「當為汝」宣「說」。
諦聽，即細心地、聚精會神地聽；極善思惟，是要善巧地思考，將已聽 過的，用智慧加以抉擇、思辨、審察。我們若聽經聞法，最低限度應做到這 兩點：第一、集中精神，專心一意地聽；第二、聽聞以後，好好地思考一下 [P45] ，才能得到更深刻的理解。儒家教人治學，也要『慎思明辨』，何況佛法？ 般若經曾說：有的人聽了佛法覺得無味；有的雖樂意聽法，但不留心，聽過 便忘；有的人雖能記得，但不加以思惟考察。這都是我們的宿習。如我們這 一生聽經不感興趣，不肯用心，聽了佛法，不肯深刻思惟，那麼我們來生還 是會這樣的！所以世尊開示曼殊室利，教他諦聽，教他極善思惟。佛在宣說 每一部經的開始，總反復提到：『諦聽！諦聽！善思念之』！絮絮的叮嚀策 勉，實為大悲佛陀的苦口婆心！大家應該體會這點，切實遵重，切實學習， 不可因為是常談而等閒視之。
曼殊室利言：『唯然！願說，我等樂聞』。
「曼殊室利」聽了佛的叮囑教勉，即歡喜地答覆世尊：是，是！世尊的 誨導，我們當然唯命是從，現在「願」您就「說」，「我等」弟子，都是好 「樂」──極願意聽「聞」的！佛說，好樂聞法的程度，應如同饑餓的遇到 美食，口渴的得到清涼飲料。我們沈淪於生死輪迴之中，苦痛不堪，一旦遇 [P46] 到佛陀說法，慈悲救濟，該是如何的欣喜呢！