妙雲集下編之一『佛在人間』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
契理與契機：佛法所最著重的，是應機與契理。契機，即所說的法，要契合 當時聽眾的根機，使他們能於佛法，起信解，得利益。契理，即所說的法，能契 合徹底而究竟了義的。佛法要著重這二方面，才能適應時機，又契於佛法的真義 。如專著重於契理，或不免要曲高和寡了！如專著重於應機，像一分學佛者，只 講適應時代，而忽略了是否契合佛法的真義，這樣的適應，與佛法有什麼關係！ 現在所揭示的人間佛教，既重契機，又重契理。就契機方面說：著重人間正行， 是最適合現代的需要，而中國又素來重視人事。別的不說，如印光大師，他平生 極力宏揚念佛往生，卻又提倡「敦倫盡分」。這名詞雖是儒家的，但要在這人間 [P18] ，做成一像樣的人，盡到為人的本分，作為求生西方的基礎，他是沒有忽視佛教 在人間的重要意義。民國以來，佛教的法師、居士，都有適應社會的感覺，或辦 慈善、教育事業等。不問成績如何，但確是認識了傾向了這一方面──佛教是人 間的。人間佛教的論題，民國以來，即逐漸被提起。民國二十三年，『海潮音』 出過人間佛教專號，當時曾博得許多人的同情。後來，慈航法師在星洲，辦了一 個佛教刊物，名為『人間佛教』。抗戰期間，浙江縉雲縣也出了小型的『人間佛 教月刊』。前年法舫法師在暹羅，也以『人間佛教』為題來講說。總之，人間佛 教的時機適應性，確是引起各方面的重視了。人間佛教不但契應時機，更是契合 於佛法的深義，大家應努力來宏揚！
人生與人間：太虛大師在民國十四五年，提出了「人生佛教」。在抗戰期間 ，還編成一部專書──『人生佛教』。大師以為：人間佛教不如人生佛教的意義 好。他的唱道「人生佛教」，有兩個意思：一、對治的：因為中國的佛教末流， 一向重視於──一死，二鬼，引出無邊流弊。大師為了糾正他，所以主張不重死 [P19] 而重生，不重鬼而重人。以人生對治死鬼的佛教，所以以人生為名。佛法的重心 ，當然是了生死，成佛道。但中國佛弟子，由了生死而變成了專門了死。如『臨 終飭要』，『臨終津梁』，『臨終一著』等書，都是著重於死的。我在香港，遇 見某居士還說：「學佛就是學死」。一般的學佛修行，動機每每如此，即為了將 來死得好。禪宗的「臘月三十日到來作得主」，也只是死得好的證明。大師曾為 此寫了『生活與生死』一文，認為佛教的本義，是解決生活，在生活問題的解決 中，死的問題也就跟著解決了。其實，佛教的了生死，並沒有錯。生死是生死死 生，生生不已的洪流，包含了從生到死，從死到生的一切。解決這生生不已的大 問題，名為了脫生死。如不能了生，那裡能了死！這那裡可以偏重於死而忽略於 生！
中國學佛者，由於重視了死，也就重視了鬼。中國傳統的宗教，是人死為鬼 。雖接受了佛教的輪迴說，相信鬼可轉生為人，但他們只知道人與鬼的互相轉生 ，而每忽略了人死不一定為鬼，可以人死為人，人死為天。所以學佛者，甚至往 [P20] 生淨土的信仰者，也還是不願為鬼而又預備做鬼。死了，用種種的飲食來祭祀他 （依佛經說，惟有餓鬼才需要祭祀），燒冥衣給他穿，化錫箔、冥洋給他用，紮 紙房給他住。佛教中，不但應赴經懺，著重度亡；而且將中國的一些迷信習俗， 都引到佛門中來，這完全受了中國「人死為鬼」的惡影響。其實一人死了，不一 定生於鬼趣，或生地獄、畜生，或生到天國，或仍來人間。即使想到死亡，也不 應預備作鬼！無錫的丁福保，以為信佛先要信鬼，大師以為這不免加深了鬼教的 迷信！為對治這一類「鬼本」的謬見，特提倡「人本」來糾正他。孔子說：「未 能事人，焉能事鬼」，儒家還重視人生，何況以人本為中心的佛教！大師的重視 人生，實含有對治的深義。二、顯正的：大師從佛教的根本去了解，時代的適應 去了解，認為應重視現實的人生。「依著人乘正法，先修成完善的人格，保持人 乘的業報，方是時代所需，尤為我國的情形所宜。由此向上增進，乃可進趣大乘 行。使世界人類的人性不失，且成為完善美滿的人間。有了完善的人生為所依， 進一步的使人們去修佛法所重的大乘菩薩行果」（『我怎樣判攝一切佛法』）。 [P21] 大師曾說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實」（『即人成 佛的真現實論』）。即人生而成佛，顯出了大師「人生佛教」的本意。
人生佛教是極好了，為什麼有些人要提倡人間佛教呢？約顯正方面說，大致 相近；而在對治方面，覺得更有極重要的理由。人在五趣中的位置，恰好是在中 間。在人的上面有天堂；下面有地獄；餓鬼與畜生，可說在人間的旁邊，而也可 通於上下。鬼趣的低劣者，近於地獄（有些宗教是不分的），所以閻羅王或說為 鬼趣的統攝看，又說是地獄的王。而鬼趣的高級者，即低級的天（神）。畜生中 ，高級的也通於天。天神與鬼、畜，在一般宗教中，雖從來有分別，而實有混淆 的形跡。大概的說：傾向於統一的，永生的，是天神（神教）教。但也有多少不 同：如基督教的耶和華，回教的阿蘭，是一神教；如印度的梵天、大自在天，中 國道教的元始天尊等，是泛神教，即有多神的傾向而統一的。如傾向於雜多的， 死亡的，即鬼靈（鬼教或巫教）教。佛教是宗教，有五趣說，如不能重視人間， 那末如重視鬼、畜一邊，會變為著重於鬼與死亡的，近於鬼教。如著重羨慕那天 [P22] 神（仙、鬼）一邊，即使修行學佛，也會成為著重於神與永生（長壽、長生）的 ，近於神教。神、鬼的可分而不可分，即會變成又神又鬼的，神化、巫化了的佛 教。這不但中國流於死鬼的偏向，印度後期的佛教，也流於天神的混濫。如印度 的後期佛教，背棄了佛教的真義，不以人為本而以天為本（初重於一神傾向的梵 天，後來重於泛神傾向的帝釋天），使佛法受到非常的變化。所以特提「人間」 二字來對治他：這不但對治了偏於死亡與鬼，同時也對治了偏於神與永生。真正 的佛教，是人間的，惟有人間的佛教，才能表現出佛法的真義。所以，我們應繼 承「人生佛教」的真義，來發揚人間的佛教。我們首先應記著！在無邊佛法中， 人間佛教是根本而最精要的，究竟徹底而又最適應現代機宜的。切勿誤解為人乘 法！
三寶在人間：佛法無邊，實不外乎三寶。我們學佛的，第一要皈信三寶。拿 [P23] 出家人說，皈依三寶，即加入僧團而學法，由學法而趨於果證。皈依的對象是三 寶，所學所證，也不出此三寶。如不能正確地信解三寶，一切與外道的知見一樣 ，那名稱是皈依三寶，其實對佛法是極其陌生的！
三世、十方，佛是極多的。凡對於宇宙人生的真理，普遍而正確的覺悟── 正遍知；慈悲、智慧，一切功德，到達圓滿的境地，就稱為佛。單說佛，不是指 那一位佛，而是通指三世十方的一切佛。但是，我們怎麼知道有佛，有十方三世 佛呢？這因為，我們這個世界，曾經有佛出世。本師釋迦牟尼佛，就誕生在印度 的迦毘羅國釋迦種族。父親是淨飯王，母親是摩耶夫人，他也有妻有子。出家後 ，參學、修行，終於成了佛。他常在摩竭陀國的王舍城，憍薩羅國的舍衛城等， 弘揚正法。到八十歲的時候，在拘尸那地方入滅。照這歷史上千真萬確的事實來 看，佛那一樣不是在人間的。釋迦牟尼佛，不是天神，不是鬼怪，也從不假冒神 子或神的使者。他老實的說：「諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也」（『增一 阿含經』）。這不但是釋迦佛，一切都是人間成佛，而不會在天上的。又說：「 [P24] 我亦是人數」。佛是由人而成佛的，不過佛的斷惑究竟，悲智功德一切到達無上 圓滿的境地而已。佛在人間時，一樣的穿衣、吃飯、來去出入。他是世間的真實 導師，人間的佛弟子，即是「隨佛出家」、「常隨佛學」。『法句經』說：「具 眼兩足尊」，眼即知見，知見的具足圓滿者，即是佛，佛在兩足的人類中，處最 可尊敬的地位。佛出人間，人間才有正法。由於有本師釋迦牟尼佛，我們才知道 有三世十方諸佛。從「佛佛道同」來說，一切佛還不等於釋迦佛嗎？
再從法寶說：諸佛所證覺的諸法實相是法，修行的道也叫法。道與悟證的寂 滅法，本無所謂人間不人間的，佛出世或不出世，都是這樣。佛時常說：「是法 非佛作，亦非餘人作」，那末為什麼說法在人間？因為本師釋迦佛的說法，是為 人而說的。在神鬼氣氛濃厚的印度環境，雖也偶為天龍等說法，而重點到底是為 了人間的人類。如佛教根本教義中的十二緣起的識、名色、六處三支：由初識-- --投胎識而有名色（肉團凝成），由名色而起六處（眼耳鼻等成就），這唯有此 欲界人間才有這完整的生長過程。他界如天與地獄等，都是化身的，頃刻即圓滿 [P25] 六處，那裡有此階段？又如無色界，既沒有色法，那末有名無色，處中也但有意 處而沒有眼等五處了。佛這樣的說明身心漸成的階段，即是約此界人間而說的。 又如生緣老病死（阿毘達磨者把病略去了，但經說是有的）：老與病，其實也只 是此界人間的情況。地獄與天神，可說都是沒有的。佛本為人說十二緣起，等到 以此論到一切，即覺到有些不盡然。其實，佛沒有為天為鬼而說此法門，這是為 人類而安立的。五蘊、十二處、十八界等，都如此。又六根對境生起六識，這也 是人類的情況。許多下等動物──畜生，是無耳、無鼻的，當然不會有圓滿的十 二處、十八界。色界的眾生，沒有鼻、舌識；到了二禪以上，前五識就都不起了 。五蘊、十二處、十八界的分類，實在是依人類而分別的。談到修道，如天國、 畜生，即沒有律儀戒。所以，可以肯定的指出：法，本是為人類而說的，一切是 適應人類的情形而安立的。佛既沒有依地獄、天堂的情況而立法；如有地獄法與 天堂法，那也只適合於地獄與天國，也不是我們──人類所能信行的。
說到僧寶，不用說，是在人間了。出家五眾中：沙彌、沙彌尼，式叉摩那、 [P26] 比丘、比丘尼；除了人間，其他眾生都是沒有的。所以出家眾的律儀戒，惟是為 人而說，也惟是人所受所行的。受戒時，即曾間：「汝是非人耶」？如是非人─ ─天神與鬼畜，即不得受戒。依戒而攝僧，依僧伽而住持佛法，一切都是人間的 ，何等明顯？
佛出人間，為人說人法──人類所能解能行的，人類得因此而增進而解脫的 佛法，修學者也即是人間賢聖僧。三寶常住人間，進一步說，人間才有如法而完 美的三寶。佛在人間，法與僧也無不在人間。三寶本在人間，這即是我們的皈依 處。如忽略此界人間的佛法僧，而偏重他方，天國、龍宮，無疑地會落入於死亡 與鬼靈，永生與天神的窠臼，埋沒了佛法的真義！
人間與天上：從三寶出現於人間說，佛為創覺的立教者。佛住世時，生活起 居，與一般人相彷彿。既不是神，也不是神的兒子或使者，他是真摯的人類導師 。人間有苦有樂，穿的、吃的、住的，都不能隨心適意。天上呢？吃的是天廚妙 供，穿的是細滑天衣，住的是七寶宮殿，比人間的享受，是不知好到若干倍。人 [P27] 間壽命短，天壽極長，活到幾百萬年的不算回事。人間的身量短，而天身有的如 須彌山那麼高大，光明晃耀。有的，以為佛與人一樣，太不夠圓滿，能像天人那 樣的廣大莊嚴就好了！這一不能把握「人間佛教」的見解，就現出了天上成佛的 思想。如說：「色界究竟天，離欲成菩提」。天上成佛，是真佛；人間成佛是化 身，這是現實人間的佛陀而天化了！佛於色究竟天成佛，即大自在天成佛，於是 佛梵合流。印度婆羅門教徒便說：人間的釋迦牟尼佛，是化身，是大自在天的化 身。這樣的弄得神佛不分，使佛教在印度，流於神秘、迷妄，走上了末路！所以 我們必須立定「佛在人間」的本教，才不會變質而成為重死亡的鬼教，或重長生 的神教。認定了佛在人間，那末說法時也在人間，佛法即是佛在人間的教化。佛 所表現的三業大用：以語言為弟子們開示；佛的行止舉措，對人接物，身體一切 的活動，都是身教，是為弟子們示範的；尤其是他的大慈悲大智慧，意業能感召 人類。佛的「三輪示導」，即是人間佛法的根本。怎能使法寶常在人間流行呢？ 一、由出家在家的佛弟子，切實的依教奉行，而表現於身心中。一、有經、像、 [P28] 塔、廟等傳世，表示出佛法的內容與精神。如經典的文字，即是用印度文寫的， 所以經典傳來中國，是要有人──如鳩摩羅什及玄奘等翻譯。這因為是人間的佛 法，所以編集傳譯流通，都有確鑿的史實可考證。不像外道的經書，胡說是神說 的，是從天上送下來的。因此，更顯得佛法在人間，為了人間而說。如為畜生（ 龍等）說，鬼（夜叉等）說，天（帝釋）說，那末用什麼語文編集？誰翻譯而成 為人語？如以人間佛教的眼光來說：如龍樹菩薩從雪山老比丘處得大乘經，這是 很平實的事。如說夜叉送來、天龍傳來，那對於佛典的語文，編集、翻譯，一切 都成為問題了！佛經的編集，開端都載明時間，地方，聽眾，佛法本著重時地人 的確實性，這才能引人生信。所以說：「說時方人，為令人生信故」。如佛在天 上成佛，說法，那一切都不是你我──人類能知，也只能適應於天上，而無關人 間的教化了。我們是人，需要的是人的佛教。應以此抉擇佛教，使佛教恢復在人 間的本有的光明！（仁俊記） [P29]