妙雲集下編之一『佛在人間』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
施教宗旨：佛法是適應眾生的根機而安立的，需要什麼，就為他說什麼。如 『智論』所說的四悉檀，即是佛陀應機說法的四大宗旨。說法的宗旨雖多，但總 括起來，不出此四。一、世間悉檀，以引起樂欲為宗。如對初學而缺乏興味的， 佛必先使他生歡喜心。隨順眾生的不同願欲，給他說不同的法。如遇到農人，可 先談些田園的事，然後即巧便地引入佛法，那聽眾一定是樂意接受的。從他性欲 所近的，引入佛法，不使格格不入。如佛在印度，適應印度民情，於受施後，也 為人說唄讚。如印度多信天（神），佛也就稱「天人師」，為梵天、帝釋等說法 。佛說：天神等不可歸依，如隨順世俗，也不妨供養他等。大乘的「先以欲鉤牽 [P30] ，後令入佛智」，也只是這樣的巧方便。二、為人悉檀，以生善為宗。如不肯布 施的，就將布施的功德說給他聽。為說持戒，為說忍辱等功德，總之，應機說法 ，以使他的善根滋盛為目的。這與世間悉檀不同的：這不是為了隨順眾生願欲， 逗發興趣而說法，是為了增長善根。這不一定是世間所熟識的，但必是佛法所認 為合於道德的。三、對治悉檀，以制止人類的惡行為宗旨。如貪欲重的，教他修 不淨觀；瞋恚重的，教他修慈悲觀；愚癡重的，教他修因緣觀；散亂多的，教他 修數息觀；我執重的，教他修界分別觀。有的能行許多慈善事業，卻不能遏止自 己的惡行；也有人能消極的止惡，卻不能起而積極的為善。所以生善與息惡，在 應機施教中成為二大宗旨。止惡，不但是制止身體與語言的惡行，還要淨化內心 的煩惱。如有人祗肯布施，不能持戒。毀戒是一切罪惡的根源，因此為說布施功 德是有限的，祗感得身外的福報。學佛最重要的是持戒，持戒才能感人天報。這 就是以持戒對治毀犯的惡行。如有人但能制止身語的惡行，而煩惱多起，即為說 學佛不能但限於身口，應清淨內心，修習禪觀。生善與止惡的目的不同，而眾生 [P31] 又因時因地而異，所以說法是有多種巧方便的。有的稱揚讚歎，有的又呵斥痛責 ；或讚此斥彼，或讚彼斥此。總之，眾生的根機，應該怎樣，就要怎樣說法。四 、第一義悉檀，這以顯了真義為宗，這是佛陀自證的諸法實相。不信解這甚深的 真義，而修行趣證，是決不能了脫生死，圓成佛道的。所以佛依第一義悉檀說， 是究竟的了義說，這才是佛法的心髓。
龍樹說：「三悉檀可破可壞，第一義悉檀不可壞」，如世間悉檀，要看這時 代的情況怎樣，這區域的習俗怎樣，這人的根性怎樣，隨順世俗的逗機方便，千 變萬化，不拘一端。如時代不同，區域不同，對機不同，那就對於甲的世間悉檀 ，對於乙可能成為大障礙，不成方便。這那裡可以拘執？世間悉檀，是可破壞的 ，但在時地人的適應時，是極好的方便。說到增長善根，對治惡行，原則雖古今 一致的；佛稱道為「古仙人之道」，也是有著永久性的。但實施的方法，也會因 時因地因人而不同。古代的，別處的道德，在此時此地看來，也許認為不完善了 。然諸惡莫作，眾善奉行的原則，是不會改變的。依佛所說的第一義悉檀，那才 [P32] 是常遍的大道，照著去修證，才能出離世間的迷惑，悟證徹底圓滿的真理。佛法 如醫師給藥病人吃一樣，隨病人的情勢變化，給他吃的藥也就不同。所以隨著時 代、環境、根機的不同，所說的法也應有差別。如佛法在印度，就要適應印度的 各種情況；佛法傳到中國、日本、南洋等國家，都因適合這些國家的不同的情況 而多少不同。佛法施教的宗旨，有此四悉檀不同。弘揚佛法而要得到機教相契的 效果，就得深切地注意四悉檀的運用才行，把握方便（前三悉檀）與究竟的差別 才行。尤其是不能誤解方便為究竟，從根本上破壞了佛法的綱宗。
教乘類別：隨眾生根機的差別，故教法也隨而有別。乘有運載的意思，人類 依此教法修行，即可由此而至彼，如乘車一樣，所以稱佛法為乘。人能依此教法 修行即可由人而天，或由凡而聖。這一向有五乘、三乘、一乘的類別。
五乘是：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘（或佛乘）。乘，必有三事 ：一、發心；二、目的；三、方法。五乘可略為三類：一、人天乘為一類。人天 乘發什麼心呢？叫「增進（或作勝）心」。在六道中生死輪迴，受苦不已，但比 [P33] 較說，人與天要好得多。所以學佛法的動機，有些人總是希望現在人間，及來世 生天生人，比目前環境要好一點。現在的身體不圓滿，智識不深，生活不富裕， 學法的目的，希求現生將來，身體、智識、生活都能達到豐滿安樂。此種心理， 也是世間常人所共有的。發這樣的心，因此而學佛，這不過人天乘的發心。二、 目的，現世在人間，希冀現生人間樂，未來世得生人間天上樂，這是人天法的目 的。三、方法，以人間正行，布施、持戒等為方法。如不能循人天的正道，損人 利己，殺、盜、邪淫、妄語，那是要墮落的。如存此增進心，那無論學什麼高深 佛法，結果也不出人、天道中。二、聲聞、緣覺乘為一類，二乘的根性相同，僅 稍有差別。他們的發心，與人天乘不同。他們深刻地感覺到三界生死是太苦了， 就是生在人、天道中，到頭來也還是一切皆苦。所以，不追求現生樂與後生樂， 於世間一切生起無常故苦的感悟，發「出離心」，想息除三界的生死，以證得涅 槃為目的。修行的方法，也重於調治自心的煩惱。如但存此出離心，即使修行大 乘法，也還是要退證小果的。三、菩薩乘：菩薩發心，又與二乘不同。他也見到 [P34] 三界的生死是太苦，可是他又見到三界眾生與自身一樣的受苦，於是發「大悲心 」為本的菩提心。對有情所受的苦迫，生起同情心，憐愍心，以自利利他的方法 為修行，以度生成佛為目的。佛法雖無量無邊，歸納起來，不出此五乘法。學佛 法，不出此五乘法，而五乘中以菩薩乘為高勝。如學佛而離開了此五乘的發心與 修行，就是虛偽的學佛，不能免離惡道的苦難。
再說三乘與一乘：人天乘，本不是佛法的宗要，佛法的重心是出世間的。人 天乘法，也不但是佛法的，像中國的儒，道，西方的耶教，與中東的回教，動機 與行為，大都是契合人天乘法的。就是世間的政治學術，也很多是符合人天法的 。所以人天乘法，是共世間的，顯不出佛法的特殊。佛法的特質是出世法，即是 三乘法。三乘，即聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘。三乘的差別，上面已約略說到。一 乘，即一大乘。三乘中也有大乘，與一乘有什麼差異呢？如說：三乘同入無餘涅 槃，聲聞，緣覺的無學果是究竟的，這即是三乘說。如說：不但菩薩決定成佛， 聲聞與緣覺將來一定要回心向大，同歸於唯一大路──成佛，這即是一乘說。一 [P35] 開始就發菩提心的，叫直往大乘；先修二乘，再回心向大乘，叫迴入大乘。從學 菩薩行，成如來果說、大乘與一乘，並無實質的差別。佛法中一向有三乘與一乘 的諍論，根本在二乘的是否究竟？這如：
圖片 ┌─聲聞乘─┐ │ ├─小乘 ├─緣覺乘─┘ 一佛乘─┴─菩薩乘───大乘
表中二條短線，如二乘；另一條長線，如一大乘。在經說二乘究竟時，菩薩 乘與二乘相對，稱為大乘。但二乘是終要轉入大乘成佛的，唯大無小，所以大乘 即成為一乘。三乘究竟，本是方便說的。在證入法性平等中，同歸一乘，為必然 的結論（所以，『般若經』說，阿羅漢等聖者，是一定會信受大乘般若的。『法 華經』等說：如聲聞而不信一大乘，是增上慢人，自以為是阿羅漢，而不是真阿 羅漢）。
通約三乘來說，二乘是出世間法，菩薩乘也是出世法，但特別稱讚為出世上 [P36] 上法。因為菩薩不但求自己成佛，也願一切有情得度，為大智、大悲、大願、大 行的合一。對人天乘說，大乘是出世的，也是入世的，是世間法與出世間法的統 一，到達更高的完成。
教史遞演：佛法的五乘，三乘，如從同歸一乘佛道的立場來說，佛法分為三 類，實只是大乘的三類。從印度佛教史的演變上看，這是確實有此三類的。此三 類，虛大師在『我怎樣判攝一切佛法』中，有簡要的說明。大師的見解，是唯一 大乘，一切有情皆能成佛。從此去觀察：一、佛滅後初五百年，即正法時代，以 聲聞道為中心，而即是以聲聞行果趣人大乘。那時候的學佛者，多分是先學聲聞 乘，修行證果，然後再回入大乘。像『法華經』的舍利弗，四大聲聞，有學無學 的比丘比丘尼等，都回向大乘，發成佛度生的大願。這種風氣，五百年後還有嗣 續的。印度佛教史，明顯的記載著他的事情，如龍樹、提婆、無著、世親等，雖 不一定先證聲聞，大概先於聲聞學派中出家，受戒；或先小後大；或內修菩薩行 而外現聲聞僧相。出家菩薩，以屬於這一類的為多。依二乘行果以向大乘的菩薩 [P37] ，都是重智的。二乘一向重智，悲心不夠，精勤禪觀，切求悟證。先斷煩惱，了 生死，再回心學佛，即是智增上菩薩。因為他本重智慧，久久成為習慣了，雖然 回心向大，也還是悲心不深，在菩薩道中，進程不快。第二一千年，依大師說， 即像法的時代。印度學佛法的，多分依天乘行果而進趣大乘的。這些可稱為天菩 薩的，不像二乘的先證小果，而是對於婆羅門教的天法有基礎的根機，習慣於天 法的，以天法為方便而融攝於佛法。所以觀念佛菩薩，等於念天，或即稱之為「 修天」，處處以佛化的天國為理想的境地。例如密宗的本尊，都是夜叉、羅剎像 或梵像，表示了天神的姿態。這時，二乘在佛法中，地位極低。三、依大師說： 一千五百年後，到了末法時代，是依人乘行而趣入菩薩道。證聲聞果的是等於沒 有了，連南傳佛法的聲聞乘佛教國，也重於教育、慈善等人事。在山林修聲聞行 ，會被時代譏刺為逃避自私了。專修天乘菩薩行的，著重於飲食男女，要被時代 責斥為迷信荒謬了。依現在的情況看，惟有依人乘行學菩薩法，即依人類的正常 道德為基礎，發心直趣大乘，才是應機的，而且是可以宏通的救世的佛法。大師 [P38] 的分類法，由人菩薩而天菩薩，由天菩薩而二乘菩薩，是很有意義的。二乘菩薩 重智；天菩薩重信（淨土、密宗，都是天菩薩行，都重信仰）；人菩薩重慈悲， 對一切人類起同情心，而施設種種利濟的事業。『大智度論』曾說到菩薩：或重 智，或重悲，或重於信精進。雖真正的菩薩，信進悲智是應該具足的，但依趣入 大乘說，確有這三者的不同。
在印度一千五百年的佛教史中，也可看出三期的演變。試畫為曼荼拏，以說 明機教的差別：
圖片 ┌──────────┐ │ 鬼神 │ │ ┌──────┐ │ │ │ 在家 │ │ │ │ ┌──┐ │ │ │ │ │出家│ │ │ 註：框應為圓形 │ │ │解脫│ │ │ │ │ └──┘ │ │ │ │ 施戒 │ │ │ └──────┘ │ │ 擁護 │ └──────────┘
初期佛教，以出家的聲聞僧為中心，釋迦佛自身，舍利弗，目犍連，大迦葉 們，都是現出家相的。出家有什麼特殊風格？可稱為自在解脫。如穿衣、吃飯、 住處都不怎麼講究，隨緣度日。少事少業，減除煩惱，林野風致，現出清淨自在 的精神。初期佛教，以此出家的解脫為中心。此外有在家弟子，如舍衛國的給孤 獨長者，摩竭陀國的頻婆娑羅王，憍薩羅國的波斯匿王，以及文臣武將，農工商 賈，男女老幼。這些人都是現在家──一般人的常相，重布施、持戒，盡力於對 國對家對人應作的正事。他們也修定，但重於慈定。也能了生死，但不處於住持 佛教的地位，而是外圍的信眾。最外層的，是鬼神──從淨居天到餓鬼、畜生。 『阿含經』與『毘尼』中，每有天人、阿修羅、乾闥婆、夜叉等，偶爾也參預法 會；少分是守護佛教，以免惡性的鬼神來搗亂。在佛教中，處於不關重要的地位 。他們有二種特徵：二、貪求，對世間的五欲，貪心最極強烈；二、忿怒，在什 麼時候，最容易引獲瞋恚。佛對於這些，總是勸他們，不為自己的貪欲，暴劣的 忿怒，而害人害世。天、人（在家)、聲聞（出家）三類，佛教的重心極為明確。 [P40] 此初期的佛教，鬼神僅是世間悉檀，不加尊重，也不否定。神教的色彩極淺，迷 信的方便極少。內重禪慧，外重人事，初期以出家解脫為中心的佛教，是如此。
圖片 ┌──────┐ │ 出 家 解 脫│ │ ┌──┐ │ │ │在家│ │ ├─┤ ├─┤ 註：框應為圓形 │ │慈悲│ │ │ └──┘ │ │ 天 神 護 持│ └──────┘
佛滅後五百年的佛教情況，即大乘教興起的時代，也約有五百年。佛教的中 心是演變了。處於佛教中心的佛與弟子，都現為在家相。如文殊、觀音、普賢、 維摩詰、善財、常啼等菩薩，可說都是在家的。大乘歸極的佛陀，為毘盧遮那佛 ，也是有髮髻，戴頭冠的，身上瓔珞莊嚴的在家相。這以在家為中心的佛菩薩， 表現了大悲、大智、大行、大願的特徵，重六波羅蜜、四攝等法門。當時，出家 解脫相的聲聞僧（連釋迦佛在內），被移到右邊去，不再代表佛法的重心，而看 作適應一分根性的方便了。聲聞乘所說的三寶觀，不是佛法的根本；究竟而根本 [P41] 的，是以發菩提心度生成佛為宗的一大乘。二乘雖然被推移到方便的外圍，但並 沒有拒絕他們，是處在旁聽的地位。不過，迦葉等聲聞弟子，時常在怨恨自己， 輕視自己，為什麼不知道修菩薩以成佛。末了才決定，二乘都要回心入大乘的， 如『法華經』所說。天（鬼畜），不遠處於外圍，地位抬高了，處在左邊的地位 。舉例說：傳說佛在世時有護法神──金剛力士，本是夜叉而巳。在大乘佛教中 ，就尊稱為菩薩化身。海龍王、緊那羅王、犍闥婆王、阿修羅王，稱為菩薩的也 不少，連魔王也有不可思議大菩薩。這些天菩薩，在大乘法會中，助佛揚化，也 還是本著悲智行願的精神，助佛說六波羅蜜、四攝等大乘法，不過增加一些神的 特徵。一分低下的天神，大抵是熱心的護法者。
這一期的佛教，從出家移入在家，從人而移向天，為高級的天與在家人的趣 入佛法，也是適應於崇奉天神的在家婆羅門而發揚起來。入世利生，充滿了本生 談中的菩薩精神。但同時，天的傾向發達起來，天神的地位也顯著起來。所以， 這是佛教的人間化，也是天化。印度大乘佛教的隆盛，是包含這兩個內容，也影 [P42] 響了後來發展的傾向。這不如初期的樸素，重於集團生活，而多少曲應世間俗習 ，而傾向於唯心及個人的偉大。
圖片 ┌──────────┐ │ 出家 │ │ ┌──────┐ │ │ │ 在家 │ │ │ │ ┌──┐ │ │ │ │ │神天│ │ │ 註：框應為圓形 │ │ │貪忿│ │ │ │ │ └──┘ │ │ │ │ 慈悲 │ │ │ └──────┘ │ │ 解脫 │ └──────────┘
第三期的佛教，一切情況，與初期佛教相比，真可說本末倒置。處於中臺的 佛菩薩相，多分是現的夜叉、羅剎相，奇形怪狀，使人見了驚慌。有的是頭上安 頭，手多，武器多，項間或懸著一顆顆貫穿起來的骷髏頭，腳下或踏著兇惡相的 鬼神。而且在極度兇惡──應該說「忿怒」的情況下，又男女扭成一堆，這稱為 「具貪相」。那些現在家慈和的菩薩，又移到外圍去了。至於現出家解脫相的， [P43] 最在外圍，簡直是毫無地位！這種境況，從密宗曼荼拏中，可以完全看出。由於 天神（特別是欲界的低級的）為佛教中心，所以一切神教的儀式、修法，應有盡 有的化為佛法方便。這即是虛大師稱為以天乘行果而趣向佛乘的。由此，可見初 期佛教以聲聞乘為中心，中期以人（天）菩薩為中心，後期以天（菩薩）為中心 。中期的大乘佛教，一方面傾向天菩薩，同時又傾向人菩薩。人菩薩法，在印度 的中期佛教，有著充分的表現；為了適應於印度神化極深的環境，佛教就更攝取 婆羅門教的力便，發展到天菩薩去。
現在所提倡的人間佛教，我們是人，應以人為中心，應攝取印度初中二期佛 教的人菩薩的慈悲與智慧，特應從悲起智，而不取後期佛教的天菩薩法。傳到中 國的佛法，唐代也還是印度後期佛教的開始，所以還不像傳於西藏的完全天化。 中國所傳的佛教，天神化本來不深，也許聲聞的傾向要濃厚些。提倡純粹的人菩 薩法，即由人發菩薩心，以悲智普濟一切有情，直趣無上正等菩提，應著重中期 佛教，而脫落天化的傾向。 [P44]