妙雲集中編之一『佛法概論』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
佛法以有情為本，那就應該認識有情是什麼。佛常用「三處觀」去 觀察有情，分別有情的真相。但有情的分別觀察，要從有情的流轉相續中，與身 心的相依中去考察，不可為靜止的、孤立的機械分析。有情是有機的活動者，如 當作靜止、孤立的去考察，就會發生錯誤，誤解佛陀觀察的深意。論到三處觀， 即五蘊觀，六處觀、六界觀。蘊處界的分別觀察，是從不同的立埸去分別，看到 有情的各個側面。蘊觀，詳於心理的分析；處觀，詳於生理的分析；界觀，詳於 物理的分析。依不同的立埸而觀有情自體，即成立此三種觀門，三者並不是截然 不同的。蘊中的色蘊，界中的地水火風，可通於非執受的自然界。六處雖專為有 情身心的分析，但從六處而發識緣境，即由此說到內心外界的一切。這有情中心 [P58] 論的觀察，都說到了心與色，即證明了有情是色心平等和合相應的存在者，不能 偏重於物質或精神。
蘊，是積聚義，即同類相聚。如『雜含』（卷二•五五經）說：「所 有諸色，若過去，若未來，若現在；若內、若外；若粗、若細；若好、若醜；若 遠、若近；彼一切總說色陰」──陰即蘊的異譯。佛以慧眼觀有情，歸納有情的 蘊素為五聚，即五蘊──色、受、想、行、識。這五者，約情識的能識、所識而 分。所識知中，有外界的山河大地等，有自己的身體，即是色蘊。色的定義為「 變礙」，如『雜含』（卷二•四六經）說：「可礙可分，是名色」。有體積而佔 有空間，所以有觸礙；由於觸對變異，所以可分析：這與近人所說的物質相同。 眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸等都是。除形質的色蘊外，內在的精 神活動，這也是情識所識的，可分為三：一、受蘊：受的定義是「領納」，即領 略境界而受納於心的，是有情的情緒作用。如領境而適合於自己身心的，即引起 喜樂；即不合意的，即感到苦痛或憂愁。二、想蘊：想的定義為「取像」，即是 [P59] 認識作用。認識境界時，心即攝取境相而現為心象；由此表象作用，構成慨念， 進而安立種種名言。三、行蘊：行的定義是「造作」，主要是「思」心所，即意 志作用。對境而引生內心，經心思的審慮、決斷，出以動身，發語的行為。分析 內心的心理活動，有此三類，與普通心理學所說的感情、知識、意志相似。但這 三者是必然相應的，從作用而加以相對的分類，並不能機械的劃分。為什麼這三 者屬於所識知呢？這三者是內心對境所起的活動形態，雖是能識，但也是所覺識 的，在反省的觀察時，才發現這相對差別的心態。如直從能識說，即是識蘊。識 是明了識別，從能知得名。常人及神教者所神秘化的有情，經佛陀的慧眼觀察起 來，僅是情識的能知、所知，僅是物質與精神的總和；離此經驗的能所心物的相 依共存活動，沒有有情的實體可得。
五蘊說的安立，由「四識住」而來。佛常說有情由四識住，四識住即是有情 的情識，在色上貪著──住，或於情緒上、認識上、意志上起貪著，執我執我所 ，所以繫縛而流轉生死。如離此四而不再貪著，即「識不住東方南西北方四維上 [P60] 下，除欲、見法、涅槃」（雜含卷三•六四經）。綜合此四識住的能住所住，即 是五蘊，這即是有情的一切。
圖片
┌物質…………………………… 色─┐
識所依住─┤ ┌情緒………………… 受 │
└精神─┤認識………………… 想 ├─五蘊
└造作………………… 行 │
識……………………………………………… 識─┘
處，是生長門的意義，約引生認識作用立名。有情的認識作用，不能 獨存，要依於因緣。引發認識的有力因素──增上緣，即有情根身的和合體：眼 根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。此六者的和合，即有情自體；為生識的有 力因，所以名之為處。六處是介於對象的所識，與內心的能識中間的官能。有眼 方能見色──此色為眼所見的，與色蘊的色，含義不同；有耳方能聞聲……。有 [P61] 六根，所以對根的境界，也就分為色、聲、香、味、觸、法──六境，為生識的 所緣緣。有所知與能知，而此二者皆以六處為中心；如沒有六處，能識與所識失 去聯絡，也就不能成為認識。由六處而引發六識，才能分別境界。六處為認識的 重要根源，所以隨六處而分識為眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。由於六 根門，所以有六塵──外六處、六識。繼之而引起的心理作用，也就分為六觸、 六受、六想、六思、六愛等。這都從認識的來路──根門不同，加以種種的分別 。此六處法門，如『雜含』（卷八•二一四經）說：「二因緣生識。何等為二？ 謂眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法。……眼、色因緣生眼識 ；……此三法和合觸；觸已受；受已思；思已想」。六處中的前五處，為生理機 構，是色法。此色，經中稱為「清淨色」，是物質中極精妙而不可以肉眼見的細 色，近於近人所說的視神經等。意處是精神的源泉。依五處發前五識，能見五塵 ；依意處生意識，能知受、想、行──別法處，也能遍知過去未來，假實等一切 法。我們的認識活動，根源於六處，而六處即有情的一切，所以佛陀常說六處法 [P62] 門。如合此六處及色等六境，即名十二處，為後代論師所重的。但佛世重於內六 處，如律說：「不得過五語六語」，即是一例。而「陰界六入」──入即處的異 譯，為『阿含』及大乘經中常見的成語。佛陀的處觀，本是從有情中心的立埸， 再進而說明內心與外境的。
界，即地、水、火、風、空、識──六界。界有「特性」的意義，古 譯為「持」，即一般說的「自相不失」。由於特性與特性的共同，此界又被轉釋 為「通性」。如水有水的特性，火有火的特性，即分為水界、火界。此水與彼水 的特性相同，所以水界即等於水類的別名。此六界，無論為通性，為特性，都是 構成有情自體的因素，一切有情所不可缺的，所以又被解說為「因性」。
地、水、火、風四界，為物質的四種特性。『雜含』（卷三•六一經）說： 「所有色，彼一切四大及四大所造色」。一切物質，不外乎四大界及四大所造的 五根，五塵。四大說，印度早就盛行，希臘也有。佛陀既採用四大為物質的特性 ，因素，應略為解說。地、水、火、風，為世間極普遍而作用又極大的，所以也 [P63] 稱為四大。人類重視此常識的四大，進而推究此四大的特殊性能，理會到是任何 物質所不可缺的，所以稱為能造。這辨析推論所得的能造四大，為一般物質── 色所不可缺的，所以說「四大不離」。地即物質的堅性，作用是任持；水即物質 的濕性，作用為攝聚；火即物質的暖性，作用為熟變；風為物質的動性，作用為 輕動。隨拈一物，莫不有有四大的性能，沒有即不成為物質。地與風相對，水與 火相對。地以任持為用，因為他有堅定的特性。如桌子的能安放書物，即因桌子 的體積，在因緣和合中，有相當的安定性（有限度的，超過限度即變動），能維 持固定的形態。堅定的反面，即輕動性。如物質而沒有輕動的性能，那永不會有 變動的可能。地是物質的靜性，風是動性，為物質的兩大特性，水有攝聚的作用 ，如離散的灰土，水分能使之成團。物質的集成某一形態，也要有此凝聚的性能 ；攝引、凝聚，即是水界。火的作用是熟變，如人身有溫暖，可以消化食物；一 切固定物的動變，都由熟變力，使他融解或分化。水是凝聚的，向心的功能；火 是分化的，離心的功能，這又是物質的兩性。四大是相互依存而不相離的，是從 [P64] 他的穩定、流動、凝合、分化過程中所看出來的。從凝攝而成堅定，從分化而成 動亂；動亂而又凝合，堅定而又分化；一切物質在這樣不斷的過程中，這是物質 通遍的特性，為物質成為物質的因素。至於空界，是四大的相反的特性。物質必 歸於毀壞，是空；有與有間的空隙，也是空；虛空是眼所見，身所觸的無礙性。 凡是物質──四大的存在，即有空的存在；由於空的無礙性，一切色法才能佔有 而離合其間。有虛空，必有四大。依這地、水、火、風、空五大，即成為無情的 器世間。若再有覺了的特性，如說「四大圍空，識住其中」（成實論引經），即 成為有情了。
依佛法說：有情的生死流轉，世間的苦迫紛亂，根本為「我見 」在作崇。我見，即人人於自己的身心，有意無意的直覺到自我。強烈的自我感 為中心，於是乎發為一切顛倒的思想與行為。此自我，在釋尊時代的印度，有各 [P65] 式各樣的名稱，有各式各樣的推想，成為印度文化中的核心論題。釋尊即由此大 徹大悟，而成為無上正覺者。
有情，即「我」的異名之一；此外更有「數取趣」、「命者」、「士夫」等 。般若經總列為十六名。有情，即有情識者。我，即主宰──自在宰制者。數取 趣，即不斷的受生死者。命者。即壽命延續者。士夫，即作事者。這些，都約有 情的各種現象而立名，本為世間的事實，但神秘者與庸俗者，不能正見有情的真 相，所以神化起來。如『雜含』（卷一０•二七二經）說：「三見者，何等為三 ？有一種見，如是如是說：命則是身。復有如是見：命異身異。又作是說：色（ 受、想、行、識）是我，無二無異，長存不變」。身，即身體及依身體而起的心 理作用；命，即生命自體。其中第三說，即印度傳統的婆羅門教。他以生命自體 為「我」，此我為實有的，智識的，妙樂的，常在的，為一一有情的本體。此有 情的「我」，與宇宙本體的「梵」同一。起初，以此「我」為肉體──色的，以 後發展到真我為智識的，妙樂的。依佛法說：這不外以色為我到以識為我。但婆 [P66] 羅門教以為此色等即真我，與真我無二無別，是真常不變的。釋尊的時代，東方 印度風行的新宗教，以及在此氣運中完成的學派，如僧佉耶、衛世、尼犍子，都 建立二元論。以為生命自體，與物質世界各別，這都是命異身異的第二說。命異 身異的「命者」，及即色為真常我的我，即神教徒所擬想的生命自體，為生死流 轉中的主體，即一般所擬想的靈。當時，有一分斷見的順世論者，雖在有意無意 中，為實在的自我見所奴使，一切以自我為中心而企圖主宰一切。但他們以為我 即是身，身體為無常的，可壞的，所以我也就一死完事，無所謂後世。此三見， 在現實生活中，於有情自體而真覺為有我，並無差別；不過推論此我與身的關係 如何，見地多少不同而已。以有情為本的佛法，即適應此一思想潮流而出世者。 釋尊的正觀，即於蘊、處、界作深切的觀察，否定這些異見，樹立無我的有情論 ；淨化情本的有情，使成為智本的覺者。
釋尊的教說，根本反對二元的立場。有情即身心和合的 假名，決無離身心的我或命者。如『雜含』（卷三•六三經）說：「若沙門婆羅 [P67] 門計有我，一切皆於此五受陰（五取蘊）計有我」。又（卷一三•三０六經）說 ：「眼、色（意法等例）緣生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四，無 色陰；眼、色（陰），此等法名為人」。又如說：「士夫六界」。這可見有情或 我，即依五蘊、六處、六界而成立，沒有離蘊、界、處的實我。釋尊於三處觀察 ，不但離蘊、處、界的我不可得，如婆羅門教的真我說，也評為倒想的產物。他 們以為色即是我，以及識即是我，而我是常住妙樂的。釋尊卻說：「色無常，無 常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是觀者，名真實正觀」（雜含卷一•九 經）。又說：「緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法非 我非常」（雜含卷一一•二七三經）。又說：「地（等六）界，彼一切非我有， 我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真」（中含分別六界經）。於有情作蘊 、界、處的正觀時，確認為一切是無常的、苦的。非常住、非妙樂，婆羅門教的 真我，即根本的否定了。佛法否定此神秘我的一元論，及超物質我的二元論，即 以有情為身心的和合相續者。但又不落於順世者的斷見，從念念無常的相續中， [P68] 展轉相依的沒有獨存自體中，無我無我所，而肯定有情為假名的存在。不離蘊、 處、界，不即蘊、處、界，成立生死的繫縛與解脫，所以說：「雖空亦不斷，雖 有亦不常，業果報不失，是名佛所說」（中論觀業品）。有情為假名的，沒有絕 對的不變性，獨存性──勝義無我；有相對的安定性，個體性──世俗假我，為 佛觀蘊、處、界的精義。 [P69]