四明石芝曉法師，為一天台宗學者，雖弘揚淨土，與曇鸞、道綽不同。曇鸞 與道綽，判易行與難行，淨土與聖道二門。以為念佛往生，持戒與犯戒，定心與 散心，愚癡與智慧，並承佛悲願而生。易言之，但須念佛，即得往生，犯戒等根 機，不在簡別之列也。淨土與聖道之判，即信願往生與戒定慧──聖道之別。故 其弊，不重戒定慧之聖道，而以往生為純由佛力，善導承其緒餘，所作『觀經四 帖疏』，即有此意。日本學者唐代來華，傳承此善導之法流，乃演出弁髦戒法， 甚至專憑信願，不重持名（蓋以持名而至一心不亂，即由念佛而得三昧，等於聖 道）之真宗。楊仁山老居士曾專書以彈真宗，即於善導之說，致其微詞。日人每 謂念佛法門，有慧遠流，有善導流。然在中國，宋元明以來，漸融此二流，即不 廢聖道而特重信願持名。於曇鸞、道綽等之極端說法，不加尊重。石芝曉法師之 [P128] 雙取慧遠與善導，不取曇鸞與道綽，殆有此意乎？
講者於曇鸞與道綽，似極贊其對淨土宗之功績，而後舉印光大師之三義以勸 人，適成乖角。蓋若以曇鸞、道綽說為指南，淨土行即不能與台、賢、三論、唯 識、禪、律諸宗相融而行。故知宋元明清之中國佛教，為趣向融合之佛教，淨土 亦由台、賢、禪、律等諸宗相助而日盛。雖世之淨土行者，或以學涉台、賢、禪 等為不專而專提持名，然亦無人敢棄聖道而言淨土，如真宗者之說也。 [P129]
佛光山文化服務處，寄來『佛光學報』與『中國歷代佛教書畫精粹』第一集 。閑來翻閱『佛教書畫精粹』，覺得在選材與印刷上，都相當的好。但有關書畫 的說明，有幾則是有修改必要的，例如：
五頁，說明作「元劉貫道：佛像」。這幅畫，有三個人；松樹下有虎伏在地 上；地下的大石上，寫一「佛」字。這幅畫，無疑是禪宗所傳說的，「四祖道信 牛頭山化法融」的故事（可檢讀『傳燈錄』）。頭上有圓光，右手指著石上佛字 的，是道信；對立的是法融；在旁手拿禪杖的，應該是四祖的侍者。這是禪宗祖 師畫，不能說是「佛像」。
廿一頁，說明作「觀音佛像」。在佛教中，佛與菩薩是有分別的，這應該是 「觀音菩薩像」。 [P130]
廿八、廿九頁，說明作「百佛來朝」。這是一句不通的話，佛是至高無上的 聖者，怎麼可說「來朝」？來朝見誰呀！這幅畫，並無「朝」見形跡，只是幾位 梵僧在一起而已。不過刊出的只是「部分」，不知全圖的內容如何？
卅八頁，蘇東坡應是「蘇軾」，說明作「蘇軼」，可能是校對的錯誤。
七九頁，高雄市楠梓區禪海寺所藏的，是一筆寫成的草書「龍」字。說明作 「千年前唐代普陀山第七代高僧智德大師墨寶」。這是有問題的！普陀山是梁貞 明年間，慧鍔祖師開山的。在唐代，這裏還是外海漁島，那裏有第七代高僧？這 是與佛教史明顯抵觸的。這位「普陀山智德」，是近代人。民國二十二年到二十 五年冬，我在普陀佛頂山慧濟寺閱藏經時，就與他同住在閱藏樓。他是太湖東洞 庭人。曾經擔任普陀的全山知眾；後來任慧濟寺的首座，在閱藏樓閱藏。他有商 務印書館影印的『續藏經』；在影印『續藏經』的請經名單中，就有普陀山智德 的名字。那時，智首座已經六十多歲，還非常健壯。我聽他說起：在民國（十五 ──二十）年間，普陀山大乘禪院的監院，名了×（忘了）。為了修建大殿，到 [P131] 台灣來籌款。當時，約智首座同來。智首座為人寫字，也畫幾筆蘭竹，與人結緣 ，以幫助籌款的進行。這幅一筆龍字，一定是那時寫的，所以保留在台灣。抗戰 勝利，我回到普陀，問起智首座，知道早已離去，在江蘇東海，住持一個有名的 道場（可能是雲臺山）。現在台灣的煮雲法師，勝利後也住過佛頂山的閱藏樓， 不知聽人說起這位智首座沒有？我想，憑紙張與書法，是近代還是古代，行家是 一望而可以看出來的。
上面這幾則說明，似乎都有問題，特別是第七九頁。佛教太衰了，一般人 ──藝術家也不例外，對佛教的佛、菩薩、羅漢，往往不能明確的辨別，只是隨 意稱呼。我覺得，這部選集也許還要再版，最好能修正一下，那就更完善了。 [P133]
問：靜坐時，如何靜下來止觀？ 答：修道的主體，不外乎止觀，因止觀而成就定慧。或依止而修觀的，也有 依觀而成就止的。但一般來說，真正的觀慧要成就止才能起修的。約達成靜止來 說，方法很多，但基本原則是不變的。第一、要在心理上抓住一事，如一開始就 想什麼都不想，那是一般人所做不到的。這也就是說，先要修「念」。佛法中， 如念佛、念法、念僧等是念，「數息觀」是「安那般那念」，就是念出入息；不 淨觀也是「念不淨」。心要安在所念上，不讓它跑掉，如念佛的，心不離於佛這 一念。能繫念不忘，其他的雜念事自然就沒有了。 [P134]
第二原則是：如「念」一馳散，就要馬上抓回來──「攝心」。初學習時， 念是一定要馳散的，忽而想這，忽而想那，不可能安住在所念的。心念雖然散失 了，不要心生厭、悔，只要立刻把它抓回來；否則徒增煩惱。念一跑就抓回來（ 只怕妄想馳散到別處，而不能警覺）；慢慢的念稍一動，就能很快安住所念了， 到最後，不再馳散，心便安靜的住在那裏了。「攝念」如照顧小孩子一樣，不是 一次兩次的，要多次的教導，才會習慣下來，否則打他罵他，也是沒有用的。這 也就是孟子說的：「收其放心而已矣」！經上有一個有趣的比喻說：「心好比小 狗一樣，是到處亂跑的，必須要用一根繩子把它拴在柱子上。起初，它還是亂轉 亂跳，但等到轉無可轉，跳無可跳，也就靜靜睡下來不動了」。修止要修念，修 是「修習」，慢慢地習以成性。心就會靜下來而安住不動了。到後來，只要一坐 ，心就靜下來了。一直到「超作意位」，自然安住，才算是真正成就了。有此靜 止心，再修習觀慧，不斷的修習，不斷地進步，最後到達「止觀雙運」，才能引 發真般若。 [P135]
問：修行人是否每天靜坐比較好？ 答：修行人，能靜坐是最好的，但修行要有善巧。年輕人，體力好，如果思 想不太複雜，靜坐是比較容易靜定的。從前，出家人靜坐的時間很多，在家人事 業忙，每天也沒有太多時間來靜坐。最好，每天靜坐，要有一定的時間，每天規 定在一定的時間，起初時間不要長，而是慢慢地增加。否則，時間長了，坐不住 而勉強，只是增加心煩意亂而已。無論學習什麼，一定要有興趣，靜坐也是一樣 ，不可勉強時間延長，如勉強而引起煩躁，一失去興趣，就成障礙了。在一定的 時間內靜坐，漸漸延長時間，如果坐得好，如法善巧，比一天到晚靜坐的人，不 一定差到那裏去。所以要有一定時間，只因養成習慣性，是很重要的。從前吃鴉 片的人，有的每天在一定的時間裏抽一次，結果六、七天就上癮了；另有一種人 ，今天晚上抽一次，明天早上又抽一次，沒有一定的時間，個把月下來還沒有上 癮，這主要是時間不定，不容易成為習慣。因此，在一定時間內不間斷的實行， 充滿興趣而養成習慣，在修習上是相當重要的。 [P136]
修定的人，真正得定後，有一種餘力，出定後也仍有輕安愉快的感覺。
問：修定時如何修緣起空觀？ 答：先要深切了解緣起無自性的道理，然後把它「歸納」起來，歸納成原則 性的。比如觀「四句」不可得，天臺宗觀「四生」不可得。如果不理解緣起性空 的要義，那是觀不起來的。從「止」再起「觀」，慢慢的止與觀兩者才可以相稱 ，到達「止觀雙運」。如果光是修觀，或光是修定，那麼沒有定的觀，便是「散 心觀」；而修定不修觀，於佛法上也無多大用處。
問：如何以『中觀』觀法應用於生活？
答：「中觀」的觀法，與一般的思維是不同的，它是緣起觀，是達到解脫證 悟的法門。雖不一定要很深的定力，但散心分別，是不能成就觀的。嚴格的說， 中觀的應用，必須在修觀有成就，也就是對緣起有深切的體認，才能應用在日常 生活中。
在我們還沒有能體悟以前，還只是一般的理解。知道什麼是貪，什麼樣是瞋 [P137] ，什麼樣是順於正理，什麼樣是根本顛倒，經常以緣起來觀察一切，應用於日常 生活，但這跟一般的修養是相近的，只是減少一些煩惱，增加內心的力量，解決 些小困擾。如對快樂的來，知道它是不永久的，依因緣而有的，就可以不會「樂 而忘形」，弄得「樂極生悲」。像這些，處理日常的小事是可以，遇到重大的， 如老病死到來，卻起不了什麼作用。要得到真正的受用，必須在平常修習「止觀 」，對止觀多下功夫。
問：請導師談談「斷食」？
答：我個人並沒有斷食的經驗，只是看了一些書。知道在斷食期間，要多喝 水，不要做出力的工作，內心要安靜。這樣，體內積存的廢料，隨身體的消耗而 排泄出去。再漸漸的進食，能促進新陳代謝，有益於健康。但斷食期間，不要太 久，人是不能沒有「食」而生存的。
問：請導師談「隔陰之迷」？
答：中國淨土行者所說羅漢有「隔陰之迷」，指死了以後轉世，前世的事都 [P138] 忘了。依『阿含經』來說，證了初果的人，便是真正徹見了真理，那麼便永不退 失。這種「不退」，並非一天到晚都在前，而是像把東西放在自己衣袋裏一樣， 永遠存在於身上。在當時的印度，證初果的在家人不少，他們仍然擁有妻子、兒 女，和事業田產，如普通人一樣，只是他們不會執有實我；對重大的戒不會再犯 了。有時仍不免要「失念」。他們死了以後，往生人間、天上，對前生的修證， 忘記了，這是「隔陰之迷」。但隔陰之迷，怕什麼呢！「七返生死」，在一定期 間內，一定要解脫生死，不會永遠的「迷」下去。所以證果的聖者，是終究不會 退失的。
證初果的，已經徹見真理，他的煩惱已經去掉了大部份，很多的「迷」（煩 惱）消失了。暫時的「迷」，對他沒有什麼關係。二果也是這樣。至於三果，已 經離欲不往來了，煩惱更要少些，不過有時仍會「失念」。四果阿羅漢，也不免 「失念」，因為他仍留有業報身，還有那麼一點點。但阿羅漢般涅槃，不會有「 隔陰之迷」了。 [P139]
問：密宗的「雙修法」真能當作修行方法嗎？
答：說到佛法，我們必須從現實世間來探討。佛法是怎樣出現於我們這個世 界的？當然是二千五六百年以前，從印度釋迦牟尼佛而來的。釋迦佛以前，講修 行，講證悟，印度的外道，也是多的很。但就佛法而言，佛法有超越外道的不共 處，這是從釋迦佛而開始的。「修雙身法才能成佛」，釋迦佛無此說；「淫欲為 道」，是大邪見。若說這是其他的佛，他方世界佛說的，那麼說的是什麼語言呢 ？不管怎麼說，密宗還是用印度語文來記述的。歷史到底是歷史，雖然傳說，記 錄上有些差異，但釋迦佛在什麼時候？佛怎麼說？到了那裏？有那幾位國王、長 者供養？又發生什麼事？……等等，這是實際的，不是理想的。如說釋迦佛說的 是方便，不究竟，出現於千百年後的佛說，才是究竟，那就不好說了。如說到中 國的儒家，總是推源到孔子，如果以孔子所說為方便不究竟，而大談其他的才是 真正儒家，那便是笑話奇談了。
我們生在欲界，「欲」是生死的根源。古人往往把男女之欲（新生命由此而 [P140] 來）看得非常的神秘，我在『中國古代民族神話與文化之研究』一書中，便提到 了這些。在印度，如遍行外道；在中國，如道家的一部分，都有以兩性交合為修 道的。他們大抵利用固有的文字，而作象徵比喻的暗示，外人不容易了解他說的 是什麼。在「秘密大乘佛法」中，如金剛、蓮華、入定等，都被利用以說明這一 著。依釋迦的「佛法」而言，這都是出發於世間心的生死事。佛教出家的僧團， 是修持清淨梵行的，遠離男女之欲。但出家者多了，如不能正確的理解，內心的 欲念不清淨，慢慢的會引起性心理的變態。對一個修定者而言，如應用念息方便 的，由於重視身體的異常經驗，修脈、修明點，而演為雙身法。在「大乘佛法」 中，已有潛流，如譯『大般涅槃經』的，宣說常樂我淨的曇無讖，就是「善男女 交接之術」的。不過大乘佛教的主流，還是反對這一類的。特別是由於這一類「 幻法」，引起罽賓滅法的法難，為大乘佛教界所痛心疾首的。不過到了西元八、 九世紀，後來居上，成為佛教末期的主流。
釋迦佛的時代，印度的教派相當多，對於各式各樣的神教，佛是重於啟發感 [P141] 化，採取溫和的革新，而不是強烈的、鬥爭的，即使是批評，也不是攻擊性的。 佛採取印度固有文化中，合於真理、道德，有用的部份，而引入不共世間一般的 ，佛陀自覺的佛法。世俗迷信，多數是不取的，小部分給以新的意義。一般人較 少了解印度神教，如能多知道些，就會知道密宗的內容，大部分是從印度神教轉 化過來的。如「護摩」，就是火供養。原始的宗教莫不如此，當牛羊等被燒時， 發出了氣味，神便接受了。如印度的婆羅門教、猶太教，中國古代宗教，都是如 此。但釋迦佛說法，並不採取這種火供，而說有意義的三火──供養父母名根本 火，供養妻兒眷屬名居家火，供養沙門婆羅門名福田火。可是密宗又攝取了它。 在密宗裏，所供養的許多佛菩薩，其實都是夜叉像、龍王像。這到底是佛的神化 呢？還是神的佛化呢？還是神佛不二呢？這是值得我們深思的問題。
問：大乘講世世修菩薩行，未證悟前應如何堅定菩提心？
答：大乘的世世修菩薩行，主要是從悲願力說的。若從智慧來說，聲聞也有 類似的說法。如『雜阿含經』說：「若有於世間，正見增上者，雖歷百千生，終 [P142] 不墮地獄」。菩薩具智慧與悲願二者，即使是墮了地獄，也是受罪輕微，一下子 就出來了。不僅菩薩如此，聲聞乘也有相同的意見。例如從前阿闍世王殺父，但 聽聞佛法以後，得了「無根信」，也就是不壞信。雖然定力不足，還是入了地獄 ，但很快就脫離了，所以比喻為「拍球地獄」，如拍球落地，立刻就彈起來了。 菩薩雖未證悟，但具足正見，發願生生世世生於有佛法之處，而得見聞佛法。這 樣的發願，自然不會離開佛法，而能依法修行。若正見與願力增上，即使生在無 佛法處，也不會退失。若是已得「無生法忍」的菩薩，自然更不用擔心了。
問：如何鑑定是否「證果」？
答：說到「證果」，約聲聞乘說，就是初果……四果等。證果就成為聖者， 最低限度是對於苦、集、滅、道──四諦能「如實知」，再沒有疑惑，也就是對 佛法僧──三寶有淨信心。這不是想像中的什麼奧秘，而是從修行中達到的「如 實知」。證果的人，對「法」已沒有什麼疑惑。
就「苦」而言，不單是當前「感受」的苦；如專從當前的感受來說，那就有 [P143] 苦有樂了，也就是有「苦受」、「樂受」。然從現實世間來觀察，從個人以至世 間一切事物，一切是無常的，也就是沒有一法是永恒的，徹底的，無論怎樣好的 ，也都要起變化。這世間，某些理論與制度，在當時確實有效，受到多數人的擁 護；但事過境遷，失去原來的光輝，自身也可能產生問題，而需要改善。即使人 死升天，但終究要墮落，還是不永恒的。能夠徹底的、深刻的從「諸行無常」， 而了解到「一切是苦」，這才是佛法所說的「苦」。然依佛法，並非說世間的一 切，一無是處，而是承認有其相對價值的，所以有苦也有樂；但終究是不永久的 ，不徹底的。知道是苦，要了解苦的原因──「集」，然後從正「道」的修習中 ，袪除苦的根源，實現苦的徹底解脫──滅。也就是徹底的解決人生問題，能達 成究竟的理想。
所以，佛法要在「道」的實踐。了解「無常故苦，苦故無我」，就是「道」 的先導──「正見」、「正思惟」能如實知，便可消除生死根本的煩惱。所以， 真能徹悟真理，證入聖果的，我見等煩惱便斷而不起了。證真理而成聖果，是「 [P144] 自覺自知」的；沒有修證的凡夫，是不能鑑定他是否證果的。惟有更高的證入者 ，才能鑑定他，如釋迦佛能知弟子們是否已經證果了。（記錄者：陳正蟄） [P145]