『雜阿含經論會編（上）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子，名 輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。時舍利弗告輸屢那：「若 沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知， 色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識不如實知， 識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅 [P43] 門不堪能超越識。若沙門、婆羅門，於色、色集，色滅、色味、色患，色離如實知，此沙門、婆 羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識、識集、識滅、識味、識患 、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶」？答言： 「無常」。「無常者為苦耶」？答言：「是苦」。「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子 於中寧有是我，異我，相在不」？答言：「不也」。「輸屢那！於汝意云何？如是受、想、行、 識，為常為無常」？答言：「無常」。「若無常者是苦耶」？答言：「是苦」。「輸屢那！若無 常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我，異我，相在不」？答言：「不也」。「輸屢那！當知 色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不 是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若 內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我，不異我，不相在，是名如 實知。輸屢那！聖弟子於此五受陰，正觀非我，非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受，無攝受 者則無所著，無所著者自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時長者子 輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去(3)。
復次、有九種智，能於諸行遍知超越；謂諸行流轉智，諸行還滅智，雜染因緣智 ，清淨因緣智，清淨智，及苦智，集智，滅智，道智。此中諸行流轉智者，略有三種因緣集故， [P44] 一切行集所有正智：謂!6槱集故，觸集故，名色集故，隨其所應，若色集，若受等集，若識集。即 此三種因緣滅故，三種行滅，是名諸行還滅智。雜染因緣智，清淨因緣智，及清淨智者，謂於愛 味、過患、出離，如前應知。四聖諦中苦等四智，如前分別聖諦道理，應知其相。於異生位修前 五智，聖速證後四聖諦智，由證彼故，能於諸行如實了知。又若於前諸智有闕，必定不能以諦道 理遍知諸行，要當證得，方能遍知。若於諦理遍知行智有所闕者，必定不能於上修道，以對治力 斷諸煩惱，超一切行。與此相違，乃能超越，是故說言有九種智，能於諸行遍知超越。
註【17-001】『相應部』（二二）「蘊相應」五０經。
註【17-002】「而」，原本作「已」，依上下經文改。
註【17-003】『雜阿含經』卷一終。
(2)如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍 崛山。時尊者拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時 尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不」？舍利弗言：「隨仁所問，知者 當說」。摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，云何是無明？誰有此無明」？舍利弗答言：「無 明者謂不知，不知者是無明」？「何所不如」？「謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨 [P45] 滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行，識（無常），受、想、行、識無常 如實不知；如（受、想、行）識磨滅法，（受、想、行）識磨滅法如實不知；（受、想、行） 識生滅法，（受、想、行）識生滅法如實不如。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知，不見， 無無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明」。又問舍利弗：「所謂明者，云何 為明？誰有此明」？舍利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明」。又問：「何所 知」？「謂色無常，色無常如實知(3)；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知 。受、想、行、識（無常），受、想、行、識無常如實知；（受、想、行）識磨滅法，（受、 想、行）識磨滅法如實知；（受、想、行）識生滅法，（受、想、行）識生滅法如實知。 拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此法者，是名有明」。 是二正士，各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。 時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時尊者摩 訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇為我說不」？舍利弗言：「仁者且問，知者當說」 。摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，復云何為無明？誰有此無明」？舍利弗答言：「無明者 [P46] 謂不知，不知者是無明」。「何所不知」？「謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。 受……。想……。行……。識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅！於此五 受陰不如實知，不知，不見，不無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明」。又 問舍利弗：「云何為明？誰有此明」？舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明」。又問：「何所 知」？舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受……。想……。行……。識如 實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等， 是名為明。成就此法者，是名有明」。是二正士，各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛 山。時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時摩訶拘絺羅 語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不」？舍利弗言：「仁者且問，知者當答」。時摩 訶拘絺羅語舍利弗言：「所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明」？舍利弗言：「不知是無明 」。「不知何等」？「謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受……。想… …。行……。識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知 ，不如實見，不無間等，若闇，若愚，是名無明。成就此法者，名有無明」。又問：「明者云何 [P47] 為明？誰有此明」？舍利弗言：「知者是明」。「為何所知」？舍利弗言：「色如實知，色集、 色滅、色味，色患、色離如實知(4)。受……。想……。行……。識如實知，識集、識滅、識味、 識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知，如實見，明，覺，慧，無間等，是名為明 。成就此者，名為有明」。時二正士各聞所說，歡喜而去。
復次、修觀行者，由三處故，於諸行中無愚癡住。何等為三？一、於過去諸行， 如實了知是無常性；二、於現在諸行，如實了知是滅法性；三、於未來諸行，如實了知生滅法性 。彼由如是，於三世行無有愚癡，不染污心安樂而住，墮在明數。與此相違，當知即是有愚癡住 ，墮無明數。
復有三種煩惱異名，多分說在煩惱品中：一、貪異名，二、瞋異名，三、癡異名。貪異名者 ，亦名為喜，亦名為貪，亦名為顧，亦名為欣，亦名為欲，亦名為昵，亦名為樂，亦名為藏，亦 名為護，亦名為著，亦名為希，亦名為耽，亦名為愛，亦名為染，亦者為渴。瞋異名者，亦名為 恚，亦名為憎，亦名為瞋，亦名為忿，亦名名損，亦名不忍，亦名違戾，亦名暴惡，亦名!7蠥螫， 亦名拒對，亦名慘毒，亦名憤發，亦為怒憾， 亦名懷慼住，亦名生欻勃。癡異名者，亦名無智， 亦名無見，亦名非現觀，亦名惛昧，亦名愚癡，亦名無明，亦名黑闇。如是等名，當知如前攝異 門分多分已辨(5)。!6槱貪差別，我今當說。緣依止受所生欣樂，說名為喜；緣生受境所起染著，說 [P48] 名為貪。又於將得境生名喜；若於已得境生名貪。又於已得臨將受用名!6槱，即於此事正受用時名 貪。又於能得境界方便名喜；即於境界名貪。又於後有名喜；於現境界名貪。又於所愛他有情類 榮利名喜；於自所得榮利名貪。
註【18-001】此下拘絺羅三經，與『相應部』（二二）「蘊相應」一三三──一三五經相近。
註【18-002】『雜阿含經』卷二（舊誤編為卷一０）。
註【18-003】原本作「知色無常，知色無常如實知」。「知色」之「知」，衍文，今刪。
註【18-004】「知」下，原本有「如是」二字，依宋本刪。
註【18-005】貪瞋癡異名義，見『瑜伽師地論』卷八四（大正三０•七七０下──七七二上）。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者舍利弗，共摩訶拘絺羅，在耆闍崛山 。摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時摩訶拘絺羅語舍利 弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不」？舍利弗言：「仁者且問，知者當答」。時摩訶拘絺 羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法」？舍利弗言 ：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟；五受陰如病，如癰，如刺，如殺(2)，無常 ，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證」。又問 [P49] 舍利弗：「得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法」？舍利弗言：「拘絺羅！已得 須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：此五受陰法如病，如癰，如刺，如殺，無常 ，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證」。摩訶 拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法」？舍利弗言：「 拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟；此五受陰法，如病，如癰，如刺 ，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含 果證」。摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法」？ 舍利弗言：「拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：此五受陰法，如病 ，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤 思惟，得阿羅漢果證」。摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法」？舍利弗 言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空， 非我。所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故」。時二正士各聞所說，歡喜而去。
復次、於諸行中如理修者，有四勝進。謂勝進想，略有三種：一、未得為得，二 、未會為會，三、未證為證。若為獲得現法樂住，名第四勝進。最初能得先所未得預流果故，當 知是名未得為得。即此為依，復能契會上學果故，當知是名未會為會。即此為依，復能證得阿羅 [P50] 漢果，於諸惑斷能作證故，當知是名未證為證。若已證得阿羅漢果，更無未得為得，乃至未證為 證故正勤修習，但為現法樂住正勤修習。又依自義，有三勝進想；謂於諸行中厭背想，過患想， 實義想。厭背想者，復可四行：謂於諸行思惟如病，如癰，如箭，惱害。如病者，謂如有一因界 錯亂所生病苦，修厭背想。如癰者，謂如有一因於先業所生癰苦，修厭背想。如箭者，謂如有一 因他怨箭所中之苦，修厭背想。惱害者，謂於親財等匱乏中，因自邪計所生諸苦，修厭背想。如 是名為修觀行者，於諸行中修厭背想。過患想者，復有二行：謂於諸行思惟無常，及思惟苦。實 義想者，亦有二行：謂於諸行思惟空性，及無我性。此中先於過患想及實義想正修習已，然後方 能住厭背想。當知此中先說其果，後說其因。
註【19-001】『相應部』（二二）「蘊相應」一二二•一二三經。『增壹阿含經』（三四）「等見品」一經。
註【19-002】原本作「為病、為癰、為刺、為殺」，然依『論』義及下四八經等，均作：「如病，如癰，如刺，如殺
」。「為」與「如」，草書形似易誤，今改正。餘處例。
(1)如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊 已，卻坐一面。時尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不」？阿難言： 「仁者且問，知者當答」。舍利弗言：「阿難！所謂滅者，云何為滅耶？誰有此滅」？阿難言： [P51] 「舍利弗！五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？所 謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識， 是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅」。舍利弗言：「如是！如是！阿 難！如汝所說：此五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為 五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行 、識，是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。阿難！此五受陰若非本行 所作，本所思願者，云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅 故，是名為滅」。時二正士各聞所說，歡喜而去。
復次、由三種相，諸行滅故，說名無餘依涅槃界。一者、先所生起諸行滅故； 二者、自性滅壞諸行滅故；三者、一切煩惱永離繫故。先所生起諸行滅者，謂於先世能感後有諸 業煩惱之所造作，及由先願之所思求，今所生起諸行永滅。自性滅壞諸行滅者，謂彼生已，任性 滅壞，非究竟住諸行永滅。一切煩惱永離繫者，謂諸煩惱無餘斷滅，由今滅故，後不更生。是故 由此三相諸行滅故，說名寂滅，非永無相，其相異故；若永無相，不可施設說名寂滅(2)。
如是我聞：一時，尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。時尊者阿難告諸比丘：「尊者富留那彌多
羅尼子，年少初出家時，常說深法，作如是言：阿難！生法計是我，非不生。阿難！云何於生法
計是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執
明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。是故阿難！色生，生故計是我，非不生。如是受、
想、行、識生，生故計是我，非不生。云何阿難！色是常耶？為無常耶？答曰：無常。又問：無
常者是苦耶？答曰：是苦。又問：若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我，異我，相在不
？答曰：不也。如是受、想、行、識，為是常耶？為無常耶？答曰：無常。若無常是苦耶？答曰
：是苦。又問：若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我，異我，相在不？答曰：不
也。阿難！是故色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若
近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若
外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如實知，如實觀察
，(2)如是觀者，聖弟子於色生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有
。如是受、想、行、識，生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
諸比丘！當知彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵、離垢，得法眼淨。我從是來，
[P53]
常以此法為四眾說，非餘外道、沙門、婆羅門出家者說」。
註【20-001】『相應部』（二二）「蘊相應」二一經。
註【20-002】『論』義與「我見差別」義，次第顛倒，今依經次第。
[P52]
四四(1)； 四四（ 二六一）
復次、有四種我見為所依止，能生我慢：一、有分別我見，謂諸外道所起； 二、俱生我見，謂下至禽獸等亦能生起；三、緣自依止我見，謂於各別內身所起；四、緣他依止 我見，謂於他身所起。分別我見為所依止生我慢者，謂由此見，觀自、他身，計有實我。由此二 種我見為依，發生我慢。譬如清淨圓鏡，面上質像為依，發生影像；影像為依，於自依止發生劣 、中、勝想。如是由邪分別故，緣自依止我見為緣，發生緣他依止我見。如依質像，發生影像。 又此為緣發生我慢，方他謂己或勝、或等、或劣。俱生我見為緣生我慢者，當知譬喻與前差別。 如明眼人臨淨水器，自觀眼、耳，所餘如前應知其相。此一切種薩迦耶見，唯依善說法毘奈耶方 能永斷，非餘邪教。如是如來及眾共知同梵行者，或諸弟子同梵行者，有大恩德。唯由如是一因 緣故，名於大師或滅度後同梵行者，真實報恩。又由第二，謂若有能即依如是差別句義，為利益 故，勤修正行，如是亦名隨分報恩，彼所希望未滿足故(3)。
註【21-001】『相應部』（二二）「蘊相應」八三經。
註【21-002】「察」下，原本有「不」字，文義相反，今刪。
註【21-003】 『論』義在「三相行」前，今依經次第移此。
(1)如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。時長 老闡陀，晨朝著衣持!B鈴，入波羅!4抖城乞食。食已還，攝衣!B鈴，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房 至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法！我當如 法知、如法觀」。時諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無 我，涅槃寂滅」。闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行，識無常；一切行無常，一切 法無我，涅槃寂滅」。闡陀復言：「然我不喜聞一切諸行空，寂，不可得，愛盡，離欲，涅槃。 此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法」？第二、第三，亦如是說。闡陀復言：「是中 誰復有力，堪能為我說法，令我知法、見法」？復作是念：「尊者阿難，今在拘睒彌國瞿師羅園 ，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法，令我知法、見法」。
時闡陀過此夜已，晨朝著衣持!B鈴，入波羅!4抖城乞食。食已還，攝舉臥具，攝臥具已，持衣!B鈴 ，詣拘睒彌國。漸漸遊行，到拘睒彌國。攝舉衣!B鈴，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐 一面。時闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。時我晨朝著衣 持缽，入波羅!4抖城乞食。食已還，攝衣!B鈴。洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至 經行處，處處見諸比丘而請之言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法！時諸比丘為我說法 言：色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。我爾時語諸比丘言： [P55] 我已知色無常，受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸 行空，寂，不可得，愛盡，離欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法？我爾 時作是念：是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？我時復作是念：尊者阿難今在拘睒彌 國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法、 見法。善哉！尊者阿難！今當為我說法，令我知法、見法」！時尊者阿難語闡陀言：「善哉！闍 陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解，色無 常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽 ，當為汝說」。時闡陀作是念：我今歡喜，得勝妙心，得踊悅心，我今堪能受勝妙法。爾時、阿 難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：世人顛倒，依於二邊，若有、若無。世人取諸境 界，心便計著。迦旃延！若不受，不取，不住，不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此 不疑、不惑，不由於他而能自如，是名正見如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者， 則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道：所謂 此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲惱苦集。所謂此無故彼無，此滅 故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲惱苦滅」。尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、 離垢，得法眼淨。爾時、闡陀比丘見法，得法，知法，起法，超越狐，疑，不由於他，於大師教 [P56] 法得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今 從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空，皆悉寂，不可得，愛盡，離欲，滅盡，涅槃，心樂正 住解脫，不復轉還；不復見我，唯見正法」。時阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中 得聖慧眼」。時二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。
復次、由三解脫門增上力故，當知建立四種法嗢!5婗南，謂空解脫門，無願解 脫門，無相解脫門。一切行無常，一切行苦者，依無願解脫門，建立第一、第二法嗢!5婗南。一切 法無我者，依空解脫門，建立第三法嗢!5婗南。涅槃寂靜者，依無相解脫門，建立第四法嗢!5婗南。
復次、當知有二種法嗢!5婗南增上行欲；一者、勝解俱行欲，二者、意樂俱行欲。勝解俱行欲 者，由四種法嗢!5婗南故，於諸行中而生樂欲。又於諸行寂靜生樂欲者，由意樂故，獨處空閑，作 意思惟，由四種相，於彼寂靜其心退還。一者、於中由見勝利，不趣入故；二者、不信，彼得不 清淨信故；三者、於彼所緣不生!6槱樂，不安住故；四者、於彼而起不樂勝解故。與彼相違，當知 即是意樂俱行欲。又由二緣，依止無我勝解之欲，於彼涅槃，由驚恐故，其心退還。一、由於此 欲不善串習，未到究竟故；二、於作意時，由彼因緣念忘失故，又此忍欲未串習故。當爾之時， 於諸行中了唯行智，其心愚昧，數數思惟我，我爾時當何所在！尋求我行微細俱行障礙而轉，由 [P57] 此緣故，彼作是思：我當不有。不作是念：唯有諸行當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故，發 生變異隨轉之識，由驚恐故，於彼寂滅其心退還。
復次、為斷如是驚恐，有二種法，多有所作：一者、於諸有智同梵行所，如實自顯 ；二者、因善法欲，發解了心及調柔心。又發如是解了心者，聽聞正法，由三種相，發生歡喜： 一者、由補特伽羅增上故；二者、由法增上故；三者，由自增上故。補特伽羅增上者，謂由睹見 深可讚仰，具大威力端嚴大師，及所稱揚善說法者。法增上者，謂所說法，能令出離煩惱業苦， 及令信解最上深義。自增上者，謂有力能，於所說法能隨覺悟。又發如是調柔心者，謂有三見： 一者、若依彼而轉；二者、若由彼遍知；三者、若應所引發。依彼而轉者，謂於諸諦未得現觀， 為得現觀，依彼勝解俱行極善串習正見而轉。由彼遍知者，謂依隨順現觀正見，於三事我執薩迦 耶見，及彼隨眠，斷、常兩見所依止性，并所得果，能遍了知。言三事者：一、若所取，二、若 能取，三、若如是取。此何所取？謂五取蘊。誰能取？謂四取。云何而取？謂四識住。隨其次第 ，如前應知，為二取心之所依處。又即於彼所有諸纏非理所引，緣彼境界薩迦耶見，生起執著及 彼隨眠，如前應知。云何應所引發？謂住於彼，而能永斷薩迦耶見三事執著，及彼隨眠，於聖諦 智不藉他緣。又若依彼應所遍知正見轉時，於其三處起我執著及有隨眠，於諸行中若集、若沒不 善知故，於處中行尚不能入，況得出離！若隨順現觀正見住時，於三事中所有我執皆已離繫，猶 [P58] 被隨眠之所繫縛；於諸行中，若集、若沒能善知故，遠離二邊，入處中行，雖未出離，堪能出離 。若已引發聖諦現觀，由正見故，於三事中無我執著，遠離隨眠，於處中行先趣入已，後由此故 方得出離。當知如是三見轉時，有此差別。
註【22-001】『相應部』（二二）「蘊相應」九０經。
如是我聞：一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落。爾時、佛告諸比丘：「我以知見故得諸漏盡， 非不知見。云何以知見故得諸漏盡，非不知見？謂此色，此色集，此色滅。此受……。想……。 行……。（此）識，此識集，此識滅。不修方便，隨順成就，而用心求令我諸漏盡、心得解脫， 當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念處，正勤，如意 足，根，力，覺，道。譬如伏雞，生子眾多，不能隨時蔭卵(2)，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪 啄卵自生，安隱出!6輥，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出!6輥。所以者何？以彼雞母 不能隨時蔭卵冷暖，長養子故。如是比丘不勤修習，隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。 所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。若比丘修習隨 順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習 ？謂修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。如彼伏雞，善養其子，隨時蔭卵，冷暖得所，正 [P59] 復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出!6輥。所以者何？以彼伏雞隨時蔭卵，冷暖得 所故。如是比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤 修習故。何所修習？謂修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。譬如巧師、巧師弟子，手持斧 柯，捉之不已，漸漸微盡，手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如是比丘精勤修習，隨順成 就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故。何所修 習？謂修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。譬如大舶，在於海邊，經夏六月，風飄、日 暴，藤綴漸斷。如是比丘精勤修習，隨順成就，一切結、縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。所以者 何？善修習故。何所修習？謂修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道」。說是法時，六十比 丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
速通、自體、智境界，流轉、善足行、順流，知斷相、想立、違糧，師所作等品後廣。
為欲證得未得真實究竟解脫，略有三法，能令獲得速疾通慧。一者、智力，二者 、不放逸力，三者、數習力。智力者，謂若住彼，堪能無間永盡諸漏，當知即是有學智見。不放 逸力者，謂已獲得如是知見，即依如是所得之道，方便勤修，於心防護惡不善法。數習力者，謂 即依此方便勤修，常作常轉，終不謂我為於今日得盡諸漏心解脫耶，為於來日，為於後日？由此 [P60] 邪思，令心厭倦。無厭倦已，便無怯畏；無怯畏已，不捨加行，能盡諸漏。問：智、見何差別？ 答：若照過去及以未來非現見境，此慧名智；照現在境，此慧名見。又所取為緣，此慧名智；能 取為緣，此慧名見。又聞、思所成，此慧名智；修所成者，此慧名見。又能斷煩惱，此慧名見； 煩惱斷已，能證解脫，此慧名智。又緣自相境，此慧名智；緣共相境，此慧名見。又由假施設， 遍於彼彼內外行中，或立為我，或立有情，天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、 牟呼洛伽等，或立軍、林及舍、山等，以如是等世俗理行緣所知境，此慧名智；若能取於自相、 共相，此慧名見。又尋求諸法，此慧名智；既尋求已，伺察諸法，此慧名見。又緣無分別影像為 境，此慧名智；緣有分別影像為境，此慧名見。又有色爾焰影像為緣，此慧名見；無色爾焰影像 為緣，此慧名智。彼由如是若智、若見為所依止，方便修時，復更勤修四善巧事：一、觀察事， 二、捨取事，三、出受事，四、方便事。觀察事者，謂四念住，為欲對治四顛倒故，如實遍知一 切境故。捨取事者，謂四正斷，為欲斷除不善法故，及為修集諸善法故。出受事者，謂四神足， 依四靜慮次第超出，始從憂根乃至樂故。方便事者，謂諸根、力、覺支、道支，當知即是能斷見 、修所斷煩惱正方便故。如是勤修善巧事者，當知有四種所依能依義：所依義者，謂觀行者，正 勤修習；能依義者，謂成就學諸無漏法而未清淨，餘無明!6輥所纏裹故。又彼諸法，由清淨道後方 清淨，此清淨道當知復有四種差別：一者、習近正法，正審靜慮；二者、親事善友；三者、以尸 [P61] 羅、根護、少欲等法熏練其心；四者、獨處空閑，用奢摩他、毘!B鈴舍那，勝正安樂以為翼從。又 清淨者，謂即依彼清淨行道多修習故，令有學法，破無明!6輥趣無學地。又為得真實究竟解脫，當 知略有五種漸次：一者、先集資糧以為依止；二者、以此為依，修奢摩他、毘!B鈴舍那；三者、以 此為依，具諦現觀涅槃勝解；四者、以此為依，於劣少證不生喜足，亦不安住，於可厭法深生厭 患；五者、以此為依，證得最後金剛喻定相應學心。
註【23-001】『相應部』（二二）「蘊相應」一０一經。『增支部』「七集」六七經。
註【23-002】「卵」原本作「餾」，宋本作「留」，元本等作「鷚」，義均難通。經說「伏雞」、「蔭餾」，乃雞母
孵卵之喻，「蔭餾」應為「蔭卵」之誤。卵與留之[留-田]，字形相似，宋本乃誤作「留」，義不可通，乃改
為「餾」為「鷚」。若改為「卵」，則「隨時蔭卵，消息冷暖」，文義了然。今改「卵」，下例此。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，於禪中思惟，作是念：頗有色常 ，恒，不變易，正住耶？如是受、想、行、識常，恆，不變易，正住耶？是比丘晡時從禪起，往 詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「世尊！我於禪中思惟作是念：頗有色常，恆，不變易 ，正住耶？如是受、想、行、識常，恆，不變易，正住耶？今白世尊：頗有色常，恆，不變易， 正住耶？頗有受、想、行、識常，恆，不變易，正住耶」？爾時、世尊手執小土摶，告彼比丘言 [P62] ：「汝見我手中土摶不」？比丘白佛：「已見，世尊」！「比丘！如是少土，我不可得；若我可 得者，則是常，恆，不變易，正住法」。
佛告比丘：「我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中，修習慈心，經 七劫成壞，不還此世。七劫壞時，生光音天；七劫成時，還生梵世空宮殿中，作大梵王，無勝、 無上，領千世界。從是以後，復三十六反作天帝釋；復百千反作轉輪聖王，領四天下，正法治化 。七寶具足，所謂輪寶，象寶，馬寶，摩尼寶，玉女寶，主藏臣寶，主兵臣寶。千子具足，皆悉 勇健。於四海內，其地平正，無諸毒刺。不威、不迫，以法調伏。灌頂王法，有八萬四千龍象， 皆以眾寶莊嚴而校!B鵻之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。我時 念言：是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數。願令四萬二千象，百年一來。即如所願，八萬 四千象中，四萬二千象百年一至。灌頂正法，復有八萬四千匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上 ，婆羅馬王為其導首。灌頂王法，有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師 子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯，跋求毘闍耶難提音聲之車為其導首。灌頂王法，領八萬四 千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提王而為上首。灌頂王法，有八萬四千四種宮殿，所謂金、 銀、琉璃、頗梨，摩尼琉璃由訶而為上首。比丘！灌頂王法，有八萬四千四種寶床，所謂金、銀 、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、!5覈!5譓、迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕。復次、比丘！灌頂王 [P63] 法，復有八萬四千四種衣服，所謂迦尸細衣，芻摩衣，頭鳩羅衣，拘沾婆衣。復次、比丘！灌頂 王法，有八萬四千玉女，所謂剎利女，似剎利女，況復餘女。復次、比丘！灌頂王法，有八萬四 千釜(2)食，眾味具足。比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣，唯著一衣。 八萬四千寶床，唯臥一床。八萬四干宮殿，唯處一殿。八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提。八 萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙。出城遊觀，八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶， 毛尾紺色。八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。比丘！此是何等業報，得如是威德 自在耶？此是三種業報。云何為三？一者、布施，二者、調伏，三者、修道。比丘！當知凡夫染 習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅，過去變易，彼自然眾 具及以名稱，皆悉磨滅。是故比丘！永息諸行，厭離，斷欲，解脫」。
「比丘！色為常、無常」？比丘白佛言：「無常，世尊」！「若無常者是苦耶」？比丘白佛 言：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不」 ？比丘白佛：「不也，世尊」！「如是受、想、行、識，為常、為無常」？比丘白佛言：「無常 ，世尊」！「若無常者是苦耶」？比丘白佛言：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易 法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「諸所有 色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非 [P64] 我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若 細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。比丘！於色當生厭(3)，離欲，解 脫。如是於受、想、行、識，當生厭，離欲，解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作 ，自知不受後有」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬教授，獨一靜處，精 勤思惟，不放逸住。不放逸住已，所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，為究竟無上梵行 ，見法，自知身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時彼尊者亦自知法，心 得解脫，成阿羅漢。
復次、由五因緣，當知一切自體諸行皆悉無常，謂一切自體壽量有限。假使有人 欲自祈驗，我今以手執持泥團或牛糞團，能經幾時。作是願已，隨取彼團。是人爾時任情所欲， 能執不捨；乃至於後，欲棄即棄，欲持即持。非如所受必死之身，至壽盡際，尚不能遂己之所欲 延一剎那，況乎久住？又、一切自體因所生故，彼因作故，是無常故。又、有自體廣大興盛，終 歸磨滅而可得故。謂在色界、欲界天人，大梵、帝釋、轉輪王等。又、由無倒阿笈摩故，謂佛世 尊，於諸自體無常法性，現見現證而宣說故。復有三種諸受欲者圓滿差別，由是因緣，諸受欲者 恆常戲論。何等為三？一、資產圓滿，二、自體圓滿，三、廣大殊勝有情供養圓滿。當知復有三 種因緣，能得如是圓滿差別：謂施；戒調伏諸根俱行；及欲界慈修所得果，慈為先導，慈為因處 [P65] ，於諸有情損害寂靜行相轉故。
註【24-001】『相應部』（二二）「蘊相應」九六經。『中阿含經』（六一）『牛糞喻經』。『增壹阿含經』（二四
）「高幢品」四經。
註【24-002】「釜」，原本作「飲」，依宋本改。
註【24-003】「厭」下，原本有「離厭」 二字，衍文，今刪。