『雜阿含經論會編（上）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、有異比丘來詣佛所，稽首佛足，卻住一 面。白佛言：「善哉世尊！今當為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，修不放逸，修不放逸已 ，當復思惟所以。善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家（學道），為究竟無上梵 行，現法作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時•世尊告彼比丘：「善 哉！善哉！比丘快說此言，云當為我略說法要。我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受 後有，如是說耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝 說。比丘！若隨使使者，即隨使死；若隨（使）死者，為取所縛。比丘若不隨使使，則不隨使死 ；不隨使死者，則於取解脫」。比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘：「汝云何 於我略說法中廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色隨使使，色隨使死；隨使使、隨使死者，則 為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使，隨使死；隨使使，隨使死者，為取所縛。世尊！若色 不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使， 不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是世尊略說法中，廣解其義」。佛告比丘： [P22] 「善哉！善哉！比丘於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨使使，隨使死；隨使使、隨使死 者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。比 丘！色不隨使使，不隨使死；不隨使使，不隨使死者，則於取解脫。如是受、想，行、識，不隨 使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫」。時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛 而退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習、住不放逸已，思惟所以；善男子出家，剃除 鬚髮，身著法服，信家非家，出家乃至自知不受後有。時彼比丘即成羅漢，心得解脫。
略教、教果、終、墮數，三遍智斷、縛、解脫，見慢雜染、淨說句，遠離四具、三圓滿。
由三因緣，有諸聲聞往大師所，請略教授。何等為三？謂唯多聞為究竟者，於諸 餘行而厭背者，生如是解；但略聞法，足得自義，何藉多聞以為究竟！要修正行為貞實故。又棄 捨多聞究竟欲故；又有怖畏於所入門多所作者，為善方便而得入故。或有即彼已於多法善聽、善 思，彼作是念：我於多法已善聽、思，若我今者盡已聽、思所得諸法以為依止，於住心境及解脫 境欲繫心者，將不令我作意散亂！若爾，住心尚不能得，何況解脫！又於如是所聞、所思一切法 中，不得決定，當依何者速證通慧？當依何者速得出離？當緣何境而得住心？當緣何境而得解脫 ？彼既如是自不決定，若於大師，或眾所識如來弟子現前見已，便即往詣請略教授。 [P23]
復次、當知正教授有四種自義果得：謂為此出家，及如此出家，即形相具足，事 業具足，意樂具足，處捨取具足。依此故得無上得，現法得，自然得，內證得。
復次、有六種死：謂過去死，現在死，不調伏死，調伏死，同分死，不同分死。過
去死者，謂過去諸行沒，乃至命根滅故死。現在死者，謂現在諸行沒，乃至命根滅故死。不調伏
死者，謂於過去世不調、不伏，有隨眠行展轉隨眠。世俗說言：士夫隨眠而命終已，於現在世結
生相續，有隨眠行所攝自體而得生起。於現在世乃至壽盡，亦復如是不調、不伏，廣說乃至而命
終已，未來自體復得生起。又能攝取有隨眠行。由攝取彼以為因故，便為生等眾苦所縛，亦為貪
等大縛所縛。調伏死者，謂於現在世已調、已伏，無有隨眠而命終已，未來自體不復生起，亦不
攝取有隨眠行。不攝取彼以為因故，解脫生等眾苦差別，亦復解脫貪等大縛。同分死者，謂如過
去不調、不伏，曾捨身命，於現在世亦復如是而捨身命，當知如此名同分死，名相似死，名隨順
死。若於過去不調、不伏，捨身命已，於現在世已調、已伏而捨身命，當知此名不同分死，不相
似死，不隨順死。若於現在有隨眠行展轉隨眠而命終時，如過去死，名同分死及隨順死；不如過
去而命終時，不能攝取當所結生未來相續同分諸行。又此六種死，當知有二種相：謂諸行流轉過
患相，及諸行還滅勝利相。若於過去及於現在，不調、不伏，同分而死，復於未來取生等苦，及
為貪等煩惱縛者，名諸行流轉過患相。若於現在已調、已伏，不同分死，又於未來不取眾苦，解
脫一切煩惱縛者，名諸行還滅勝利相。
[P24]
註【8-001】參照『相應部』（二二）「蘊相應」六三經義。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、有異比丘來詣佛所，所問如上。差別者 ：「隨使使，隨使死者，則增諸數：若不隨使使，不隨使死者，則不增諸數」。佛告比丘：「汝 云何於我略說法中廣解其義」？時彼比丘白佛言：「世尊！若色隨使使，隨使死；隨使使、隨使 死者，則增諸數。如是受、想、行、識，隨使使，隨使死；隨使使，隨使死者，則增諸數。世尊 ！若色不隨使使，不隨使死；不隨使使，不隨使死者，則不增諸數。如是受、想，行、識，不隨 使使，不隨使死；不隨使使，不隨使死者，則不增諸數。如是世尊！我於略說法中廣解其義」。 如是乃至得阿羅漢，心得解脫。
復次、由八種相，得入於彼諸行生起，世俗言說士夫數中。謂如是名，如是種類 ，如是族姓，如是飲食，如是領受若苦、若樂，如是長壽，如是久住，如是所有壽量邊際。如是 諸相，於菩薩地宿住念中，當知如前已廣分別(1)。
註【9-001】見『瑜伽師地諭』卷三七（大正三０•四九三下──四九四上）。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有異比丘從坐起，偏袒右肩，合掌，白佛言： 「善哉世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸。所以善男子出家， 剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，現法身作證：我生已盡，梵行已 立，所作已作，自知不受後有」。爾時、世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝作是說：世尊為我略 說法要，我於略說法中廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸，乃至自知不受後有；汝如 是說耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。比丘 ！非汝所應之法，宜速斷除。斷彼法者，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘白佛言：「知已，世 尊！知已，善逝」！佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色非 我所應，宜速斷除。受、想、行、識，非我所應，宜速斷除，以義饒益，長夜安樂。是故世尊！ 我於世尊略說法中廣解其義」。佛言：「善哉！善哉！比丘！汝於我略說法中廣解其義。所以者 何？色者非汝所應，宜速斷除。如是受、想、行、識，非汝所應，宜速斷除。斷除已，以義饒益 ，長夜安樂」。時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，住不放逸。精 勤修習，住不放逸已，思惟所以，善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信非家，出家乃至自知 不受後有。時彼比丘成阿羅漢，心得解脫。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、有異比丘從坐起，偏袒右肩，為佛作禮 ，卻住一面。而白佛言：「善哉世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放 逸住。乃至自知不受後有」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是說：世尊為我略說法要，我聞 法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶」？時彼比丘白佛言：「如是， 世尊」！佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜 速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！ 佛告比丘：「云何於我略說法中廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色非我，非我所應，亦非餘 人所應，是法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識非我，非我所應 ，亦非餘人所應，宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於如來略說法中廣解其義 」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝(3)於我略說法中廣解其義。所以者何？比丘！色非我，非我所 應，亦非餘人所應，是法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識非我 ，非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘聞佛 所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有。時彼比丘心 得解脫，成阿羅漢。
復次、由三種相，於諸行中應知無我遍智及斷。何等為三？一、於內遍智， [P27] 二、於外遍智，三、於內外遍智。斷亦如是，隨其所應。所謂諸行都無有我，無有我所，亦無有 餘互相繫屬，當知如是於內、外、俱遍智及斷。此中由法住智，得決定遍智，數習此故，捨彼相 應所有隨眠，得畢竟斷。當知此中，為於諸行未得遍智者，令得遍智故，如來大師說正法要。若 於諸行已得遍智而未永斷者，為令唯於如先所得遍智數習得永斷故，復加勸導。
註【10-001】『相應部』（二二）「蘊相應」六九經。
註【10-002】參照上經義。
註【10-003】「汝」下，原本有「云何」二字，與前後文義不合，今刪。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言 ：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所 以，善男子正信家非家，出家乃至自知不受後有」。爾時、世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今 作是說：善哉世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不 受後有耶」？比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。 比丘！結所繫法，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘白佛言：「知已，世 尊！知已，善逝」！佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色是 [P28] 結所繫法，是結所繫法，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，（ 是）結所繫法；是結所繫法，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法 中，廣解其義」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中廣解其義。所以者何？色是結所繫 法，此法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，是結所繫法，此法 宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一 靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。
染(2)經亦如是說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言 ：「世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所 以，善男子正信非家，出家乃至自知不受後有」。爾時、世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作 是說：善哉世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受 後有耶」？比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。比 丘！動搖時則為魔所縛，若不動者則解脫波旬」。比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！ [P29] 佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色動搖時，則為魔所縛 ；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識，動搖時則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。 是故我於世尊略說法中，廣解其義」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中廣解其義。所 以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識，動搖時則為 魔所縛，若不動者，則解脫波旬」。乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。
復次、於生死中而流轉者，有三種縛，由此縛故心難解脫。當知此唯善說法律能令 解脫，非由惡說。何等為三？一者、除其愛結，餘結所繫諸有漏事；二者、愛結所染諸有漏事； 三者、能生當來後有諸行。於此三縛，由三因緣，心難解脫。謂初、由種種故，第二、由堅牢故 ，可愛樂故；第三、由微細故。復由五相，為後有縛所繫縛者，當知有五我慢現行。謂由所依故 ，所緣故，助伴故，自性故，因果故。當知此中，薩迦耶見以為依止。計我未來，或當是有、或 當非有，以有非有為所緣境。此中非有為所緣境，唯有一種；有為所緣，乃有五種，謂我當有色 ，我當無色，我當有想，我當無想，我當非有想非無想。如是一切總收為一，合有六種所緣境界 。言助伴者，謂動亂心。言自性者，恃舉行相為其自相，戲論自性為其共相，一切煩惱戲論性故 。因果性者，謂能感生為因性故，造作業行愛隨逐故。
註【11-001】『相應部』（二二）「蘊相應」七０經。
[P30]
註【11-002】「染」原本作「深」。依『論』：「二、愛結所染諸有漏事」，知深乃染字形似之誤，今改。「染經」
與上「結所繫」經，與『相應部』（二二）「蘊相應」七０經相當。
註【11-003】『相應部』（二二）「蘊相應」六三──六五經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、有比丘名劫波，來詣佛所，頭面禮足， 卻住一面。白佛言：「如世尊說比丘心得善解脫，世尊！云何比丘心得善解脫」？爾時、世尊告 劫波曰：「善哉！善哉！能問如來心善解脫。善哉劫波！諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。劫 波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠 、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除，色愛除已，心善解脫。如是觀受……。想… …。行……。識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近 ，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除；識愛除已，我說心善解脫。劫波！如是比丘心善解 脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故，愛欲斷者，如來說名心善解脫」。時劫波比丘 聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。爾時、劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住， 乃至自知不受後有。心善解脫，成阿羅漢。
復次、由三種相，當知心善解脫；謂於諸行遍了知故；於彼相應諸煩惱斷得作證 [P31] 故；煩惱斷已，於一切處離愛住故。又於此中，由四種行，於諸行中能遍了知如所有性，謂無常 等。由十一行，於諸行中能遍了知盡所有性，謂過去、未來等，如前廣說。
註【12-001】『相應部』（二二）「蘊相應」一二四•一二五經。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者羅!7畝羅往詣佛所，頭面禮足，卻住一 面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢 、使、繫著」？佛告羅!7畝羅：「善哉！善哉！能問如來云何知、云何見，我此識身及外境界一切 相，令無有我、我所見、我慢、使、繫著耶」？羅!7畝羅白佛言：「如是，世尊」！佛告羅!7畝羅： 「善哉！諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。羅!7畝羅！當觀(2)所有諸色，若過去、若未來、若現 在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我，不異我，不相在， 如是平等慧正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細， 若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。如是羅!7畝羅！比 丘如是知，如是見(3)者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使，繫著。羅!7畝羅 ！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使，繫著者，比丘是名斷愛欲 ，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊」。時羅!7畝羅聞佛所說，歡喜奉行。 [P32]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦(5)蘭陀竹園。爾時，世尊告羅!7畝羅：「比丘云何知，云何見 ，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著」？羅!7畝羅白佛言：「世尊為法 主，為導，為覆，善哉世尊！當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已，當受持奉行」。佛告羅!7畝 羅：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說」。羅!7畝羅白佛：「唯然，受教」。佛告羅!7畝羅：「當 觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近， 彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若 現在，若內、若外，若麤、若細，若好，若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如 是平等慧如實觀。比丘如是知、如是見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢，使 、繫著。羅!7畝羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，超越疑 心，遠離諸相，寂靜，解脫；是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊」。時羅!7畝羅 聞佛所說，歡喜奉行。
使、增諸數，非我、非彼，結繫、染(6)動搖，劫波所問， 亦羅!7畝羅所問二經。
復次、有二種、五種雜染，并五種因相。如是二種，諸有學者應知、應斷， [P33] 諸無學者已知、已斷。何等為二？謂見雜染，及慢雜染。此二當知五種差別，謂由行故，纏故， 隨眠故。何等為五？一者、計我，二者、計我所，三者、我慢，四者、執著，五者、隨眠。當知 此中，計我、我所、我慢三種為所依止，於所緣事固執取著，唯此諦實，餘皆愚妄。當知此中由 纏道理，說名執著；即彼種子隨縛相續，說名隨眠。又有識身及外事等，當知是彼五種因相，謂 計我因相，乃至隨眠因相。即此因相，復有二種：一者、所緣因相，二者、因緣因相。計我、我 慢，以有識身為所緣因相；計我所，通以二種為所緣因相。彼執著，以聞不正法，不如理作意， 及彼隨眠為因緣因相；彼隨眠，以不如實了知諸行，煩惱諸纏數數串習為因緣因相。
復次、有四種有情眾，當知於中安立雜染。何等為四？一者、外道有情眾，二者、此法異生 有情眾，三者、有學有情眾，四者、無學有情眾。外道有情眾中，具有一切。此法異生有情眾中 ，四種可得及彼因相，并執著因相一分，然執著不可得。有學有情眾中，計我、我所二種及我因 相，執著、隨眠皆不可得；及我慢、執著并彼因相，然有我慢、隨眠可得。無學有情眾中，一切 皆不可得。又外道有情眾，凡所有行，不為斷彼。此法異生有情眾，所修諸行，正為斷彼而未能 斷，未見如實故。有學有情眾，已斷一分，為斷餘分復修正行；雖見如實，而不自稱我已能見， 猶未獲得盡、無生智故。無學有情眾，一切已斷，於諸行中而自稱言我如實見。
復次、有八種清淨說句，何等為八？謂由超過見、慢故，名二種超過意清淨說 [P34] 句；由斷彼因相故，名除相清淨說句；由斷彼執著故，名寂靜清靜說句；由斷彼隨眠故，名善解 脫清淨說句。復次、有學有二清淨說句：謂於後有一切行中，由不現行道理，名已割貪愛，及轉 三結。無學有二清淨說句：謂正(7)慢現觀故；及一切苦本貪愛隨眠永拔除故，名已作苦邊。如是 一切總收為一，合有八種清淨說句。
註【13-001】『相應部』（二二）「蘊相應」九一經。又（一八）「羅!7畝羅相應」二一經。
註【13-002】「觀」下，原本有「若」字，衍文，今刪。
註【13-003】「如是知如是見」下，原本衍「如是知如是見」六字，今刪。
註【13-004】『相應部』（二二）「蘊相應」九二經。又（一八）「羅!7畝羅相應」二二經。
註【13-005】「迦」，原本作「伽」，依宋本改。
註【13-006】「染」原本缺，今依經補之。
註【13-007】「正」，原本作「止」，依宋本改。
復次、由四支故，具足遠離，名善具足。何等為四？一者、無第二而住，二 者、處邊際臥具，三者、其身遠離，四者、其心遠離。謂於居家境界所生諸相，尋思、貪欲，瞋 恚悉皆遠離，依不放逸防守其心。又由五相發勤精進，速證通慧：謂有勢力者，由被甲精進故； 有精進者，由加行精進故；有勇捍者，由於廣大法中無怯劣精進故；有堅猛者，由寒熱蚊虻等所 [P35] 不能動精進故；有不捨善軛者，由於下劣無喜足精進故。又為斷惛沈、睡眠、掉舉、惡作，如其 次第奢摩他、毘!B鈴舍那品隨煩惱故，願正止觀無有失壞(1)。
註【14-001】「遠離四具」義，出二一──二八經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面。 白佛言：「如世尊說多聞，云何為多聞」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶」？比 丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！當知若聞色，是生厭， 離欲，滅盡，寂靜法，是名多聞。如是聞受、想、行、識，是生厭，離欲，滅盡，寂靜法，是名 多聞。比丘！是名如來所說多聞」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一 面。白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所 說法師義耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說」。佛告比丘 ：「若於色，說是生厭，離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師。若於受、想、行、識，說是生厭， [P36] 離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師。是名如來所說法師」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮 而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、有異比丘來詣佛所，頭面作禮，卻住一 面。白佛言：「如世尊說法次法向，云何法次法向」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次 法向耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘於色向厭， 離欲，滅盡，是名法次法向。如是於(2)受、想、行、識，(3)向厭，離欲，滅盡，是名法次法向」 。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一 面。白佛言：「世尊！如世尊所說得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃」？佛告比丘：「善哉！善 哉！汝今欲知見法涅槃耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說 。」佛告比丘：「於色生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。如是（於 ）受、想、行、識，〔於識〕(4)生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃」 。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。 [P37]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、有異比丘名三蜜離提，來詣佛所，頭面 禮足，卻住一面。白佛言：「如世尊所說說法師，云何名為說法師」？佛告比丘：「汝今欲說法 師義耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘於色，說 厭，離欲，滅盡，是名說法師。如是於受、想、行、識，〔於識〕說厭，離欲，滅盡，是名說法 師」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
多聞、善說法，向法及涅槃，三蜜離提問：云何說法師。
復次、於善說法毘奈耶中，有三圓滿。何等為三？一、行圓滿，二、果圓滿，
三、師圓滿。行圓滿者，謂為觸證斷、無欲、滅界故，聽聞正法，為他演說，自正修行，法隨法
行，是名行圓滿。果圓滿者，謂即由此法隨（法）行增上力故，心善解脫；又能證得現法涅槃，
是名果圓滿。師圓滿者，謂能引發一切梵行之法，皆用世尊為根本故，皆由世尊轉法眼故，皆以
世尊為所依故。由如來出世，有彼教可知故，說世尊為彼根本。佛出世已，觀待彼彼所化有情，
說正法眼，師及弟子展轉傳來，故說世尊轉正法眼。轉法眼已，若有於中生諸疑惑，唯依世尊乃
能決了，故說世尊為所依止(6)。又說法師，略有二種：一者、由教，二者、由證。斯由從他聞正
法已而宣說故；依證學道、無學道已而宣說故(7)。
[P38]
註【15-001】三二──三四經。參照『相應部』（二二）「蘊相應」一一五．一一六經。
註【15-002】「於」，原本缺，依宋本補。
註【15-003】「識」下，原本有「於識」，衍文，今刪。
註【15-004】〔 〕表示可刪，下例。
註【15-005】『相應部』（二二）「蘊相應」一一五經。
註【15-006】世尊為根本，為法眼，為依止，見上三０經。
註【15-007】『瑜伽師地論』卷八五終。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者舍利弗，在耆闍崛山中。時有長者子 ，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面。語舍利弗言：「 若諸沙門、婆羅門，於無常色，變易，不安穩色，言我勝、我等、我劣，何故沙門、婆羅門作如 是想而不見真實？若沙門、婆羅門，於無常，變易，不安隱受、想、行、識，而言我勝、我等、 我劣，何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？若沙門、婆羅門，於無常色，(2)變易，不安隱色 ，言我勝、我等、我劣，何所計而不見真實？於無常，變易，不安隱受、想、行、識，言我勝、 我等、我劣，何所計而不見真實」？「輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶」？答言：「無常 [P39] 」。「輸屢那！若無常為是苦耶」？答云：「是苦」。「輸屢那！若無常，苦，是變易法，於意 云何？聖弟子於中見色是我，異我，相在不」？答言：「不也」。「輸屢那！於意云何？受…… 。想……。行……。識為常為無常」？答言：「無常」。「若無常是苦耶」？答言：「是苦」。 「輸屢那！識若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我，異我，相在不」？答言 ：「不也」。「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若 醜，若遠、若近，彼一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。如是受……。想……。行… …。識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一 切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色、受、想、行、識，生厭，離欲 ，解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時舍利弗說是經已，長 者子輸屢那遠塵，離垢，得法眼淨。時長者子輸屢那見法，得法，不由於他，於正法中得無所畏 。從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度。我從今日，歸依佛，歸依法，歸依 僧，為優婆塞。我從今日，已盡壽命清淨歸依三寶」。時長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊 躍，作禮而去。
想行、愚相、眼、勝利，九智、無癡與勝進，我見差別、三相行，法總等品、三後廣。 [P40]
於諸行中，修無常想行有五種：謂由無常性，無恆性，非久住性，不可保性，變 壞法性故。此中剎那剎那壞故無常；自體繫屬有限住壽故無恆，外事劫後決定無住故非久住，壽 量未滿，容被緣壞非時而死故不可保；乃至爾所時住，於其中間不定安樂故變壞法。
復次、愚夫略有三種愚夫之相。何等為三？謂諸愚夫，於一切行，如上所說五無 常性，不能思惟；於非真實勝、劣性中，分別勝、劣，稱量自他，謂己為勝，是名第一愚夫之相 。如謂己勝，謂等，謂劣，廣說亦爾。與此相違，當知智者亦有三種智者之相。
復次、由二種相，當知聖者慧眼清淨，謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離 繫故，名為遠塵；由彼隨眠得離繫故，說名離垢。又現觀時，有麤我慢隨入作意間無間轉，若遍 了知所取能取所緣平等，彼即斷滅，彼斷滅故，說名遠塵；一切見道所斷煩惱隨眠斷故，說名離 垢。
復次、遠塵、離垢，於諸法中得法眼時，當知即得十種勝利。何等為十？一者、
於四聖諦已善見故，說名見法。二者、隨獲一種沙門果故，說名得法。三者、於己所證，能自了
知，我今已盡所有那落迦、傍生、餓鬼，我證預流，乃至廣說，由如是故說名知法。四者、得四
證淨，於佛、法、僧如實知故，名遍堅法。五者、於自所證無惑。六者、於他所證無疑。七者、
宣說聖諦相應教時，不藉他緣。八者、不觀他面，不看他口，於此正法、毘奈耶中，一切他論所
[P41]
不能轉。九者、記別一切所證解脫，都無所畏。十者、由二因緣，隨入聖教，謂正世俗及第一義
故。
註【16-001】『相應部』（二二）「蘊相應」四九經。
註【16-002】「變易，不安隱色」，原本作「不安隱色變易」，今依上下經文改正。
註【16-003】『瑜伽師地論』卷八六。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子，名 輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。時舍利弗謂輸屢那：「若 沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！ 當知此沙門、婆羅門，不堪能斷色。如是沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識不如實 知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。輸屢那！若沙門、婆羅 門，於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門 ，堪能斷色。如是輸屢那！若沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識如實知，識集如實 知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。輸屢那！於意云 何？色為常為無常耶」？答言：「無常」。又問：「若無常者是苦耶」？答云：「是苦」。舍利 [P42] 弗言：「若色無常，苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我，異我，相在不」？答言：「不也 」。「輸屢那！如是受……。想……。行……。識為常為無常耶」？答言：「無常」。又問：「 若無常者是苦耶」？答言：「是苦」。又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是 我，異我，相在不」？答曰：「不也」。「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若 外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。 輸屢那！聖弟子於色生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。如是受……。想……。行… …。識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切 識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭，離欲，解脫，解脫生老病 死、憂悲惱苦」。時輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而(2)去。