『雜阿含經論會編（上）』
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如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，獨一靜處，專精思惟，作是念： 云何知、云何見，名為見法？思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世 尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見，名為見法？今問世尊，唯願解說」 ！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，眼、色緣，生眼識，如上廣說」。尊者如所說 偈： [P391] 「眼、色二種緣，生於心、心法，識、觸及俱生，受、想等有因。 非我、非我所，亦非福伽羅，亦非摩!2鯧闍，亦非摩那婆。 是則為生滅，苦陰變易法，於斯等作想，施設於眾生， 那羅、摩!2鯧闍，及與摩那婆，亦餘眾多想，皆因苦陰生。 諸業、愛、無明，因積他世陰。餘沙門異道，異說二法者， 彼但有言說，聞已增疑(2)惑。貪愛息無餘，無明沒永滅， 愛盡眾苦息，無上佛眼說」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、有二法見：一、有為法見，二、無為法見。有為法見者，謂如有一，於諦依 處及諦自性，皆如實知。云何名為諦所依處？謂名、色，及人、天等有情數物。云何為諦？謂世 俗諦及勝義諦。云何世俗諦？謂即於彼諦所依處，假想安立，我或有情，乃至命者及生者等。又 自稱言我眼見色，乃至我意知法。又起言說，謂如是名，乃至如是壽量邊際，廣說如前。當知此 中唯有假想，唯假自稱，唯假言說，所有性相、作用差別，名世俗諦。云何勝義諦？謂即於彼諦 所依處，有無常性，廣說乃至有緣生性，如前廣說。如無常性，有苦性等當知亦爾。若於如是世 俗、勝義、諦所依處，其世俗諦，如實了知是世俗諦；其勝義諦，如實了知是勝義諦，如是名為 [P392] 有為法見。若有成就有為法見苾芻，齊此言說滿足。云何名為無為法見？謂即於彼諦所依處，已 得二種諦善巧者，由此善巧增上力故，於一切依等盡涅槃，深見寂靜，其心趣入，如前廣說乃至 解脫，如是名為無為法見。若有成就無為法見苾芻，齊此言說滿足。又此法見，當知三種補特伽 羅皆得成就：一者、異生法隨法行，已得定心，博識聰敏，能如正理觀察諸法；二者、有學已見 諦跡；三者、無學諸漏永盡。
註【151-001】「夫」，原本作「其」，今改。
註【151-002】「疑」，原本作「癡」，今改。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「諸天世人，於色染著 、愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天人則生大苦。於聲……。香……。味……。觸…… 。（於）法染著、愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天人得大苦住。如來於色，色集、色滅 、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著、愛樂住：彼色變易、無常、滅盡，則生 樂住。於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知、如實知已，不復染著、愛樂住；彼 ……法(2)變易，無常、滅盡，則生樂住。所以者何？眼、色緣，生眼識，三事和合觸，觸緣受 ──若苦、若樂、不苦不樂，此(3)受集，此受滅，此受味(4)，此受患，此受離，如實知，於彼色 [P393] 因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意 識，三事和合觸，觸緣受──若苦、若樂、不苦不樂。彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知 ，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃」。爾時，世尊而說偈言：
「於色、聲、香、味、觸、法六境界，一向生喜悅、愛染、深樂著。 諸天及世人，唯以此為樂，變易、滅盡時，彼則生大苦。 惟有諸賢聖，見其滅為樂；世間之所樂，觀察悉為怨。 賢聖見苦者，世間以為樂；世間之所苦，於聖則為樂。 甚深難解法，世間疑惑生，大闇所昏沒，盲冥無所見， 唯有智慧者，發朦開大明。如是甚深句，非聖孰能知！ 不還受身者，深達諦明了」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、若有希求人、天盛事，自發誓願行梵行者，當知彼為稱讚人、天二種過患。 何等為二？一者、煩惱所生眾苦，二者、無常所生眾苦。云何煩惱所生眾苦？謂於人、天住境界 愛，依現在世故；住境界樂，依過去世故；住境界欣，於現在世，依過去境生愛樂故；住境界喜 ，於未來世，依現在境生愛樂故。若於如是三世境中住染污者，當知彼為稱讚所欲有匱乏苦，及 [P394] 生老等所有眾苦，是名生起煩惱所作眾苦過患。云何無常所作眾苦？謂順樂處，有背失故起變壞 苦；隨順苦處，現在前故起厭離苦；一切自體，於終沒時皆滅壞故，有滅故苦，當知是名三種無 常所作眾苦。此中如來超過如是二種過患，住一向樂。即於此樂，應如實知由此故樂，復應如實 知樂方便。云何為樂？謂一切境相應永盡，無上安隱，即有餘依般涅槃界。云何方便？謂如前說 ，於五種受，發起五轉如實妙智。若諸聲聞，棄捨大師所證超過人天妙樂，希求下劣人天樂者， 當知彼於諸智者所，多受毀辱，亦自欺誑。
註【152-001】『相應部』（三五）「六處相應」一三六經。
註【152-002】「法」，原本誤作「色」，今改。
註【152-003】「受」上，原本有「三」字，依宋本刪。
註【152-004】「此受味」，原本缺，依明本補。
如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。爾時、尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。 白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住，有一一住，彼云何第二住？云何一一住」？佛告鹿紐： 「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義」。佛告鹿紐：「若眼識色，可愛、（可）樂、（可） 念、可意、長養於欲，彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住；愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜， [P395] 歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌 、身、意，亦如是說。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不 斷、不滅(2)故；愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。若有比丘，於可愛、（可）樂、（可） 念、可意、長養於欲色，彼比丘見已，不喜樂，不讚歎，不繫著住；不喜樂、不讚歎、不繫著住 已不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪變故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者 ，是名為一一住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣， 猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故；貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住」。爾 時、尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。爾時、尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。 白佛言：「善哉世尊！為我說法。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受 後有」。佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說」。佛告 鹿紐：「若眼見可愛、（可）樂、可意、可念、長養於欲之色，見已欣悅(4)、讚歎、繫著，欣悅 、讚歎、繫著已則歡喜集，歡喜集已則苦集。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！若有比丘 ，眼見可愛、（可）樂、可念、可意、長養於欲之色，見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、 [P396] 不讚歎、不繫著故不歡喜集，不歡喜集故則苦滅。耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說」。爾時 、尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時、尊者鹿紐聞佛說法教誡已，獨一靜處，專精 思惟，不放逸住，乃至得阿羅漢，心善解脫。
一住、遠、涅槃，略說內所證，辯一切智、相，捨所學、業等， 空、隨行、恆住，師弟二圓滿。
由二因緣，當知名為有第二住：謂有愛故；為欲生起第二自體，受習(5)其因，此 自體滅，第二自體次生起故。云何有愛？謂諸可愛所緣境界，將得、現前，最初生起，染污欣悅 ，名有!6槱樂；從此已後，乃至未得，於彼多住作意思惟，設復已得而未受用，於其中間，即由!6槱 樂增上力故，住染欣悅，名有歡喜；於受用時多生貪愛，名有染著，故名有愛。又於未來起希求 故，及於已得生領納故，名有!6槱樂；於過去世隨憶念故，名有歡喜；於已獲得正受用時生貪愛故 ，名有染著；如是名為第二差別。云何生起第二自體？謂!6槱樂等為集因故，於當來世生、老為根 眾苦生起。與此相違，當知是名無第二住。
註【153-001】『相應部』（三五）「六處相應」六三經。
註【153-002】「滅」，疑「知」。
[P397]
註【153-003】『相應部』（三五）「六處相應」六四經。
註【153-004】「欣悅」，原誤作「彼說」，今改。
註【153-005】「受習」，疑是「愛集」。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住 一面。白佛言：「善哉世尊！為我說法。我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後 有」。佛告富樓那：「善哉！善哉！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。若有比丘，眼 見可愛、可樂、可念、可意、長養欲之色，見已欣悅、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已歡喜， 歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠。耳、鼻、舌、 身、意，亦如是說。富樓那！若比丘眼見可愛，（可）樂、可念、可意、長養欲之色，見已不欣 悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛， 不貪愛故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。耳、鼻、舌、身、意，亦如 是說」。
佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住」？富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教 誡，我欲於西方輸盧那人間遊行」。佛告富樓那：「西方輸盧那人，兇惡、輕躁、弊暴、好罵。 [P398] 富樓那！汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何」？富樓那白佛言：「世尊！若 彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者，我作是念：彼西方輸盧那人，賢善、智慧，雖於 我前，兇惡、弊暴、好(2)罵、毀辱我，猶尚不以手石而見打擲」。佛告富樓那：「彼西方輸盧那 人，但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手石打擲者，當如之何」？富樓那白佛言 ：「世尊！西方輸盧那人，脫以手石加於我者，我當念言：輸盧那人賢善、智慧，雖以手石加我 而不用刀杖」。佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何」？富樓那白佛言：「世 尊！若當彼人脫以刀杖而加我者，當作是念：彼輸盧那人賢善、智慧，雖以刀杖而加於我，而不 見殺」。佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何」？富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧 那人脫殺我者，當作是念：有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或 投深坑。彼西方輸盧那人，賢善、智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫」。佛言：「善 哉！富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止。汝今宜去，度於未度，安於未安，未涅 槃者令得涅槃」。爾時、富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時、尊者富樓那，夜過晨朝，著衣持!B鈴，入舍衛城乞食。食已還出，付囑臥具，持衣!B鈴， 去至西方輸盧那人間遊行。到已，夏安居，為五百優婆塞說法，建立五百僧伽藍，繩床、臥褥、 供養眾具，悉皆備足。三月過已，具足三明。即於彼處入無餘涅槃。 [P399]
復次、有二種法，更互相違：一者、煩惱，二者、涅槃。是故安住雜染法已，即便 隨順後有而轉；若於後有隨順轉時，當知說名去涅槃遠。復有六種鄙碎士夫補特伽羅鄙碎行相： 一者、性多忿恚；二者、所作不思；三者、樂逼惱他；四者、若苦所觸，便發不實麤惡語言；五 者、或發真實能引無義麤惡語言；六者、因此展轉發起無量差別惡言，非但少詞而生喜足。由二 因緣，諸出家者力勵受行，速疾能證沙門義利，諸未信者令生淨信，其已信者倍令增長。何等為 二？一者、忍辱，二者、柔和。言忍辱者，謂於他怨終無返報；言柔和者，謂心無憤，性不惱他 。
註【154-001】『中部』（一四五）『教富樓那經』。『相應部』（三五）「六處相應」八八經。
註【154-002】「好」，原本缺，依宋本補。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、摩羅迦舅來詣佛所，稽首禮足，退坐一 面。白佛言：「善哉世尊！為我說法。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後 有」。爾時、世尊告摩羅迦舅言：「諸年少聰明利根，於我法律出家未久，於我法律尚無懈怠， 而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教誡」！摩羅迦舅白佛言：「世尊！我雖年耆根熟，而尚欲 得聞世尊略說教誡。唯願世尊為我略說教誡，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，乃至自知不受 [P400] 後有」。第二、第三，亦如是請。佛告摩羅迦舅：「汝今且止，如是再三，亦不為說」。爾時、 世尊告摩羅迦舅：「我今問汝，隨意答我」。佛告摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，於彼 色起欲、起愛、起念、起染著不」？答言：「不也，世尊」！「耳、聲，鼻、香，舌、味，身、 觸，意、法，亦如是說」。佛告摩羅迦舅：「善哉！善哉！摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量 ，覺以覺為量，識以識為量」。而說偈言：
「若汝非於彼，彼亦復非此，亦非兩中間，是則為苦邊」 。
摩羅迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝」！佛告摩羅迦舅：「汝云何於我略說法中廣 解其義」？爾時、摩羅迦舅說偈白佛言：
「若眼已見色，而失於正念，則於所見色，而取愛念相。 取愛樂相者，心則常繫著，起於種種愛，無量色集生。 貪欲、恚、害覺，令其心退減，長養於眾苦，永離於涅槃。 見色不取相，其心隨正念，不染惡心愛，亦不生繫著。 不起於諸愛，無量色集生，貪欲、恚、害覺，不能壞其心， 小長養眾苦，漸次近涅槃。日種尊所說，離愛般涅槃。 若耳聞諸聲，心失於正念，而取諸聲相，執持而不捨。 [P401] 鼻香、舌嘗味，身觸、意念法，忘失於正念，取相亦復然。 其心生愛樂，繫著堅固住，起種種諸愛，無量法集生。 貪欲、恚、害覺，退減(2)壞其心，長養眾苦聚，永離於涅槃。 不染於諸法，正智、正念生，其心不染汙，亦復不樂著。 不起於諸愛，無量法集生，貪瞋、恚、害覺，不退減其心， 眾苦隨損減(3)，漸近般涅槃。愛盡般涅槃，世尊之所說。
是名世尊略說法中廣解其義」。佛告摩羅迦舅：「汝真於我略說法中廣解其義，所以者何？如汝 所說偈： 若眼見眾色，忘失於正念，則於所見色，而取愛念相。
如前廣說」。爾時、尊者摩羅迦舅，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時、尊者摩羅迦舅，於 世尊略說法中廣解其義已，於獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢，心得解脫。
復次、以要言之，如來略依二種處所，說無界教：一者、說有餘依涅槃界教，二 者、說無餘依涅槃界教。若由如是煩惱斷故，名成就斷補特伽羅不成煩惱，即由如是不住彼果後 有眾苦，當知是名說有餘依涅槃界教。若由如是不住煩惱後有苦果，即由如是乃至壽盡，既滅沒 已，一切餘依都無所有，不住此身，不住餘身，不住中有，證得一切眾苦邊際，當知是名說無餘 [P402] 依涅槃界教。
略有三種念力強因：一、由其年少壯，二、由前生串習，三、由現法數習。
註【155-001】『相應部』（三五）「六處相應」九五經。
註【155-002】
註【155-003】「減」，原本作「滅」，依宋本改。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有經法，諸比丘崇向 ，而於經法異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作 已作，自知不受後有」。諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願廣說。諸 比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「諦聽善思，當為汝說。比丘！眼見色已，覺知色而不覺 色貪，我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪如實知。若比丘眼見於色已，覺知色而不起色貪， 覺我先眼識有貪，而言今眼識於色無貪如實知者，諸比丘於意云何？彼於此，為有信、有欲、有 聞、有行思惟、有見(2)審諦忍不」？答言：「如是，世尊」！「歸於此法，如實正思所知所見不 」？答言：「如是，世尊」！「耳……，鼻……，舌……，身……，意……，（識）法，亦如是 說。諸比丘！是名有經法，比丘於此經法崇向，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正 知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 [P403] 喜奉行。
復次、由五種相，當知涅槃是內證法。謂離信故，乃至離見審察忍故，如前應 知。謂現法中，於內各別內外增上所生雜染，如實了知有及非有。
註【156-001】『相應部』（三五）「六處相應」一五二經。
註【156-002】「見」，原本缺，依下經文補。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「當斷欲：斷眼欲已， 眼則已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生。耳、鼻、舌、身、意，亦如是 說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行(1)。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「若眼生、住、轉出， 則苦生、病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。若眼滅、息、沒，苦生則滅，病則息 ，（老）死則沒。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行(3)。
註【157-001】『論』義見前（一）「陰相應」一三一經下。
註【157-002】『相應部』（二六）「生相應」一經。
[P404]
註【157-003】『論』義見前（一）「陰相應」一三二經下。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「眼無常，若眼是常者 ，則不應受逼迫苦，亦應說於眼欲令如是，不令如是。以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不 得於眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說 ，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「眼苦，若眼是樂者， 不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是，不令如是。以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是，不 令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「眼非我，若眼是我者 ，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是，不令如是。以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是， 不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[P405]
如內六入處三經，外六入處三經，亦如是說(1)。
註【158-001】無常、苦、非我，『論』義見前（一）「陰相應」
一四三──一四六經下。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，往詣佛所，共相問訊，問訊 已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！所謂一切者，云何名一切」？佛告婆羅門：「一切者，謂十二 入處：眼、色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法，是名一切。若復說言此非一切，沙 門瞿曇所說一切，我今捨別立餘一切者，彼但有言說，問已不如，增其疑惑。所以者何？非其境 界故」。時生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，往詣佛所，面相問訊已，退 坐一面。白佛言：「瞿曇！所謂一切有，云何一切有」？佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答 我。婆羅門！於意云何？眼是有不」？答言：「是有，沙門瞿曇」！「色是有不」？答言：「是 有，沙門瞿曇」！「婆羅門！有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不 樂不」？答言：「有，沙門瞿曇」！耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。如是廣說，乃至非其境界 故。佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。 [P406]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，往詣佛所，共相問訊已，退 坐一面。白佛言：「沙門瞿曇！所謂一切法，云何為一切法」？佛告婆羅門：「眼及色、眼識、 眼觸、眼觸因緣生受──若苦、苦樂、不苦不樂，耳……。鼻……。舌……。身……。意、法、 意識、意觸、意觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。若復有言此非一切法， 沙門瞿曇所說一切法，我今捨更立一切法者，此但有言數，問已不知，增其疑(3)惑。所以者何？ 非其境界故」。佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從坐起去。
如生聞婆羅門所問三經，有異比丘所問三經，尊者阿難所問三經，世尊法眼、法根、法依三 經，亦如上說。
復次、由三因緣，顯示諸佛無上菩提：一者、覺了一切境故，二者、覺了有 及非有如實事故，三者、覺了染、淨二品一切法故。是故他於如是三處，請問世尊。
註【159-001】『相應部』（三五）「六處相應」二三經。
註【159-002】本經正明說一切有部之一切有義。
註【159-003】「疑」，原本作「癡」，今改。
[P407]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面 。白佛言：「世尊！如世尊說眼是內入處，世尊略說不廣分別，云何眼是內入處」？佛告彼比丘 ：「眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對。耳、鼻、舌、身內入處，亦如是說」。復白佛 言：「世尊！如世尊說意是內入處，不廣分別，云何意是內入處」？佛告比丘：「意內入處者， 若心、意、識，非色，不可見，無對，是名意內入處」。復問：「如世尊說色外入處，世尊略說 不廣分別，云何世尊色外入處」？佛告比丘：「色外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是 外入處」。復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分別，云何聲是外入處」？佛告比丘：「若聲 四大造，不可見，有對。如聲，香、味亦如是」。復問：「世尊說觸外入處，不廣分別，云何觸 外入處」？佛告比丘：「觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處」。復 問：「世尊說法外入處，不廣分別，云何法外入處(2)」？佛告比丘：「法外入處者，十一入所不 攝，不可見，無對，是名法外入處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、諸有為法俱有轉時，令心迷亂，能令於相邪取分別，是故如來為諸弟子分別
開示，令於彼相決定悟入，為欲了知真實相故。又為於自無欺誑故，又為於他坦然無畏正記別故
。 [P408]
註【160-001】本經即『別法處經』，為說一切有部所誦。
註【160-002】「云何法外入處」，原本缺，依明本補。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有六內入處。云何為 六(2)？謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有六外入處。云何為 六？謂色是外入處，聲、香、味、觸、法是外入處，是名六外入處」。佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有六識身。云何為六 ？謂眼識身，耳識身，鼻識身，舌識身，身識身，意識身，是名六識身」。佛說此經已，諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有六觸身。云何為六 [P409] 觸身？謂眼觸身，耳觸身，鼻觸身，舌觸身，身觸身，意觸身，是名六觸身」。佛說此經已，諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有六受身。云何為六 ？謂(3)眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名六受身」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有六想身。云何為六 ？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名六想身」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有六思身。云何為六 ？謂眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名六思身」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
[P410]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有六愛身。云何為六 愛身？謂眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，是名六愛身」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說 ，歡喜奉行。
註【161-001】以下八經『論』義，如「入處相應」初，「八種差別」中說。
註【161-002】「云何為六」，原本缺，依明本補。
註【161-003】「謂」，原本缺，依宋本補。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有六顧念。云何為六 ？謂色顧念，聲顧念，香顧念，味顧念，觸顧念，法顧念，是名六顧念」。佛說此經已，諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有六覆。云何為六？ 謂色有漏，是取，心覆藏；聲、香、味、觸、法、有漏，是取，心覆藏。是名六覆」。佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、諸出家者，棄捨所學增上力故，當知安立顧戀境界。又出家者，毀犯尸 [P411] 羅增上力故，當知安立未出家者，棄背趣入心株覆事，遠離慚愧故，一向愛味故。若堅執取所緣 境界，當知彼名最極愛味。由是因緣，於修上品諸善業中，為心株杌，是不調柔、無堪能義。又 即由此增上力故，行諸惡行，內懷隱匿，所造眾惡，故生其覆。如是一切，略攝為一，說名於境 最極愛味、心株覆事。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常， 況現在眼！多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼生厭、離欲、滅盡向。耳 、鼻、舌、身、意，亦如是說」 。
如無常，如是苦，空，非我，亦如是說。
如內入處四經，外入處四經，亦如是說(1)。
註【162-001】上來八經，『相應部』（三五）「六處相應」七──一二經。與「入處相應」八一──九二經大同。『
論』義見（一）「陰相應」一一──一四經下。
[P412]
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時、世尊告諸比丘：「今當為汝說法，初、中、 後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽，善思，謂有因有緣有縛法經。云何有因有緣有 縛法經？謂眼有因、有緣、有縛。何等為眼因、眼緣、眼縛？謂眼，業因、業緣、業縛。業有因 、有緣、有縛，何等為業因、業緣、業縛？(1)謂業，愛因、愛緣、愛縛。愛有因、有緣、有縛， 何等為愛因、愛緣、愛縛？謂愛，無明因、無明緣、無明縛。無明有因、有緣、有縛，何等無明 因、無明緣、無明縛？謂無明，不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛。不正思惟有因、有緣、 有縛，何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛？謂緣眼、色，生不正思惟，生於癡。緣眼、 色，生不正思惟，生於癡，彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業。如是比丘！不正思惟 因無明，(2)無明因愛，愛因為業，業因為眼。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說，是名有因有(3)緣 有縛法經。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、若於諸根無護行者，由樂聽聞不正法故，便生無明觸所生起染污作意。即 此作意增上力故，於當來世諸處生起，所有過患不如實知。不如實知彼過患故，便起希求；希求 彼故，造作增長彼相應業；造作增長相應業故，於當來世六處生起，如是名為順次道理。逆次第 者，謂彼六處以業為因，業、愛為因，愛復用彼無明為因，無明復用不如正理作意為因，不正作 意復用無明觸為其因。又於此中，先所造業是現法受六處之因，現法造業是次生受六處之緣，或 [P413] 是後受六處由藉。愛等、業等，隨其所應，當知亦爾。
復次、由二因緣，後有生起：一、後有業，二、後有愛。而但說言諸有情類隨業而行，不言 隨愛。何以故？略有三愛：一者、欲愛，二者、色愛，三、無色愛。此中欲愛，是不善者雖有異 熟，然若不起惡不善業，終不能與惡趣異熟。若欲界愛，於無明觸所生諸受起希求時，於可愛境 發生貪欲，於可憎境發生瞋恚，於可迷境發生愚癡，由此三種增上力故，行不善業；由此業故， 生諸惡趣。非但由彼貪、瞋、癡纏，定墮惡趣，然即此愛於所造業異熟生時，能為助伴。又由希 求可愛境界增上力故，修行善行──身、語、意業，由此為因，得生善趣。此中可愛諸異熟果， 但應用業為引生因，非染性愛。又若此愛，色、無色繫，雖非不善，然是染污，一切皆非有異熟 果。又即由此色、無色愛，名有愛者。彼由聽聞正法因故，於其欲界觀麤鄙相，證得明觸，而生 世間如理作意相應諸受，調伏欲界貪、瞋、癡等，造修所成善有漏業。由於此間造彼業故，當得 生彼，不由於彼染污性愛；然即此愛，於所造業異熟生時，能為助伴，是故但說諸有情類，隨業 而行，不言隨愛。
註【163-001】「謂」上，原本有「業」字，衍文，今刪。
註【163-002】「無」上，原有「為愛」二字，今刪。
註【163-003】「有」原本缺，依宋本補。
[P414]
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時、世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、 中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經。諦聽，善思，當為汝說。云何 為第一義空經？諸比丘！眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼，不實而生，生已盡滅，有業 報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說，除俗數法。俗 數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識，廣說乃至純大苦聚集起。又復此無 故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅，如是廣說乃至純大苦聚滅。比丘！是名第一 義空法經」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、於外事中，世間假名增上力故，亦說有果及有受者，彼或時空，世現可得， 或時不空。如果、受者，因與作者，當知亦爾。如是名為世俗諦空，非勝義空。若說恆時一切諸 行唯有因果，都無受者及與作者，當知是名勝義諦空。應知此空，復有七種：一、後際空，二、 前際空，三、中際空，四、常空，五、我空，六、受者空，七、作者空。當知此中，無有諸行於 未來世實有行聚自性，安立諸行生時從彼而來。若有是事，彼不應生，於未來世諸行自性已實有 故；又不應有無常可得，既有可得，是故當知諸行生時，無所從來，本無今有，是名後際空。又 無諸行於過去世有實行聚自性，安立已生、已滅諸行，往彼積集而住。若有是事，不應施設諸行 [P415] 有滅，過去行聚自性，儼然常安住故。若無有滅，彼無常性應不可知，既有可知，是故諸行於正 滅時，都無所往積集而住。有已散滅，不待餘因，自然滅壞，是名前際空。又於剎那生滅行中， 唯有諸行暫時可得，其中都無餘行可得，亦無別物，是名中際空。當知亦是常空，我空。以無我 故，果性諸行空無受者，因性業行空無作者，如是名為受者、作者二種皆空。作者、受者無所有 故，唯有諸行於前生滅，唯有諸行於後生生，於中都無捨前生者取後生者，是故說言唯有諸法從 眾緣生，能生諸法。又一切法都無作用，無有少法能生少法，是故說言此有故彼有，此生故彼生 。但唯於彼因果法中，依世俗諦假立作用，宣說此法能生彼法。
註【164-001】參照『增壹阿含經』（三七）「六重品」七經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有六喜行，云何為六 ？如是比丘！若眼見色，喜於彼色處行；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、識法，喜於彼 法處行。諸比丘！是名六喜行」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有六憂行，云何為六 ？諸比丘！若眼見色，憂於彼色處行；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意識法，憂於彼法處 [P416] 行。諸比丘！是名六憂行」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有六捨行，云何為六 ？諸比丘！謂眼見色，捨於彼色處行；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意識法，捨於彼法處 行。是名比丘六捨行」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、由五種相，於能順喜所緣境界，隨順而行，深心喜樂，不如正理，執取其 相，發生貪欲，多起尋思，方便求覓，因此廣行福、非福行。如能順喜所緣境界，順憂、順捨所 緣境界，如其所應，當知亦爾。其差別者，於能順憂所緣境界，隨順而行，深心厭惡，發生瞋恚 。於能順捨所緣境界，隨順而行，深心愚昧，發生愚癡。餘如前說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六 ？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念、正智(1)；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意識法 ，不苦不樂捨心住，正念、正智，是名比丘六常行」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行 。
[P417]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六 ？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念、正智；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意識法， 不苦不樂捨心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，世間難得」！佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六 ？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念、正智；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意識法， 不苦不樂捨心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，世間難得，所應承事，恭敬、供養，則 為世間無上福田」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六 ？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念、正智；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意識法， 不苦不樂捨心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，當知是舍利弗等。舍利弗比丘，眼見色 已，不苦不樂捨心住，正念、正智；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意識法，不苦不樂捨心 住，正念、正智。舍利弗比丘成就此六常行故，世間難得，所應承事，恭敬、供養，則為世間無 [P418] 上福田」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行(2) 。
復次、有諸苾芻證阿羅漢，諸漏永盡，於一切境隨順而行，恆時不堪，乃至失念 生諸煩惱，是故恆住無雜染住，由是因緣，說名恆住。彼隨行品，若喜、若憂、若欣、若慼，諸 阿羅漢皆無所有，乃至善中亦無是事。又彼恆住，極難行故，及無罪故，名為最勝；能成就者極 難得故，說名第一真實福田，應當奉請，乃至廣說，當知如前攝異門分(3)。
註【165-001】「捨心住正念正智」，原作「正念正智捨心住」，依明本改。
註【165-002】『雜阿含經』卷一二（舊誤編為卷一三）終。
註【165-003】『瑜伽師地論』卷八四（大正三０．七六六下）。
(1)復次、於善說法毘奈耶中，應知大師及弟子眾，各由二相，其德圓滿。 云何二相應知大師其德圓滿？謂依利他行，欲令悟入諸所有受皆是苦故，說受所依，說彼因緣， 說能雜染所有隨行，說所對治及能對治師句，安立說一切種究竟出離，是名第一師德圓滿。又依 自利行，宣說不共三種念住無雜染住，是名第二師德圓滿。云何二相應知弟子其德圓滿？謂於如 來無量法教，能了知已，而未得到聞之彼岸。若以得到其彼岸者，要為修行法隨法行，證得出離 ，非為受持。了知是已，如理修行，法隨法行，非但隨說音聲語言以為究竟，是名第一諸弟子眾 其德圓滿。如是修行法隨法行，不以下劣而生喜足，要當往趣賢敏丈夫所趣之地，定當獲得彼所 [P419] 應得，是名第二諸弟子眾其德圓滿。
(2)復次、於善說法毘奈耶中，復由三相，應知大師其德圓滿；又由二相，應知弟子其德圓滿 。云何三相應知大師其德圓滿？謂佛世尊，為諸弟子最初施設遠離二邊中道正行，是名第一師德 圓滿。又於聖教未生信者，有毀犯者，以正方便令入聖教，離諸毀犯，是名第二師德圓滿。又於 聖教已得入者，由四法攝正攝受之，是名第三師德圓滿。云何名為四種法攝？一、於秘密，以其 如法閑靜教授而教授之，不以非法；二、於違犯，以其如法苦切語言現前呵擯，非不如法；三、 於尋思，依止耽嗜，教令於內勤修寂靜；四、令時時聽聞正法，常無懈廢，又令遠離相似正法， 及令對治棄捨正行。當知即是於其秘密，能引如法閑靜教授。於實毀犯，若正了知，要當呵檳方 調伏者，以如法言現前呵擯，心無雜染。於尋思者，方便令其易得決了，於諸流蕩五妙欲者，示 其過患，令生厭離，漸次修學，乃至證入第四靜慮。所有尋思，依止耽嗜，方能於內究竟寂靜， 自令無惱，令他攝取，當知是名於時時間聽聞正法，常無懈廢。云何二相諸弟子眾其德圓滿？謂 諸弟子，最初忍受大師所見，謂諸法中空無我見。由是因緣，於諸法中不增益我，起邪執著，亦 不毀壞世俗道理。勝意樂故，無所隨從；隨言說故，亦不遠離，是名第一諸弟子眾其德圓滿。又 彼於見既忍受已，能正修行法隨法行，由四法攝所攝受時，若彼諸法有苦、有害，如實了知，能 速斷滅；若彼諸法無苦、無害，如實了知，能速作證，是名第二諸弟子眾其德圓滿。如是大師及 [P420] 弟子眾之所攝受諸佛聖教，當知一向無染清淨，諸聰慧者之所歸趣(3)。
註【166-001】『論』義依『中部』（一三七）『六處分別經』；『中阿含經』（一六三）『分別六處經』。
註【166-002】『論』義依『中部』（一三九）『無諍分別經』；『中阿含經』（一六九）『拘樓瘦無諍經』。
註【166-003】『瑜伽師地論』卷九二終。
註:[ ]內之字，比其他字稍小。