『雜阿含經論會編（中）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
如是我聞：一時，佛住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。爾時、世尊告諸比丘：「譬如日出，明 相先起。如是正盡苦，亦有前相起，謂知四聖諦。何等為四？知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖 諦，知苦滅道跡聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如﹝是﹞知，如是見，如是無間等，亦如是說。
如是我聞：一時，佛住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。爾時、世尊告諸比丘：「若日、月不出 [P121] 世間者，一切眾星亦不出於世間，晝、夜、半月、一月、時節、歲數、剋數、須臾皆悉不現；世 間常冥，無有明照，唯有長夜，純大闇苦現於世間。若如來、應供、等正覺不出世間時，不說苦 聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦現於世間，世間盲冥，無有明照，如是長夜，純大闇 冥現於世間。若日、月出於世間，眾星亦現，晝、夜、半月、一月、時節、歲數、剋數、須臾悉 現世間，長夜明照出於世間。如是如來、應、等正覺出於世間，說苦聖諦現於世間，苦集聖諦、 苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦現於世間，不復闇冥，長夜照明，純一智慧現於世間」。佛說此經已， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。爾時、世尊告諸比丘：「譬如日出，周 行空中，壞諸闇冥，光明顯照。如是聖弟子，所有集法一切滅已，離諸塵垢，得法眼生，與無間 等俱，三結斷，所謂身見、戒取、疑。此三結盡，名須陀洹，不墮惡趣法，必定正覺趣，七有天 人往生，作苦邊。彼聖弟子，中間雖起憂苦，聽彼聖弟子離欲惡不善法，有覺、有觀，離生喜樂 ，初禪具足住。不見彼聖弟子有一法不斷，能令還生此世者，此則聖弟子得法眼之大義。是故比 丘於此四聖諦，未無間等者，當勤方便，起增上欲，精進修學」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說 ，歡喜奉行。 [P122]
如是我聞：一時，佛住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。爾時、世尊告諸比丘：「當作是說：我 於苦聖諦未無間等，苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而言我當得苦滅道跡聖諦無間等者，此說不 應。所以者何？無是處故。若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而欲苦滅道跡聖諦無間等 者，無有是處。譬如有人言：我欲取佉提羅葉，合集作器，盛水持行者，無有是處。所以者何？ 無是處故。如是言：我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而欲得苦滅道跡聖諦無間等者 ，無有是處。若復有言：我當於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已(4)，復得苦滅道跡聖諦者 ，斯則善說。所以者何？有是處故。若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖 諦無間等者，斯有是處。譬如有言：我以純曇摩葉、摩樓迦葉，合集盛水持行者，此則善說。所 以者何？有是處故。如是若言：我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦 無間等者，斯則善說。所以者何？有是處故。若於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲 苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處故」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住波羅!4抖仙人住處鹿野苑中。爾時、世尊告諸比丘：「如小綿丸、小劫 貝華丸，置四衢道頭，四方風吹，則隨風去，向於一方。如是若沙門、婆羅門，於苦聖諦不如實 [P123] 知，於苦集聖諦、於苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，當知彼沙門、婆羅門，常觀他面，常隨 他說；以不如實知故，聞彼所說，趣說而受，當知此人不宿修習智慧故。譬如因陀羅柱，銅鐵作 之，於深入地中，四方猛風不能令動。如是沙門、婆羅門，於苦聖諦如實知，苦集聖諦、苦滅聖 諦、苦滅道跡聖諦如實知者，當知是沙門、婆羅門，不視他面，不隨他語，是沙門、婆羅門智慧 堅固，本隨習故，不隨他語。是故比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，精進修學」。佛說是經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。爾時、世尊告諸比丘：「譬如石柱長十 六肘，八肘入地，四方風吹，不能令動。如是沙門、婆羅門，於苦聖諦如實知，於苦集聖諦、苦 滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知，斯等沙門、婆羅門，至諸論處，無能屈其心解脫、慧解脫者，能 使餘沙門、婆羅門反生憂苦。如是如實知、如實見，皆是先世宿習故，使智慧不可傾動。是故比 丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，精進修學」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。爾時、世尊告諸比丘：「譬如有人，火 燒頭衣，當起增上欲，急救令滅」。佛告比丘：「莫作是說！當置頭衣，於四聖諦起增上欲，勤 [P124] 加方便，修無間等。何等四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦；未無間等，當勤 方便修無間等。所以者何？比丘！長夜熾然，地獄、畜生、餓鬼，諸比丘不見極苦。如苦聖諦、 苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦未無間等者，是比丘當忍苦樂、憂悲，於四聖諦勤加精進， 方便修習無間等，應當學」！佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時、佛住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。爾時、世尊告諸比丘：「譬如士夫年壽 百歲，有人語言：士夫若欲聞法，當日日三時受苦，晨朝時受百槍苦，日中、晡時亦復如是。於 一日中受三百槍苦，如是日日至於百歲，然後聞法得無間等，汝寧能不？時彼士夫為聞法故，悉 堪能受。所以者何？人生於世，長夜受苦，有時地獄，有時畜生，有時餓鬼，於三惡道空受眾苦 ，亦不聞法。是故我今為無間等故，不以終身受三百槍為大苦也。是故比丘！於四聖諦未得無間 等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、應知諦智略有六種作業及相：謂此諦智是能永滅眾苦前行，如日將出，先現 明相。正盡苦者，謂初見諦所斷眾苦；作苦邊者，謂阿羅漢所斷眾苦。又此諦智，是能對治大無 明闇，如日光明，能破世間所有大闇。又如有一已證諦智，永斷三結。從此無間，由失念故，暫 為欲貪、瞋恚所染。彼於爾時，依不放逸，入初靜慮，由觸諦智，得不還果。如是漸次，雖入非 [P125] 想非非想定，而與外凡有其差別，由已證得不退法故。如是諦智，有廣大用，有廣大果。此中所 有過去諸行，說名已生；現在諸行，說名正生；未來諸行，說名當生。如是一切，總名集法。即 比一切，由無常滅，或有已滅，或有向滅，或有當滅，總名滅法。又於諦智已證得者，如大石樓 ，已善雕飾，八方猛風不能傾動，一切異論不能移轉。所有悟解，不假他緣，不視他面，彼將何 說，我當聽受，不觀他口；適出語已，尋我聽聞思惟籌量審諦觀察。諸他沙門、婆羅門者，當知 即是諸外道輩。又即一切四聖諦智，漸次集成，名諦現觀，非隨闕一。此諦現觀，猶如餚膳，諸 聖弟子無上慧命，皆依此活，如受欲者，食用餚膳。苦等諦智；闕餘三智，如睒彌葉；當知餘似 娑羅枝葉，四聖諦智漸次集成，一切圓滿。又諸諦智，與喜樂俱，覺真義故，能令身心極輕安故 ，名諦現觀。生那落迦中，略有二苦：一、燒燃苦，二、治罰苦。由闕諦智，獲斯二苦。此無量 生猛利大苦，向(9)聖諦智，皆能超越。如是諦智，假使因其燒燃治罰猛利大苦，於現法中一身滅 壞而可得者，應生踊躍，歡喜忍受。縱毀百身，尚應歡喜，況乃唯一！
註【47-001】『相應部』（五六）「諦相應」三七經。
註【47-002】『相應部』（五六）「諦相應」三八經。
註【47-003】『相應部』（五六）「諦相應」三二經。
註【47-004】「已」下，原本有「得」字，今刪。
[P126]
註【47-005】『相應部』（五六）「諦相應」三九經。
註【47-006】『相應部』（五六）「諦相應」四０經。
註【47-007】『相應部』（五六）「諦相應」三四經。
註【47-008】『相應部』（五六）「諦相應」三五經。
註【47-009】「向」，宋作「由」。
如是我聞：一時，佛住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。爾時、世尊告諸比丘：「於四聖諦，平 等正覺，名為如來、應、等正覺。何等為四？所謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦 。於此四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺。是故諸比丘！於四聖諦未無間（等）者，當勤 方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在摩竭國人間遊行。於王舍城、波羅利弗，是中間竹林聚落，國王於中 造福德舍。爾時、世尊與諸大眾，於中宿止。爾時、世尊告諸比丘：「我與汝等，於四聖諦無知 、無見，無隨順覺，無隨順受者，應當長夜驅馳生死。何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖 諦，苦滅道跡聖諦(3)。以我及汝，於此苦聖諦，順知，順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有； [P127] 於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，順知，順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有。是故比 丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，修無間等」。爾時、世尊即說偈言： 「我常與汝等，長夜涉生死，不見聖諦故，大苦日增長。 若見四聖諦，斷有大流海，生死永已除，不復受後生」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在摩竭國人間遊行。王舍城、波羅利弗，是中間竹林聚落，大王於中作 福德舍。爾時、世尊與諸大眾，於中止宿。爾時、世尊告諸比丘：「汝等當行，共至申恕林」。 爾時、世尊與諸大眾，到申恕林，坐樹下。爾時、世尊手把樹葉，告諸比丘：「此手中葉為多耶 ？大林樹葉為多」？比丘白佛：「世尊手中樹葉甚少，彼大林中樹葉，無量百千億萬倍，乃至算 數譬類不可為比」。「如是諸比丘！我成等正覺，自所見法，為人定(5)說者，如手中樹葉。所以 者何？彼法義饒益，法饒益，梵行饒益，明慧正覺，向於涅槃。如大林樹葉，如我成等正覺，自 知正法，所不說者，亦復如是。所以者何？彼法非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，明慧正覺， 正向涅槃故。是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [P128]
復次、若有為修聖諦現觀，當知略有四種障礙。何等為四？一者、不信，二者、上 慢，三者、待時，四者、放逸。言不信者，復有三種：一、於諦現觀不生信解，二、於僧善行不 生信解，三、於佛菩提不生信解。為欲斷除初不信故，世尊自引現量所證聖諦現觀，告諸弟子， 言我已於四聖諦理得現觀故，證覺無上正等菩提。為欲斷除第二不信，故復說言：我昔與汝輩， 長世久流轉，由未正思惟，覺悟於真諦。我今與汝等，由正見通達，以通達為因，盡生死流轉。 彼因緣盡故，自今無後有唯餘最後身，任持令不滅。第三不信於佛菩提如是相轉，謂若沙門喬答 摩種是一切智，何故有問一類能記，一類不記？為欲斷除如是不信，故復說言：我所覺法，無量 無邊，譬如大地諸草木葉；為他說者，少不足言，譬如手中升攝波葉。多分能引無義利故，少分 能引有義利故。當知此中，非不知故而不記別，但由能引無義利故而不記別。
註【48-001】『相應部』（五六）「諦相應」二三•二四經。
註【48-002】『相應部』（五六）「諦相應」二一經。『增壹阿含經』（二五）「四諦品」一經。
註【48-003】「聖諦」下，原本有「我與汝等……驅馳生死」──二十九字，衍文，今刪。
註【48-004】『相應部』（五六）「諦相應」三一經。
註【48-005】「定」，疑「宣」。
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時、尊者阿難，晨朝著衣持缽，入毘舍 離城乞食。時有眾多離車童子，晨朝從城內出，至精舍門，持弓箭，競射精舍門孔，箭箭皆入門 孔。尊者阿難見已，以為奇特：彼諸離車童子，能作如是難事！入城乞食還，舉衣缽，洗足已， 往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持缽，入毘舍離城乞食，見有 眾多離車童子，從城內出，至精舍門，競射門孔，箭箭皆入。我作是念：此甚奇特！諸離車童子 能為難事」！佛告阿難：「於意云何？離車童子競射門孔，箭箭皆入，此為難耶？破一毛為百分 ，而射一毛分，箭箭悉中，此為難耶」？阿難白佛：「破一毛百分，射一分之毛，箭箭悉中，此 則為難」。佛告阿難：「未若於苦聖諦生如實知，此則甚難；如是苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道 跡聖諦如實知見，此則甚難」！爾時、世尊而說偈言： 「一毛為百分，射一分甚難，觀一一苦陰，非我難亦然」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
(2)言上慢者，謂即於彼諦現觀中，起增上慢。為欲斷除如是上慢，故復說言：如人在遠，以
箭射箭，筈筈無遺，甚為希有。或復一毛析為百分，以毛!7醂毛，端端不落，以極細故，是事復難
。通達聖諦，轉難於彼。所以者何？由即以其能取作意，還即通達能取作意，如是方有能緣、所
緣，平等平等，無漏智生，通達諦理。是故此事最細、最難，箭射箭筈，毛!7醂毛端，則不如是。
[P130]
註【49-001】『相應部』（五六）「諦相應」四五經。
註【49-002】『論』承上文，為四種障礙之二。
如是我聞：一時，佛住獼猴池側重閣講堂。爾時、世尊告諸比丘：「譬如大地，悉成大海。 有一盲龜，壽無量劫，百年一出其頭。海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年 一出其頭，當得遇此孔不」？阿難白佛：「不能，世尊！所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風 或至海西，南、北、四維，團遶亦爾，不必相得」。佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相 得；愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。所以者何？彼諸眾生不行其義，不行法，不行善 ，不行真實，展轉殺害，強者陵弱，造無量惡故。是故比丘！於四聖諦(2)未無間等者，當勤方便 ，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行(3)。
(4)言待時者，謂於所作推待後時。為欲斷滅如是待時，故世尊說：無墜人身，甚為難得，復 引盲龜以況其事。
註【50-001】『相應部』（五六）「諦相應」四七經。
註【50-002】「諦」下，原本有「當」字，今刪。
註【50-003】『雜阿含經』卷一五終。
[P131]
註【50-004】『論』承上文，為四種障礙之三。
(2)如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，思惟世間而思惟。 爾時、世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷座而坐。告諸比丘：「汝等比丘，慎莫思惟世間思 惟！所以者何？世間思惟，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，不順涅槃。汝等當 正思惟；此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦。所以者何？如此思惟，則義饒 益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。過去世時，有一士夫，出王舍城，於拘絺羅池 側，正坐思惟世間思惟。當思惟時，見四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍，無量無數，皆悉入於 一藕孔中。見已，作是念：我狂失性，世間所無而今見之。爾時、去池不遠，更有大眾一處聚集 。時彼士夫詣大眾所，語言：諸人！我今發狂，我今失性，世間所無而我今見，如上廣說。時彼 大眾，皆謂士夫狂發失性，世間所無而彼見之」。佛告比丘：「然彼士夫，非狂失性，所見真實 。所以者何？爾時、去拘絺羅池不遠，有諸天、阿修羅，興四種軍，戰於空中。時諸天得勝，阿 修羅軍敗退，入彼池一藕孔中。是故比丘！汝等慎莫思惟世間！所以者何？世間思惟，非義饒益 ，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，非正向涅槃。當思惟四聖諦！何等為四？苦聖諦，苦集 聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [P132]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是論：或謂世間 有常，或謂世間無常，世間有常無常，世間非有常非無常；世間有邊，世間無邊，世間有邊無邊 ，世間非有邊非無邊；是命是身，命異身異；如來死後有，如來死後無，如來死後有無，如來死 後非有非無。爾時、世尊一處坐禪，以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲。聞已，往詣食堂，於大 眾前，敷座而坐。告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，何所言說」？時諸比丘白佛言：「世尊！我 等眾多比丘，集此食堂，作如是論：或說有常，或說無常，如上廣說」。佛告比丘：「汝等莫作 如是論議！所以者何？如此論者，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，非正向涅 槃。汝等比丘！應如是論議：此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦。所以者何 ？如是論議，是義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。是故比丘！於四聖諦未無 間等，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、有眾多比丘，集於食堂：或有貪覺覺者， 或瞋覺覺者，或害覺覺者。爾時世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷坐具，於眾前坐。告諸比 丘：「汝等莫起貪覺覺，莫起恚覺覺，莫起害覺覺！所以者何？此諸覺，非義饒益，非法饒益， [P133] 非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺，苦集聖諦覺，苦滅聖諦覺，苦滅道 跡聖諦覺。所以者何？此四聖諦覺，義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，向於涅槃。是故 諸比丘！於四聖諦，當勤方便，起增上欲，正智、正念，精進修學」。佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，如上廣說。差別者，起親里覺，國土人民覺，不死覺，乃至聞佛所說，歡 喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是論：或論王事 ，賊事，鬥戰事，錢財事，衣被事，飲食事，男女事，世間言語事，事業事，說諸海中事。爾時 世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具，於眾前坐。告諸比丘 ：「汝等比丘眾多聚集，為何所說」？諸比丘白佛言：「世尊！我等於此聚集，或論說王事，如 上廣說」。佛告比丘：「汝等莫作是論！論說王事，乃至不向涅槃。若論說者，應當論說：此苦 聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。所以者何？此四聖諦，以義饒益，法饒益，梵行饒 益，正智、正覺，正向涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [P134]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是說：「我知法 律，汝等不知；我所說成就，我等所說與理合，汝等所說不成就，不與理合；應前說者則在後說 ，應後說者則在前說」。而共諍論言：「我論是，汝等不如，能答者當答」！爾時、世尊於禪定 中，以天耳聞諸比丘諍論之聲，如是廣說，乃至「於四聖諦無間等者，當勤起方便，起增上欲， 學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是論：波斯匿王 、頻婆娑羅王，何者大力？何者大富？爾時、世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座 起，往詣食堂，敷坐具，於眾前坐。問諸比丘：「汝等何所論說」？時諸比丘，即以上事具白世 尊。佛告比丘：「汝等用說諸王大力、大富為？汝等比丘莫作是論！所以者何？此非義饒益，非 法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當說：此苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦， 苦滅道跡聖諦。所以者何？此四聖諦，是義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。 是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。 [P135]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是論：「汝等宿 命，作何等業？為何工巧？以何自活」？爾時、世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從 座起，往詣食堂，敷坐具，於眾前坐。問諸比丘：「汝說何等」？時諸比丘以上所說，具白世尊 。佛告比丘：「汝等比丘莫作是說，宿命所作。所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益 ，非智、非正覺，不向涅槃。汝等比丘當共論說：此苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖 諦。所以者何？此義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。是故比丘！依於四聖諦 未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是論說(7)：某甲 檀越作麤疏食，我等食已，無味無力。我等不如捨彼麤食而行乞食，所以者何？比丘乞食，時得 好食，又見好色，時聞好聲，多人所識，亦得衣被、臥具、醫藥。爾時、世尊於禪定中，以天耳 聞諸比丘論說之聲，即詣食堂。如是廣說，乃至正向涅槃。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。 (8)云何放逸？謂略而言，若邪思惟，若邪尋思，若邪戲論，是名放逸。當知若於不應思處而 [P136] 強思惟，名邪思惟。謂或思惟：我於過去世為曾有邪？乃至廣說。於未來世，於內猶豫，我為是 誰？誰當是我？今此有情從何而來？於是沒已當往何所？或思世間，謂世間常乃至廣說。如是或 謂世間有邊，乃至廣說。或思有情，謂命即身，乃至廣說。或思有情業果異熟，謂妄思惟，此作 此受，乃至廣說。或復思惟，諸靜慮者靜慮境界，或思諸佛諸佛境界，如來滅後若有若無，乃至 廣說。彼由世俗、勝義善巧，於是一切，二因緣故不應思惟：一、非思惟所緣境故，二、由其事 無所有故。若有思求非思境事，或有思求無所有事，如是一切皆無所得，唯有令心轉增迷亂。若 於此中，不如正理強思惟者，雖有一類，由宿因力，或起厭離，或起厭離相應作意緣實境界，於 其中間暫爾現行，而復於彼見為過患生不實想。如是思惟世間等法，能引無義。邪尋思者，當知 即是欲等尋思。邪戲論者，復有六種：謂顛倒戲論，唐捐戲論，諍競戲綸，於他分別勝劣戲論， 分別工巧養命戲論，耽染世間財食戲論。如是一切，總名放逸。為欲斷除此放逸故，如來親自為 教誨者，為堪受化補特伽羅，聞已速能斷諸放逸。
註【51-001】『相應部』（五六）「諦相應」四一經。
註【51-002】『雜阿含經』卷一六。
註【51-003】『相應部』（五六）「諦相應」八經。
註【51-004】『相應部』（五六）「諦相應」七經。
[P137]
註【51-005】『相應部』（五六）「諦相應」一０經。
註【51-006】『相應部』（五六）「諦相應」九經。
註【51-007】「論說」，原本「說論」，依宋本改。
註【51-008】『論』承上文，四種障礙之四。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不 」？時有異比丘，從座起，整(2)衣服，為佛作禮，合掌白佛；「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受 持」。佛告比丘；「汝云何受持四聖諦」？比丘白佛言：「世尊說言：此是苦聖諦，我即受持； 此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦，如是世尊說四聖諦，我即受持」。佛告比丘：「善 哉！善哉！我說苦聖諦，汝真實受持。我說苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，汝真實受持」 。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不 」？時有比丘從座起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，合掌白佛：「唯然，世尊所說四聖諦，我 悉受持」。佛告比丘：「汝云何持我所說四聖諦」？比丘白佛言：「世尊說苦聖諦，我悉受持， [P138] 如如，不離如，不異如，真實，審諦，不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦，苦滅 聖諦，苦滅道跡聖諦，如如，不離如，不異如，真實，審諦，不顛倒，是聖所諦。是為世尊說四 聖諦，我悉受持」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝真實持我所說四聖諦，如如，不離如，不異如 ，真實，審諦，不顛倒，是名比丘真實持我四聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行 。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「汝持我所說四聖諦不」 ？時有異比丘，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉持之 。云何四諦？世尊說苦聖諦，我悉持之，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，我悉持之」。佛 告彼比丘：「善哉！善哉！如我所說四聖諦，汝悉持之。諸比丘！若沙門、婆羅門作如是說：如 沙門瞿曇所說苦聖諦，我當捨，更立苦聖諦者，但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故 。苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，我今當捨，更立餘四聖諦者，彼但有言數，問已不知， 增其疑惑，以非其境界故。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」 。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「若比丘於佛有疑者，則 於苦聖諦有疑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦則有疑惑。若於法、僧有疑者，則於苦聖諦 疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖 諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑。若於法、僧不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦 滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，於苦 聖諦有疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑。若於(5)集、滅、道疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑 。若於苦聖諦無疑者，則於佛無疑，於法、僧無疑。於集、滅、道聖諦無疑者，則於佛無疑，於 法、僧無疑」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 (6)世尊弟子為斷如是聖諦現觀四種障礙，由三行相，任持聖諦。何等為三？一、由聞慧任持 其文，二、由思慧任持其義，三、由修慧任持其證。此中聞慧，如其所聞，能正任持，是苦聖諦 ，乃至廣說。又由思慧任持其義，謂諸聖者知其是諦，故名聖諦。當知此中由二緣故，得名為諦 ：一、法性故，由真實義說名為諦；二、勝解故，由即於此真實義中起諦勝解，說名為諦。一切 愚夫，但由法性得名為諦，非勝解故；若諸聖者，俱由二種得名為諦，故偏說此名為聖諦。又由 [P140] 修慧，於諸諦中獲得內證現量諦智，亦得證淨，由是因緣，於諸諦、寶(7)遠離疑惑。諦智、證淨 ，更互相依，若處有一，必有第二。
註【52-001】『相應部』（五六）「諦相應」一五經。
註【52-002】「整」，原本作「正」，依宋本改。
註【52-003】『相應部』（五六）「諦相應」二０•二七經。
註【52-004】『相應部』（五六）「諦相應」一六經。
註【52-005】「於」，原本作「苦」，依宋本改。
註【52-006】『論』承上文，明離障。
註【52-007】「寶」，原本作「實」，今改。