『雜阿含經論會編（中）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
初尊重尸羅，清淨戒圓滿，現行、學勝利，學差別為後。
學有三種，謂增上戒學，增上心學，增上慧學。建立如是三學差別，如聲聞地應知其相(3)。
聲聞地說：「云何為學？謂三勝學：一、增上戒學，二、增上心學，三、增上慧學。云何 增上戒學？謂安住具戒等，如前廣說，是名增上戒學。云何增上心學？謂離欲惡不善法，有尋 有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住；乃至能入第四靜慮具足安住，是名增上心學。又諸無色 ，及餘所有等持、等至，亦皆名為增上心學，然依靜慮，能最初入聖諦現觀、正性離生，非全 遠離一切靜慮能成此事，是故靜慮最為殊勝，故偏說為增上心學。云何增上慧學？謂於四聖諦 等所有如實智見，是名增上慧學。問：何緣唯有三學，非少、非多？答：建立定義故，智所依 義故，辦所作義故。建立定義者，謂增上戒學。所以者何？由戒建立心一境性，能令其心觸三 摩地。智所依義者，謂增上心學。所以者何？由正定心念一境性，於所知事有如實智、如實見 轉。辦所作義者，謂增上慧學。所以者何？由善清淨若智、若見，能證究竟諸煩惱斷，以煩惱 斷是自義利，是勝所作，過此更無勝所作故。由是因緣，唯有三學。 [P430]
問：何緣三學如是次第？答：先於尸羅善清淨故便無憂悔，無憂悔故歡喜安樂，由有樂故 心得正定，心得定故能如實知、能如實見，如實知見故能起厭，厭故離染，由離染故便得解脫 ，得解脫故證無所作究竟涅槃。如是最初修習淨戒，漸次進趣，後證無作究竟涅槃，是故三學 如是次第。
問：何緣三學名為增上戒、心、慧耶？答：所趣義故，最勝義故，名為增上。云何所趣義 ？謂為趣增上心而修淨戒，名增上戒學；為趣增上慧而修定心，名增上心學；為趣煩惱斷而修 智、見，名增上慧學。如是名為所趣義故，名為增上。云何最勝義？謂若增上戒學，若增上心 學，若增上慧學，唯於聖教獨有此三，不共外道。如是名為最勝義故，名為增上。
又或有增上心學，能引發增上慧學；或有增上慧學，能引發增上心學。謂聖弟子未得根本 靜慮，先學見跡；後為進斷修道所斷一切煩惱，正勤加行，修念覺支乃至修捨覺支，是名增上 慧學引發增上心學。增上心學引發增上慧學者，如前已說。
又或有增上戒學，無增上心，無增上慧；或有增上戒學，亦有增上心，唯無增上慧；非有 增上慧學，而無增上戒及無增上心。是故若有增上慧學，當知必定具足三學。以此建立三種學 中，諸瑜伽師當勤修學」。
註【169-001】「學相應」，共三二經。『相應部』缺、見『增支部』「三集」。
[P431]
註【169-002】『瑜伽師地論』卷九八中。
註【169-003】『瑜伽師地論』卷二八（大正三０•四三五下──四三六中），論文如下。
(2)如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有三學，何等為三 ？謂增上戒學，增上意學，增上慧學」。爾時、世尊即說偈言： 「三學具足者，是比丘正行，增上戒、心、慧，三法勤精進。 勇猛堅固城，常守護諸根，如晝如其夜，如夜亦如晝， 如前如其後，如後亦如前，如上如其下，如下亦如上。 無量諸三昧，映一切諸方，是說為覺跡，第一清涼集。 捨離無明諍，其心善解脫，我為世間覺，明行悉具足。 正念不忘住，其心得解脫，身壞而命終，如燈盡火滅」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：[亦]「復有三學，何 等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？若比丘住於戒，波羅提木叉律儀 [P432] ，威儀、行處具足，見微細罪則生怖畏，受持學戒。何等為增上意學？若比丘離欲惡不善法，乃 至第四禪具足住。何等為增上慧學？是比丘此苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名增上 慧學」。爾時、世尊即說偈，如上所說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有比丘增上戒學，非 增上意、增上慧學；有增上戒、增上意學，非增上慧學。聖弟子增上慧方便隨順成就住者，增上 戒、增上意修習滿足。如是聖弟子，增上慧方便隨順成就住者，無上慧壽而活」。佛說此經已， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「過二百五十戒，隨次 半月來，說波羅提木叉修多羅。令彼自求學者而學，說三學能攝諸戒。何等為三？謂增上戒學， 增上意學，增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘，如上說，差別者：「何 等為增上戒學？謂比丘重於戒，戒增上；不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上，於彼彼分 [P433] 細微戒，犯則隨悔。所以者何？我不說彼不堪能，若彼戒隨順梵行，饒益梵行，久住梵行，如是 比丘戒堅固，戒師常住，戒常隨順生，受持而學。如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑 。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名增上戒學 (6)。何等為增上意學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上；不重於慧，慧不增上，於彼彼 分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷於五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。 斷此五下分結，受生般涅槃，阿那含不還此世，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘重於戒 ，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解 脫，無明有漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧 學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「過二百五十戒，隨次 半月來，說波羅提木叉修多羅。若彼善男子，自隨意所欲而學者，我為說三學，若學此三學，則 攝受一切學戒。何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？是比丘重於戒 ，戒增上；不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上。於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是 知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。貪、恚、癡薄，成一種子道；彼地未等覺者，名斯陀 [P434] 含；彼地未等覺者，名家家；彼地末等覺者，名七有；彼地未等覺者，名隨法行；彼地未等覺者 ，名隨信行，是名增上戒學。何等為增上意學？是(8)比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上；不 重於慧，慧不增上。於彼彼分細微戒學，乃至受持學戒。如是知，如是見，斷五下分結，謂身見 、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結(9)，能得中般涅槃；彼地未等覺者，得生般涅槃；彼地 未等覺者，得無行般涅槃；彼地未等覺者，得有行般涅槃；彼地未等覺者，得上流般涅槃，是名 增上意學。何等為增上慧學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。如是 知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立 ，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「若比丘具足戒住者， 善攝持波羅提木叉，具足威儀、行處，見細微罪能生怖畏。比丘具足戒住，善攝持波羅提木叉， 具足威儀、行處，見細微罪能生怖畏，等受學戒，令三學修習滿足。何等為三？增上戒學，增上 意學，增上慧學。何等為增上戒學？是比丘戒[為]滿足，少定、少慧，於彼彼分細微戒，乃至 受持戒學。彼如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣， 決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。何等為增上意學？是比丘戒(10)滿足，三昧滿足，少 [P435] 於慧，彼彼分細微戒，犯則隨悔，乃至受持學戒。如是知，如是見，斷五下分結，謂身見、戒取 、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結，得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名增上意學。何等為 增上慧學？是比丘學戒滿足，定滿足，慧滿足。如是知，如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫 ，無明有漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學 」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「若比丘具足戒住，善 攝波羅提木叉，具足威儀、行處，見微細罪能生怖畏，受持學戒住，滿足三學。何等為三？謂增 上戒，增上意，增上慧。何等為增上戒（學）？是比丘戒滿足，少定，少慧，於彼彼分細微戒， 乃至受持學戒。如是知、如是見，斷三結，貪、恚、癡薄，得一種子道；若彼地未等覺者，得斯 陀含；彼地未等覺者，名家家；彼地未等覺者，得須陀洹；彼地未等覺者，得隨法行；彼地未等 覺者，得隨信行，是名增上戒學。何等為增上意學？是比丘戒滿足，定滿足，少於慧，於彼彼分 細微戒，乃至受持學戒。如是知，如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此 五下分結，得中般涅槃；於彼未等覺者，得生般涅槃；於彼未等覺者，得無行般涅槃；於彼未等 覺者，得有行般涅槃；於彼未等覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘 [P436] 學戒滿足，定滿足，慧滿足。如是知，如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有(11)漏心解 脫，解脫知見：我生已盡，梵行已(12)立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學」。佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
又略於此諸所學中，所有邪行應正了知，所有正行應正了知。言邪行者，謂 如有一，不尊重戒，汎爾出家，雖復出家，不以淨戒為其增上。如於淨戒，於定，於慧，應知亦 爾。彼可容有犯無餘罪，於彼，世尊說其於諸沙門果證為無能者。是故當知彼於三學，一向毀犯 。言正行者，有三正行：謂下、中、上。下正行者，謂如有一尊重淨戒，亦以淨戒為其增上；與 前相違，於定，於慧，不生尊重，不為增上。此不容有犯無餘罪，而容有犯小隨小罪。於此，如 來不說其於沙門果證為無能者。中正行者，謂於戒、定皆悉尊重，亦為增上，如尊重戒毀犯次第 ，此中亦爾，是故當知乃至所有諸異生位。上正行者，謂已見諦，於三種學皆悉尊重，此已獲得 沙門果證，不待思擇有能、無能。如是二行，開為四種；即此四種，合為二行：此二與四，平等 平等。當知此中若有定學，必有戒學；若有慧學，必有定學；有戒學者，不必定有定學，慧學。 諸瑜伽師尊重諸學，當知是名所作圓滿；其餘但名所作一分。
復次、於性罪處能遠離故，當知是名淨戒圓滿。於能密護諸根門等，攝受淨 戒所有善法，無間受持相續轉故，當知是名善法圓滿。於遮罪處能遠離故，當知是名別解脫圓滿 [P437] 。又依聖所愛戒，若依蘊等五種善巧，及依別解脫律儀受持世俗所有禁戒，隨其次第，應知淨戒 圓滿等第二門差別。
註【170-001】『增支部』「三集」八九經。
註【170-002】『雜阿含經』卷二九中。
註【170-003】『增支部』「三集」八九經。
註【170-004】『增支部』「三集」八七經。
註【170-005】『增支部』「三集」八六經。
註【170-006】「增上戒學」，原本作「學增上戒」，準下一經文句，改。
註【170-007】『增支部』「三集」八五經。
註【170-008】「是」下，原本有「名」字，依宋本刪。
註【170-009】「結」，原本缺，依宋本補。
註【170-010】「戒」，原本誤作「定」，今改。
註【170-011】「有」，原本缺，依宋本補。
註【170-012】「已」，原本誤「是」，依宋本改。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有三(2)學，何等為三 [P438] ？謂上戒學(3)，上威儀學，上波羅提木叉學」。爾時、世尊即說偈言： 「學者學戒時，直道隨順行，專審勤方便，善自護其身。 得初漏盡智，次究竟無知，得無知解脫，知見悉已度， 成不動解脫，諸有結滅盡。彼諸根具足，諸根寂靜樂， 持此後邊身，摧伏眾魔怨」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、依淨尸羅，略有二種所學差別：一者、受持非止所攝，所受尸羅所有如法 身、語現行所攝學處；二者、受持是止所攝，所受尸羅所攝學處。此復二種：謂或有是毘奈耶所 說，非別解脫所說；或有是毘奈耶所說，亦是別解脫所說。是故一切總略而言，有三學處：一、 增上現行，二、增上毘奈耶，三、增上別解脫。
註【171-001】偈文，同『增支部』「三集」八四經。
註【171-002】「三」，原本誤作「二」，依宋本改。
註【171-003】「上戒學」，原本缺，依宋本補。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「學戒多福利，住智慧 [P439] 為上，解脫堅固，念為增上。若比丘學戒福利，智慧為上，解脫堅固，念增上已，令三學滿足。 何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學」。爾時、世尊即說偈言： 「學戒隨福利，專思三昧禪，智慧為最上，現生之最後， 牟尼持後邊，降魔度彼岸」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘，如上說，差別者：「諸 比丘！何等為學戒隨福利？謂大師為諸聲聞制戒，所謂攝僧，極攝僧，不信者信，信者增其信， 調伏惡人，慚愧者得樂住，現法防護有漏，未來得正對治，令梵行久住。如大師已為聲聞制戒， 謂攝僧乃至梵行久住，如是如是，學戒者行堅固戒，恆戒，常行戒，受持學戒，是名比丘戒福利 。何等智慧為上？謂大師為聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，若安慰，若安樂，若安慰安樂。如 是如是，大師為諸聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，安慰安樂；如是如是，於彼彼法、彼彼處， 智慧觀察，是名比丘智慧為上。何等為解脫堅固？謂大師為諸聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益， 安慰安樂。如是如是，說彼彼法；如是彼處、如是彼處得解脫樂，是名比丘堅固解脫。何等為比 丘念增上？未滿足戒身者，專心繫念安住；未觀察者，於彼彼處智慧繫念安住；已觀察者，於彼 [P440] 彼處重念安住；未觸法者，於彼彼處解脫念安住；已觸法者，於彼彼處解脫念安住，是名比丘正 念增上」。爾時、世尊即說偈言： 「學戒隨福利，專思三昧禪，智慧為最上，現生最後邊， 牟尼持後邊，降魔度彼岸」。
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
尸婆迦修多羅，如後，佛當說(2)。
如是阿難陀比丘，及異比丘所問，佛問諸比丘，三經亦如上說。
復次、學勝利住慧為上首，解脫堅固，念為增上。修習三學，速圓滿等，如攝 釋分廣辯應知(3)。
註【172-001】『小部』『如是語』四六經。
註【172-002】『尸婆迦修多羅』，見下（四七）「外道出家相應」一二•一三經。
註【172-003】『瑜伽師地論』卷八二（大正三０•七五六下──七五九下）。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如田夫，有三種作 [P441] 田，隨時善作。何等為三？謂彼田夫隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種。彼田夫隨時耕磨、溉灌、 下種已，不作是念：欲令今日生長，今日果實，今日成熟，若明日、後日也。諸比丘！然彼長者 耕田、溉灌、下種已，不作是念今日生長，果實成熟，若明日、若復後日，而彼種子已入地中， 則自隨時生長，果實成熟。如是比丘於此三學，隨時善學，謂善戒學，善意學，善慧學已，不作 是念：欲令我今日得不起諸漏，心善解脫，若明日，若後日。不作是念：自然神力，能令今日， 若明日、後日，不起諸漏，心善解脫。彼已隨時增上戒學，增上意學，增上慧學已，隨彼時節， 自得不起諸漏，心善解脫。譬如比丘！伏雞生卵，若十乃至十二，隨時消息冷暖愛護。彼伏雞不 作是念：我今日，若明日、後日，當以口啄，若以爪(2)刮，令其兒安隱得生。然其伏雞善伏其子 ，愛護隨時，其子自然安隱得生。如是比丘！善學三學，隨其時節，自得不起諸漏，心善解脫」 。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如驢隨群牛而行， 而作是念；我作牛聲。然其彼形亦不似牛，色亦不似牛，聲出不似；隨大群牛，謂已是牛而作牛 鳴，而去牛實遠。如是有一愚癡男子，違律犯戒，隨逐大眾，言：我是比丘，我是比丘。而不學 習勝欲增上戒學，增上意學，增上慧學，隨逐大眾，自言我是比丘，我是比丘，其實去比丘大遠 [P442] 」。爾時、世尊即說偈言： 「同蹄無角獸，四足具聲口，隨逐大群牛，常以為等侶， 形亦非牛類，不能作牛聲。如是愚癡人，不隨繫心念， 於善逝教誡，無欲勤方便，懈怠心輕慢，不獲無上道。 如驢在牛群(4)，去牛常自遠，彼雖隨大眾，內行常自乖」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
註【173-001】『增支部』「三集」八二經。
註【173-002】「爪」，原本誤作「瓜」，依宋本改。
註【173-003】『增支部』「三集」八一經。
註【173-004】「牛群」，原本作「群牛」，依宋本改。
如是我聞：一時，佛住跋耆聚落，尊者跋耆子侍佛左右。爾時、尊者跋耆子詣佛所，稽首禮 足，退住一面。白佛言：「世尊！佛說過二百五十戒，令族姓子隨次半月來，說波羅提木叉修多 羅，令諸族姓子隨欲(2)而學。然今世尊！我不堪能隨學而學」。佛告跋耆子：「汝堪能隨時學三 學不」？跋耆子白佛言：「堪能，世尊」！佛告跋耆子：「汝當隨時增上戒學，增上意學，增上 [P443] 慧學。隨時精勤增上戒學，增上意學，增上慧學已，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫，慧解脫， 現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時、尊者跋耆子聞佛所說 ，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時、尊者跋耆子受佛教誡授已，獨一靜處，專精思惟，如上說，乃至心善解脫，得阿羅 漢(3)。
(5)如是我聞：一時，佛住崩伽闍崩伽耆林中。爾時、世尊為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒法 。爾時、尊者迦葉氏，於崩伽聚落住。聞世尊說戒相應法，極讚歎是戒(6)，心不忍、不喜，言： 「此沙門極讚歎是戒，極制是戒」！爾時、世尊於崩伽聚落，隨所樂住已，向舍衛國去。次第遊 行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦葉氏，世尊去後不久，心即生悔，我今失利，得大不利。 於世尊所，說戒相應法，讚歎制戒時，於世尊所，心不忍、不喜，心不歡喜而作是言：沙門極制 是戒，極讚歎是戒。
時尊者迦葉氏，夜過晨朝，著衣持缽，入崩伽聚落乞食。食已，還精舍，付囑臥具，自持衣 缽，向舍衛城，次第遊行，至舍衛國。舉衣缽，洗足已，詣世尊（所），稽首禮足。白佛言：「 悔過，世尊！悔過，善逝！我愚、我癡，不善、不辨。我聞世尊為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒 [P444] 時，於世尊所，不忍、不喜，心不欣樂而作是言：是沙門極制是戒，讚歎是戒」。佛告迦葉氏： 「汝何時於我所，心不忍、不喜，不生欣樂而作是言：此沙門極制是戒，讚歎是戒」？迦葉氏白 佛言：「時世尊於崩伽闍聚落、崩伽耆林中，為諸比丘說戒相應法，讚歎是戒。我爾時於世尊所 ，心得不忍、不歡喜，心不欣樂而作是言：是沙門極制是戒，讚歎是戒。世尊！我今日自知罪、 悔，自見罪、悔，唯願世尊！受我悔過，哀愍故」！佛告迦葉氏：「汝自知悔。愚癡、不善、不 辨，聞我為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒，而於我所不忍、不喜，心不欣樂而作是言：是沙門極 制是戒，極歎是戒。汝今迦葉！自知悔，自見悔已，於未來世律儀戒生，戒今授汝、哀愍故。迦 葉氏！如是悔者，善法增長，終不退減。所以者何？若有自知罪、自見罪而悔過者，於未來世律 儀戒生，善法增長，不退減故。正使迦葉！為上座者，不欲學戒，不重於戒，不歎制戒，如是比 丘！我不讚歎。所以者何？若大師所讚歎者，餘人則復與相習近、恭敬、親重；若餘人與相習近 、親重者，則與同見，同彼所作；同彼所作者，長夜當得不饒益苦。是故我於彼長老，初不讚歎 ，以其初始不樂學戒故。如長老，中年，少年，亦如是。若是上座長老，初始重於戒學，讚歎制 戒，如是長老我所讚歎，以其初始樂學戒(7)故。大師所讚歎者，餘人亦當與相習近、親重，同其 所見；同其所見故，於未來世，彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘，常當讚歎，以初始樂學 戒故。中年，少年，亦復如是」，佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「若諸上座長老比丘， 初始不樂學戒，不重於戒，見餘比丘初樂學戒、重於戒、讚歎制戒者，彼亦不隨時讚歎。我於此 等比丘所，亦不讚歎，以其初始不樂學戒故。所以者何？若大師讚歎彼者，餘人當復習近、親重 ，同其所見；以同其所見故，長夜當受不饒益苦。是故我於彼長老，……。中年、少年，亦復如 是。樂學戒者，如前說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有三學，何等為三？
[P446]
謂增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？若比丘，住於戒，波羅提木叉，具足威儀
、行處，見微細罪則生怖畏，受持學戒，是名增上戒學。何等為增上意學？若比丘，離諸惡不善
法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住；乃至第四禪具足住，是名增上意學。何等為增上慧學？
若比丘，此苦聖諦如實知；此苦集聖諦；此苦滅聖諦；此苦滅道跡聖諦如實知，是名增上慧學」
。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
註【174-001】『增支部』「三集」八三經。
註【174-002】「欲」，疑「學」。
註【174-003】『雜阿含經』卷二九終。
註【174-004】『增支部』「三集」九０經。
註【174-005】『雜阿含經』卷三０。
註【174-006】「極讚歎是戒」，原本作「讚歎是戒極」，今改。
註【174-007】「學戒」，原本作「戒學」，今依元本改。
二０(1)； 一一二三（ 八三二）
三學餘經，如前念處說。如禪，如是無量，無色。如四聖諦，如是四念處，四正斷，四如意 足，五根，五力，七覺分，八聖道，四道，四法句，止觀修習，亦如是說。
復次、住具戒等，如聲聞地應知已辯(2)。又即淨戒，對治一切犯戒惡故，密護 根門所依處故，說名律儀。初善受故，說名圓滿。後善守故，說名清淨。感愛果故，說名為善。 無染污故，說名無罪。於諸有情能善隨順慈心定故，說名無害。於沙門性善隨順故，說名隨順。 趣聖所愛澄清性故，名順澄清。終不隨順戒禁取故，名不隨順。與同法者為同分故，名同色類。 於正修習增上心、慧為所依處，隨順轉故，名為順轉。不惱於他饒益轉故，又正遠離自苦行故， 名無熱惱。於所受持無變悔故，名無燒惱。於諸毀犯不現行故，如法悔除己所犯故，名無悔惱。 如是名為增上戒學所有差別。三住為依，當知增上心學、慧學所有差別。謂由天住、梵住差別， [P447] 應知增上心學差別；由諸所有覺分等法，聖住差別，應知增上慧學差別。謂四靜慮、四無色等， 名為天住；四無量定，名為梵住。四聖諦智，四種念住，乃至道支，四種行跡，勝奢摩他、毘缽 舍那，四法跡等，當知一切皆名聖住。又有四種，若行、若住無雜染法，令修觀者，或於境界退 出遊行；或於所緣安心靜定，離諸雜染，安隱而住。云何為四？一、於隨順喜受境界諸雜染喜， 深心棄捨；二、於隨順憂受境界諸染污憂，深心棄捨；三、於毘缽舍那品諸隨煩惱，淨修其心； 四、於奢摩他品諸隨煩惱，淨修其心。於是四種，若行、若住，離諸雜染，安隱住法，應知四種 安足處所所依法跡。如其所應，當知即是無貪、無瞋、正念、正定。
註【175-001】『增支部』「三集」八八經。
註【175-002】『瑜伽師地論』卷二二（大正三０•四０二上──四０六中）。
[P449]