『雜阿含經論會編（下）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
(3)如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「若能受持七種受者， 以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時，供養父母；及家諸尊長；和顏軟語；不惡口；不兩 舌；常真實言：於慳吝世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施 一切」。爾時、世尊即說偈言： 「供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離麤言、兩舌， 調伏慳吝心，常修真實語。彼三十三天，見行七法者， 咸各作是言：當來生此天」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。時有離車，名摩訶利，來詣佛所，稽首 佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！見天帝釋不」？佛答言：「見」。離車復問：「世尊！見有 鬼似帝釋形以不」？佛告離車：「我知天帝釋；亦知有鬼似天帝釋；亦知彼帝釋法，受持彼法緣 [P54] 故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等捨」。爾時、世尊即說偈言： 「供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離麤言、兩舌， 調伏慳吝心，常修真實語。彼三十三天，見行七法者， 咸各作是言：當來生此天」。
佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。時有異比丘，來詣佛所，稽首佛足，退 住一面。白佛言：「世尊！何因何緣，釋提桓因名釋提桓因」？佛告比丘：「釋提桓因本為人時 ，行於頓施沙門、婆羅門，貧窮困苦求生，行路乞，施以飲食、錢財、穀帛、華香、嚴具、床臥 、燈明，以堪能故，名釋提桓因」。比丘復白佛言：「世尊！何因何緣故釋提桓因復名富蘭陀羅 」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施，衣被、飲食乃至燈明，以是因緣故，名富蘭 陀羅」。比丘復白佛言：「何因何緣故復名摩伽婆」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩 伽婆，故釋提桓因，即以本名名摩伽婆」。比丘復白佛言：「何因何緣復名娑婆婆」？佛告比丘 ：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵和(6)衣布施供養，以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆」。比丘 復白佛言：「世尊！何因何緣釋提桓因復名憍尸迦」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍 [P55] 尸族姓人，以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦」。比丘問佛言：「世尊！何因何緣彼釋提桓因 名舍脂缽低」？佛告比丘：「彼阿修羅女，名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂缽低 」。比丘白佛言：「世尊！何因何緣釋提桓因復名千眼」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時， 聰明智慧，於一坐間思千種義，觀察稱量，以是因緣，彼天帝釋復名千眼」。比丘白佛：「何因 何緣彼釋提桓因復名因提利」？佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天為王、為主、以是因緣故， 彼天帝釋名因提利」。佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受，以是因緣得天帝釋。 何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母，乃至等行惠施，是為七種受，以是因緣為天帝釋」。 爾時、世尊即說偈言，如上廣說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時、世尊告諸比丘：「過去世時有一 夜叉鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐，見已咸各瞋 恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚、漸漸端正。時三十三天往詣天帝釋所(8)，白帝釋 言：「憍尸迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐。我等諸天，見彼鬼醜陋惡色，坐天 王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正」。釋提桓因告諸三十三天：「彼是瞋恚對治鬼 」。爾時、天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌，三稱名字而言：「仁者！我是釋提桓 [P56] 因」。隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸醜陋，即復不現。時釋提桓因自坐已，而說 偈言： 「人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報，於惡莫生惡，當破壞憍慢， 不瞋亦不害，名住賢聖眾。惡罪起瞋恚，堅住如石山， 盛瞋恚能持，如制逸馬車，我說善御士，非謂執繩者」。
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道， 亦應讚歎不瞋，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。乞 食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝 正受。爾時、祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔，懺謝於彼，而 彼比丘不受其懺。以不受懺故。時精舍中眾多比丘，共相勸諫，高聲鬧亂。爾時、世尊以淨天耳 過於人耳，聞祇桓中高聲鬧亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐。告諸比丘：「我今 晨朝乞食，還至安陀林坐禪，入(10)晝正受。聞精舍中高聲、大聲，紛紜鬧亂，竟為是誰」？比丘 白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受 [P57] 故，多人勸諫，故致大聲、高聲鬧亂」。佛告比丘：「云何比丘愚癡之人，人向悔謝，不受其懺 ？若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共 諍，說偈教誡言： 於他無害心，瞋亦不纏結，懷恨不經久，於瞋以不住。 雖復瞋恚盛，不發於麤言，不求彼闕(11)節，揚人之虛短。 常當自防護，以義內省察，不怒亦不害，常與賢聖俱。 若與惡人俱，剛彊猶山石，盛恚能自持，如制逸馬車， 我說為善御，非謂執繩者」。
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘！正 信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍辱，應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行 。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修 羅對陣欲戰。釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅王：「莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏」。 毘摩質多羅阿修羅王言：「設共論議，誰當證知理之通塞」？天帝釋言：「諸天眾中，自有智慧 [P58] 明記識者；阿修羅眾，亦復自有明記識者」。毘摩質多羅阿修羅言：「可爾」。釋提桓因言：「 汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難」。時毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言： 「我若行忍者，於事則有闕，愚癡者當言，怖畏故行忍」。
釋提桓因說偈答言： 「正使愚癡者，言恐怖故忍，及其不言者，於理何所傷！ 但自觀其義，亦觀於他義，彼我悉獲安，斯忍為最上」。
毘摩質多羅阿修羅復說偈言： 「若不制愚癡，愚癡則傷人，猶如兇惡牛，捨走逐觸人。 執杖而強制，怖畏則調伏，是故堅持杖，折伏彼愚夫」。
帝釋復說偈言： 「我常觀察彼，制彼愚夫者，愚者瞋恚盛，智以靜默伏， 不瞋亦不害，常與賢聖俱。惡罪起瞋恚，堅住如石山， 盛瞋恚能持，如制逸馬車，我說善御士，非謂執繩者」。
爾時、天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟、稱量、觀察，作是念 ：毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬥訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王，教人長夜鬥訟 [P59] 戰諍。釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬥訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬥訟戰諍：當知帝釋 善論得勝」。佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議，伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自 在王，立於善論，讚歎善論，汝等比丘！亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論 ，應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：過去世時，有天帝釋 ，天阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語三十三天眾言：「今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅 不如者，當生擒毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮」。毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾 ：「今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修 羅宮」。當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。時彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將 還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅阿修羅縛在門側，瞋恚罵詈 。時帝釋御者，見阿修羅王身被五縛，在於門側，帝釋出入之時，輒瞋恚罵詈。見已，即便說偈 白帝釋言： 「釋今為畏彼，為力不足耶？能忍阿修羅，面前而罵辱」。
釋即答言： [P60] 「不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人，而與愚夫對」！
御者復白言： 「若但行忍者，於事則有闕，愚癡者當言，畏怖故行忍， 是故當苦治，以智制愚癡」。
帝釋答言： 「我常觀察彼，制彼愚夫者，見愚者瞋盛，智以靜默伏。 非力而為力，是彼愚癡力，愚癡違遠法，於道則無有。 若使有大力，能忍於劣者，是則為上忍，無力何有忍！ 於他極罵辱，大力者能忍，是則為上忍，無力何所忍！ 於己及他人，善護大恐怖，知彼瞋恚盛，還自守靜默， 於二義俱備，自利亦利他。謂言愚夫者，以不見法故， 愚夫謂勝忍，重增其惡口，未知忍彼罵，於彼常得勝。 於勝己行忍，是名恐怖忍；於等者行忍，是名忍諍忍； 於劣者行忍，是則為上忍」。
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘！正信非家 [P61] ，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學」！佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因 欲入園觀時，敕其御者，令嚴駕千馬之車，詣於園觀。御者奉敕，即嚴駕千馬之車。往白帝釋： 唯俱尸迦！嚴駕已竟，唯王知時。天帝釋即下常勝殿，東向合掌禮佛。爾時、御者見即心驚毛堅 ，馬鞭落地。時天帝釋見御者心驚毛豎，馬鞭落地，即說偈言： 汝見何憂怖，馬鞭落於地？
御者說偈白帝釋言： 見王天帝釋，為舍脂之夫，所以生恐怖，馬鞭落地者， 常見天帝釋，一切諸大地，人天大小王，及四護世主， 三十三天眾，悉皆恭敬禮。何處更有尊，尊於帝釋者！ 而今正東向，合掌修敬禮。
爾時、帝釋說偈答言： 我實於一切，世間大小王，及四護世主(15)，三十三天眾， 最為其尊主(16)，故悉來恭敬。而復有世間，隨順等正覺， [P62] 名號滿天師，故我稽首禮。
御者復白言： 是必世間勝，故使天王釋、恭敬而合掌，東向稽首禮。 我今亦當禮，天王所禮者。
時天帝釋舍脂之夫，說如是偈，禮佛已，乘千馬車，往詣園觀」。佛告諸比丘：「彼天帝釋於三 十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是恭 敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上，差別者：爾時、帝釋下常勝殿，合 掌東向敬禮尊法。乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說，差別者：爾時、帝釋說偈答御者言 ： 「我實為大地，世間大小王，及四護世主，三十三天眾， 如是等一切，悉尊重恭敬。然復有淨戒，長夜入正受， [P63] 正信而出家，究竟諸梵行，故我於彼所，尊重恭敬禮。 又調伏貪、恚，超越愚癡境，修學不放逸，亦恭敬禮彼。 貪欲、瞋恚、癡，悉已永不著，漏盡阿羅漢，復應敬禮彼。 若復在居家，奉持於淨戒，如法修布薩，亦復應敬禮」。
御者白帝釋言： 「是必世間勝，故天王敬禮，我亦當如是，隨天王恭敬」。
「諸比丘！彼天帝釋舍脂之夫，敬禮法、僧，亦復讚歎禮法、僧者。汝等已能正信非家，出 家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、僧者」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋 ，欲入園觀，王敕御者，令嚴駕千馬之車。御者受教，即嚴駕已，還白帝釋：乘已嚴駕，惟王知 時。爾時、帝釋從常勝殿來下，周向諸方，合掌恭敬。時彼御者見天帝釋從殿來下，住於中庭， 周向諸方，合掌恭敬，見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言： 諸方唯有人，臭穢胞胎生，神處穢死屍，飢渴常燋然。 [P64] 何故憍尸迦，故重於非家？為我說其義，飢渴願欲聞。
時天帝釋說偈答言： 我正恭敬彼，能出非家者，自在遊諸方，不計其行止。 城邑國土色，不能累其心，不畜資生具，一往無欲定， 往則無所求，唯無為為樂，言則定善言，不言則寂定。 諸天、阿修羅，各各共相違；人間自共諍，相違亦如是。 唯有出家者，於諸諍無諍，於一切眾生，放捨於刀杖。 於財離財色，不醉亦不荒，遠離一切惡，是故敬禮彼。
是時御者復說偈言： 天王之所敬，是必世間勝，故我從今日，當禮出家人。 如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，昇於馬車，遊觀園林」。佛告比丘：「彼天帝釋於三十三 天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚歎恭敬僧功德。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦當如是 恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（帝釋、摩訶離，以何因、夜叉，得眼、得善勝，縛繫及敬佛，
敬法、禮僧十）(20)。
[P65]
註【5-001】「帝釋相應」，共二二經。與『相應部』（一一）「帝釋相應」相當。
註【5-002】『相應部』（一一）「帝釋相應」一一經。『別譯』三三經。
註【5-003】『雜阿含經」卷四０。
註【5-004】『相應部』（一一）「帝釋相應」一三經。『別譯』三四經。
註【5-005】『相應部』（一一）「帝釋相應」一二經。『別譯』三五經。
註【5-006】「和」，原本作「私」，依宋本改。
註【5-007】『相應部』（一一）「帝釋相應」二二經。『別譯』三六經。『增壹阿含經』（四五）「馬王品」五經
初分。
註【5-008】「所」，原本缺，依宋本補。
註【5-009】『相應部』（一一）「帝釋相應」二四•二五經。『別譯』三七經。
註【5-010】「入」，原本作「人」，依宋本改。
註【5-011】「闕」，原本作「開」，依元本改。
註【5-012】『相應部』（一一）「帝釋相應」五經。『別譯』三八經。
註【5-013】『相應部』（一一）「帝釋相應」四經。『別譯』三九經。『增壹阿含經』（三四）「等見品」八經。
註【5-014】『相應部』（一一）「帝釋相應」一九經。『別譯』四０經。
註【5-015】
註【5-016】「主」，原本作「王」，依宋本改。
[P66]
註【5-017】『相應部』（一一）「帝釋相應」一八經。『別譯』四一經。
註【5-018】『相應部』（一一）「帝釋相應」一八經。『別譯』四一經──與上經為一經。
註【5-019】『相應部』（一一）「帝釋相應」二０經。『別譯』四二經。
註【5-020】攝頌見『別譯』卷二（大正二•三八七下）。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「過去世時，阿修羅王 興四種兵──象兵、馬兵、車兵、步兵，與(2)三十三天欲共鬥戰。時天帝釋聞阿修羅王，興四種 兵──象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲共戰。聞已，即告宿毘梨天子言：阿公知不？阿修羅興四 種兵──象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰。阿公可敕三十三天，興四種兵──象兵 、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。爾時、宿毘梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不 勤方便。阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿毘梨天子：阿公！阿修羅軍已在道路。阿公可 速告令，起四種兵，與阿修羅戰。宿毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。時阿修羅王軍 已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，復告宿毘梨天子：阿公知不？阿修羅軍已在近路。阿公 速告諸天，起四種兵。時宿毘梨天子即說偈言： 若有不起處，無為安隱樂，得如是處者，無作亦無憂。 [P67] 當與我是處，令我得安隱。
爾時、帝釋說偈答言： 若有不起處，無為安隱樂，若得是處者，無作亦無憂。 汝得是處者，亦應將我去。
宿毘梨天子復說偈言： 若處無方便，不起安隱樂，若得彼處者，無作亦無憂。 當與我是處，令我得安隱。
時天帝釋復說偈答言： 若處無方便，不起安隱樂，若人得是處，無作亦無憂。 汝得是處者，亦應將我去。
宿毘梨天子復說偈言： 若處不放逸，不起安隱樂，若人得是處，無作亦無憂、 當與我是處，令得安隱樂。
時天帝釋復說偈言： 若處不放逸，不起安隱樂，若人得是處，無作亦無憂。 [P68] 汝得是處者，亦應將我去。
宿毘梨復說偈言： 懶惰無所起，不知作已作，行欲悉皆會，當與我是處。
時天帝釋復說偈言： 懶惰無所起，得究竟安樂，汝得彼處者，亦應將我去。
宿毘梨天子復說偈言： 無事亦得樂，無作亦無憂，若與我是處，令我得安樂。
天帝釋復說偈言： 若見若復聞，眾生無所作，汝得是處者，亦應將我去。 汝若畏所作，不念於有為，但當速淨除，涅槃之徑路。
時宿毘梨天子，嚴四兵──象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還 歸天宮」。佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於三 十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘！正信非家，出家學道，當勤精 進，讚歎精勤」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落 ，有諸仙人，於聚落邊空閑處住止。時有諸天、阿修羅，去聚落不遠，對陣戰鬥。爾時、毘摩質 多羅阿修羅王，除去五飾──脫去天冠，卻傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處。入 於門內，周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊，看已還出。時有一仙人，遙見毘摩質多羅阿修羅 王，除去五飾，入園看已還出。見已，語諸仙人言：此何等人？有不調伏色、不似人形，非威儀 法，似田舍兒，非長者子。除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。有一仙人答 言：此是毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀看而去。彼仙人言：此非賢士，不好、不善，非賢 、非法。除去五飾，來入園門，看已還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長，阿修 羅損減。時釋提桓因，除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。復有仙人， 見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊。見已，問諸仙人：此是何人？入於園林，有調伏色， 有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子。除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出。有 仙人答言：此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。彼仙人言：此是賢士，善 好、真實，威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。以是當知，天眾增長，阿修羅 眾損減。時毘摩質多羅阿修羅王，聞仙人稱歎諸天，聞已瞋恚熾盛。時彼空處仙人，聞阿修羅王 瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅阿修羅王所而說偈言： [P70] 仙人故來此，求乞施無畏。汝能施無畏，賜牟尼恩教！
毘摩質多羅以偈答言： 於汝仙人所，無有施無畏。違背阿修羅，習近帝釋故， 於此諸無畏，當遺以恐怖。
仙人復說偈言： 隨行殖種子，隨類果報生，來乞於無畏，遺之以恐怖， 當獲無盡畏，施畏種子故。
時諸仙人，於毘摩質多羅阿修羅王面前，說咒已，凌虛而逝。即於是夜，毘摩質多羅阿修羅王心 驚三起，眠中聞惡聲言：釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰。驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修 羅宮。時天帝釋敵退，得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面。諸仙人前，東向 而坐。時東風起，有異仙人即說偈言： 今此諸牟尼，出家來日久，腋下流汗臭，莫順坐風下。 千眼可移坐，此臭難可堪。
時天帝釋說偈答言： 種種眾香華，結以為華鬘，今之所聞香，其香復過是。 [P71] 寧久聞斯香，未曾生厭患」。
佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭 敬之德。汝等比丘！正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德」。佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足。以帝釋神 力，身諸光明，遍照祇樹精舍。時釋提桓因，說偈問佛言： 「為殺於何等，而得安隱眠？為殺於何等，而得無憂畏？ 為殺何等法，瞿曇所讚歎」？
爾時、世尊說偈答言： 「害兇惡瞋恚，而得安隱眠。害兇惡瞋恚，心得無憂畏。 瞋恚為毒根，滅彼苦種子，滅彼苦種子，而得無憂畏。 彼苦種滅故，賢聖所稱歎」。
爾時、釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王 敕遣大臣，按行世間：為何等人供養父母、沙門、婆羅門、宗親、尊重，作諸福德？見今世惡畏 、後世罪，行施作福，受持齋戒？於月八日、十四日、十五日，及神變月，受戒布薩。至十四日 ，遣太子下觀察世間：為何等人供養父母，乃至受戒布薩？至十五日，四大天王自下世間，觀察 眾生：為何等人供養父母，乃至受戒布薩？諸比丘！爾時、世間無有多人供養父母，乃至受戒布 薩者，時四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：天王當知！今諸世間，無有多人供養父母 ，乃至受戒布薩。時三十三天眾聞之不喜，轉相告語：今世間人不賢、不善，不好、不類，無真 實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。諸比丘！爾時 、世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝釋：天王當知 ！今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。時三十三天心皆歡喜，轉相告語：今諸世間賢 善(6)，真實、如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣。 時天帝釋知諸天眾皆歡喜已，即說偈言： 若人月八日，十四、十五日，及神變之月，受持八支齋， 如我所修行，彼亦如是修」。
爾時、世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言： [P73] 若人月八日，十四、十五日，及神變之月，受持八支齋， 如我所修行，彼亦如是修。
此非善說，所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生老病死、憂悲惱苦故。若阿羅漢比丘 ，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言： 若人月八日，十四、十五日，及神變之月，受持八支齋， 如我所修行，彼亦如是修。
如是說者，則為善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生老病死、憂悲惱苦，是故此 偈則為善說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「過去世時，毘摩質多 羅阿修羅王，疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：憍尸迦當知！我今疾病困篤，為我療 治，令得安隱。釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言：汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。毘 摩質多羅阿修羅語帝釋言：我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。爾時、毘摩質 多羅阿修羅，即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：諸人當知！我今疾病困篤，往詣釋提桓因所 ，求彼治病。彼語我言：汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。我今當往，為彼說阿修 [P74] 羅幻法。時有一詐偽阿修羅，語毘摩質多羅阿修羅：其彼天帝釋，質直好信，不虛偽，但語彼言 ：天王！此阿修羅幻法，若學者令人墮地獄，受罪無量百千歲。彼天帝釋必當息意，不復求學， 當言汝去，令汝病差，可得安隱。時毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言： 千眼尊天王，阿修羅幻術，皆是虛誑法，令人墮地獄， 無量百千歲，受苦無休息。
時天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言：止！止！如是幻術，非我所須。汝且還去，令汝身病寂滅休息 ，得力安隱」。佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻、不偽，賢善、 質直。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是不幻、不偽，賢善、質直，當如是學」。佛說 此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「時有天帝釋，及鞞盧 闍那子婆稚阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時天帝釋及鞞 盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。爾時、鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛： 人當勤方便，必令利滿足；是利滿足已，何須復方便？
時天帝釋復說偈言： [P75] 若人勤方便，必令利滿足；是利滿足已，修忍無過上。
說是偈已，俱白佛言：世尊！何者善說」？世尊告言：「汝等所說，二說俱善。然今汝等復聽我 說： 一切眾生類，悉皆求己利，彼彼諸眾生，各自求所應。 世間諸和合，及與第一義，當知世和合，則為非常法。 若人勤方便，必令利滿足，是利滿足已，修忍無過上」。
爾時、天帝釋及毘盧闍那子婆稚阿修羅王，聞佛所說：歡喜隨喜，作禮而去。爾時、世尊告 諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘！正信非家，出家學 道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋 ，白佛言：世尊！我今受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要不反報加惱於彼。時 毘摩質多羅阿修羅王，聞天帝釋受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱 於彼。聞已，執持利劍，逆道而來。時天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王，執持利劍，逆道而來， 即遙告言：阿修羅住！縛汝勿動。毘摩質多羅阿修羅王，即不得動。語帝釋言：汝今豈不受如是 [P76] 戒，若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報耶？天帝釋答言：我實受如是戒，但汝自(10)住 受縛。阿修羅言：今且放我。帝釋答言：汝若約誓不作亂者，然後放汝。阿修羅言：放我，當如 法作。帝釋答言：先如法作，然後放汝。時毘摩質多羅阿修羅王即說偈言： 貪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀賢聖趣， 我若嬈亂者，趣同彼趣趣。
釋提桓因復告言：放汝令去，隨汝所安。爾時、天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛 足，退坐一面，白佛言：世尊！我於佛前受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不 反報。毘摩質多羅阿修羅王，聞我受戒，手持利劍，隨路而來。我遙見已，語言：阿修羅住！住 ！縛汝勿動。彼阿修羅言：汝不受戒耶？我即答言：我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。彼即求脫 ，我告彼言：若作約誓不作亂者，當令汝脫。阿修羅言：且當放我，當說約誓。我即告言：先說 約誓，然後放汝。彼即說偈，作約誓言： 貪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀賢聖趣， 我若作嬈亂，趣同彼趣趣。
如是世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈亂不？佛告天帝釋：善哉！善 哉！汝要彼約誓，如法不違；彼亦不復敢作嬈亂。爾時、天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去 [P77] 」。爾時、世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝 等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法」。佛說此經已，諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行(11)。
(13)如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿 修羅對陣鬥戰，阿修羅勝，諸天不如。時天帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳，還歸天宮。須 彌山下，道逕叢林，林下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子。爾時、帝釋恐車馬過踐殺鳥子，告御者言 ：可回車還，勿殺鳥子。御者白王：阿修羅軍後來逐人，若回還者，為彼所困。帝釋告言：寧當 回還，為阿修羅殺，不以軍眾蹈殺眾生於道。御者轉乘南向，阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂為 戰策，即還退走。眾大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮」。佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為 自在王，以慈心故，威力摧伏阿修羅軍，亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘！正信非家，出家學道， 當修慈心，亦應讚嘆慈心功德」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城中，有一士夫，貧窮辛苦，而於(15)佛法 僧受持禁戒，多聞廣學，力行惠施，正見成就。彼身壞命終，得生天上。生三十三天，有三事勝 [P78] 於餘三十三天。何等為三？一者、天壽，二者、天色，三者、天名稱。諸三十三天見是天子三事 特勝──天壽、天色、天名稱，勝餘諸天。見已，往詣天帝釋所，作如是言：「憍尸迦當知！有 一天子，始生此天，於先諸天，三事特勝──天壽、天色及天名稱」。時天帝釋告彼天子：「諸 仁者！我見此人，於王舍城作一士夫，貧窮辛苦，於如來法律得信向心，乃至正見成就。身壞命 終，來生此天，於諸三十三天，三事特勝──天壽、天色及天名稱」。時天帝釋即說偈言： 「正信於如來，決定不傾動，受持真實戒，聖戒無厭者。 於佛心清淨，成就於正見，當知非貧苦，不空而自活。 故於佛法僧，當生清淨信，智慧力增明，思念佛正教」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時、王舍城人普設大會，悉為請種種異道。有 事遮羅迦外道者，作是念：我今請遮羅迦外(17)道，天，先作福田。或有事外道出家者，有事尼乾 子道者，有事老弟子者，有事火(18)弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：今當令佛面前僧先作福 田。時天帝釋作是念：莫令王舍城諸人，捨佛面前僧而奉事餘道，求索福田。我當疾往，為王舍 城人建立福田。即化作大婆羅門，儀容嚴整，乘白馬車，諸年少婆羅門眾，前後導從，持金斗!9泬 [P79] 蓋，至王舍城，詣諸處處大眾會中。諸王舍城一切士女，咸作是念：但當觀望此大婆羅門所奉事 處，我當從彼而先供養，為良福田。時天帝釋知王舍城一切士女心之所念，駕乘導從，徑詣耆闍 崛山。至於門外，除去五飾，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言： 「善分別顯示，一切法彼岸，悉度諸恐怖，故稽首瞿曇。 諸人普設會，欲求大功德，各各設大施，常願有餘果。 願為說福田，今斯施果成」。帝釋大自在，天王之所問， 於耆闍崛山，大師為記說：「諸人普設會，欲求大功德， 各各設大施，常願有餘果。今當說福田，施得大果處。 正向者有四，四聖住於果，是名僧福田，明行定具足。 僧福田增廣，無量踰大海，調人師弟子，照明顯正法， 斯等善供養，施僧良福田。於僧良福田，佛說得大果， 以僧離五蓋，清淨應讚嘆。施彼最上田，少施收大利， 是故諸人者，當施僧福田。增得勝妙法，明行定相應， 供此珍寶僧。施主心歡喜，起於三種心，施衣服、飲食， 離塵垢劍刺，超度諸惡趣，躬自行啟請，自手平等與， [P80] 自利亦利他，是施獲大利。慈者如是施，淨信心解脫， 無罪安樂施，乘智往生彼」。
時天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，為佛作禮，即沒不現。
爾時、王舍城諸人民，即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！唯願世尊與諸 大眾，受我供養」。爾時、世尊默然受請。是王舍城人民，知世尊默然受其請已，作禮而歸。到 諸大(19)會處，具飲食，布置床座，晨朝遣使，白佛：「時到，唯願知時」。爾時、世尊與諸大眾 ，著衣持缽，至大會所，於大眾前，敷座而坐。王舍城人知佛坐定，自行種種豐美飲食。食訖， 洗缽，澡漱畢，還復本座，聽佛說法。爾時、世尊為王舍城人種種說法，示教、照喜已，從座起 而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。廣說如上說，差別者：時天帝釋說異偈而問佛言 ： 「今請問瞿曇，微密深妙慧，世尊之所體，無障礙知見」。
眾人普設會偈，如上廣說，乃至為王舍城諸設會者，說種種法，示教、照喜已，從座起去。
（須毘羅、仙人，滅瞋、月八日，病、并持一戒，鳥巢及婆梨， [P81] 貧人及大祠）(21)。
註【6-001】『相應部』（一一）「帝釋相應」一經。『別譯』四三經。
註【6-002】「與」，原本作「時」，依宋本改。
註【6-003】『相應部』（一一）「帝釋相應」九•一０經。『別譯』四四經。
註【6-004】『相應部』（一一）「帝釋相應」二一經。『別譯』四五經。
註【6-005】『增支部』「三集」三六•三七經。『別譯』四六經。『增壹阿含經』（二四）「高幢品」六經前分。
註【6-006】「善」，原本作「聖」，依宋本改。
註【6-007】『相應部』（一一）「帝釋相應」二三經。『別譯』四七經。
註【6-008】『相應部』（一一）「帝釋相應」八經。『別譯』五０經，
註【6-009】『相應部』（一一）「帝釋相應」七經。『別譯』四八經。
註【6-010】「自」，原本作「息」，依宋本改。「息」或「自心」之誤。
註【6-011】『雜阿含經』卷四０終。
註【6-012】『相應部』（一一）「帝釋相應」六經。『別譯』四九經。
註【6-013】『雜阿含經』卷四一（舊誤編為卷四六）。
註【6-014】『相應部』（一一）「帝釋相應」一四經。『別譯』五一經。
註【6-015】「於」，原本作「住」，依宋本改。
[P82]
註【6-016】『相應部』（一一）「帝釋相應」一六經。『別譯』五二經。
註【6-017】「外」，原本缺，依宋本補。
註【6-018】「火」，原作「大」，依宋本改。
註【6-019】「大」，原作「人」，依宋本改。
註【6-020】與上經同。
註【6-021】攝頌見『別譯』卷三（大正二•三九一中）。
[P83]