『雜阿含經論會編（下）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
(3)如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，聞世尊拘 薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世 尊！我聞世尊自記說成阿耨多羅三藐三菩提，諸人傳者，得非虛妄過長說耶？為如說說，如法說 ，隨順法說耶？非是他人損同法者，於其問答生厭薄處耶」？佛告大王：「彼如是說，是真諦說 ，非為虛妄。如說說，如法說，隨順法說，非是他人損同法者，於其問答生厭薄處。所以者何？ 大王！我今實得阿耨多羅三藐三菩提故」。波斯匿王白佛言：「雖復世尊作如是說，我猶故不信 。所以者何？此間有諸宿重沙門、婆羅門，所謂富蘭那迦葉，末迦利瞿舍梨子，刪闍耶毘羅胝子 ，阿耆多枳舍欽婆羅，迦羅拘陀迦栴延，尼乾陀若提子；彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提， 何得世尊幼小年少，出家未久，而便自證得阿耨多羅三藐三菩提」？佛告大王：「有四種雖小而 不可輕。何等為四？剎利王子年少幼小而不可輕，龍子年少幼小而不可輕，小火雖微而不可輕， 比丘幼小而不可輕」。爾時、世尊即說偈言： 「剎利形相具，貴族發名稱，雖復年幼稚，智者所不輕。 [P84] 此必居王位，顧念生怨害，是故難可輕，應生大恭敬。 善求自護者，自護如護命，以平等自護，而等護於命。 聚落及空處，見彼幼龍者，莫以小蛇故，而生輕慢想。 雜色小龍形，亦應令安樂，輕蛇無士女，悉為毒所害。 是故自護者，當如護己命，以斯善護已，而等護於彼。 猛火之所食，雖小食無限，小燭亦能燒，足薪則彌廣， 從微漸進燒，盡聚落、域邑。是故自護者，當如護己命， 以斯善護己，而等護於彼。盛火之所焚，百卉蕩燒盡， 滅已不盈縮，戒火還復生。若輕毀比丘，受持淨戒火， 燒身及子孫，眾災流百世，如燒多羅樹，無有生長期。 是故當自護，如自護己命，以斯善自護，而等護於彼。 剎利形相具，幼龍及小火，比丘具淨戒，不應起輕想。 是故當自護，如自護己命，以斯善自護，而等護於彼」。
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王有祖母，極所敬重，忽爾命終，出 城闍維。供養舍利畢，弊衣亂髮，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時、世尊告波斯匿王：「 大王！從何所來弊衣亂髮」？波斯匿王白佛：「世尊！我亡祖母，極所敬重，捨我命終，出於城 外，闍維供養畢，來詣世尊」。佛告大王：「極愛重敬念祖親耶」？波斯匿王白佛：「世尊！極 敬重愛戀。世尊！若國土所有象、馬、七寶，乃至國位悉持與人，能救祖母命者，悉當與之。既 不能救，生死長辭，悲戀憂苦，不自堪勝。曾聞世尊所說，一切眾生、一切蟲、一切神，生者皆 死，無不窮盡，無有出生而不死者，今日乃知世尊善說」。佛言：「大王！如是如是，一切眾生 、一切蟲、一切神，生者輒死，終歸窮盡，無有一生而不死者」。佛告大王：「正使婆羅門大姓 ，剎利大姓，長者大姓，生者皆死，無不死者。正使剎利大王，灌頂居位，王四天下，得力自在 ，於諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死者。若復大王！生長壽天，王於天宮自在快樂，終亦歸 盡，無不死者。若復大王！羅漢比丘諸漏已盡，離諸重擔，所作已作，逮得己利，盡諸有結，正 智心善解脫，彼亦歸盡，捨身涅槃。若復緣覺善調、善寂，盡此身命，終歸涅槃。諸佛世尊十力 具足，四無所畏，勝師子吼，終亦捨身取般涅槃。以如是比，大王！當知一切眾生、一切蟲、一 切神，有生輒死，終歸磨滅，無不死者」。爾時、世尊復說偈言： 「一切眾生類，有命終歸死，各隨業所趣，善惡果自受。 [P86] 惡業墮地獄，為善上昇天，修習勝妙道，漏盡般涅槃。 如來及緣覺，佛聲聞弟子，會當捨身命，何況俗凡夫」！
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨一靜處，禪思思惟，作是念：云 何為自念？云何為不自念？復作是念：若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自 念。若復行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自念。從禪覺已，往詣佛所，稽首佛 足，退住一面。白佛言：「世尊！我於靜處獨一思惟，作是念：云何為自念？云何為不自念？復 作是念：若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行，行口善行 ，行意善行者，當知斯等則為自念」。佛告大王；「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行， 行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自念。彼雖自謂為自愛念，而實非自念。所以者何？無有 惡知識所作惡，不念者所不念（所作），不愛者所不愛所作，如其自為自己所作者。是故斯等為 不自念。若復大王！行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自念。斯等自謂不自愛惜 己身，然其斯等實為自念。所以者何？無有善友於善友所作，念者念作，愛者愛作，如自為己所 作者，是故斯等則為自念」。爾時、世尊復說偈言： [P87] 「謂為自念者，不應造惡行，終不因惡行，令己得安樂。 謂為自念者，終不造惡行，造諸善業者，令己得安樂。 若自愛念者，善護而自護，如善護國王，外防邊境城。 若自愛念者，極善自寶藏，如善守之王，內防邊境城。 如是自寶藏，剎那無間缺，剎那缺致憂，惡道長受苦」。
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、波斯匿王獨靜思惟，作如是念：云何自 護？云何不自護？復作是念：若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自護。若復 行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自護。從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退坐 一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟，而作是念：云何為自護？云何為不自護？復作是念：若有 行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行，行口善行，行意善行者 ，當知斯等則為自護」。佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行，行口惡行，行 意惡行者，當知斯等為不自護，而彼自謂能自防護。象軍、馬軍、車軍、步軍，以自防護，雖謂 自護實非自護。所以者何？雖護於外，不護於內，是故大王！名不自護。大王！若復有行身善行 [P88] ，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自護。彼雖不以象、馬、車、步四軍自防，而實自護。 所以者何？護其內者，名善自護，非謂防外」。爾時、世尊復說偈言： 「善護於身、口，及意一切業，慚愧而自防，是名善守護」。
時波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟，作是念：世少有人得勝 妙財利，能不放逸，能不貪著，能於眾生不起惡行。世多有人得勝妙財利，起於放逸，增其貪著 ，起諸邪行。作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是 念：世間少有人得勝妙財，能於財利不起放逸，不起貪著，不作邪行。世多有人得勝妙財，而起 放逸，生於貪著，多起邪行」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世少有人得勝妙財 利，能不貪著，不起放逸，不起邪行。世多有人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，起諸邪行。 大王！當知彼諸世人得勝財利，於財放逸而起貪著，作邪行者，是(8)愚癡人長夜當得不饒益苦。 大王！譬如獵師、獵師弟子，空野林中，張網施!8統，多殺禽獸，困苦眾生，惡業增廣。如是世人 得勝妙財利，於財放逸而起貪著，造諸邪行，亦復如是，是愚癡人長夜當得不饒益苦」。爾時、 世尊復說偈言： [P89] 「貪欲於勝財，為貪所迷醉，狂亂不自覺，猶如捕獵者， 緣斯放逸故，當受大苦報」。
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，於正殿上，自觀察王事。見勝剎 利大姓，見勝婆羅門大姓，見勝長者大姓，因貪欲故欺詐妄語。即作是念：止此斷事，息此斷事 ，我更不復親臨斷事；我有賢子，當令斷事。云何自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓， 為貪欲故欺詐妄語！時波斯匿王作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！ 我於殿上自斷王事，見諸勝剎利大姓，婆羅門大姓，長者大姓，為貪利故欺詐妄語。世尊！我見 是事已，作是念：我從今日止此斷事，息此斷事；我有賢子，當令其斷，不親自見此勝剎利大姓 、婆羅門大姓、長者大姓，緣貪利故欺詐妄語」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！ 彼勝剎利大姓，婆羅門大姓，長者大姓，因貪利故欺詐妄語。彼愚癡人，長夜當得不饒益苦。大 王！當知譬如漁師、漁師弟子，於河溪谷，截流張網，殘殺眾生，令遭大苦。如是大王！彼勝剎 利大姓，婆羅門大姓，長者大姓，因貪利故欺詐妄語，長夜當得不饒益苦」。爾時、世尊復說偈 言： [P90] 「於財起貪欲，貪欲所迷醉，狂亂不自覺，猶如漁捕者， 緣斯惡業故，當受劇苦報」。
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。 白佛言：「世尊！此舍衛國，有長者名摩訶男，多財巨富，藏積真金至百千億，況復餘財。世尊 ！摩訶男長者如是巨富，作如是食用：食麤碎米，食豆羹，食腐敗薑，著麤布衣，單皮革屣，乘 羸敗車，戴樹葉蓋。未曾聞其供養施與沙門、婆羅門，給卹貧苦，行路頓乏，諸乞丐者。閉門而 食，莫令沙門、婆羅門、貧窮、行路、諸乞丐者見之」。佛告波斯匿王：「此非正士，得勝財利 ，不自受用，不知供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，卹諸僕使，施與知識；不知隨時供給沙門 、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，長受安樂，未來生天。得勝財物，不知廣用，收其大利。大王 ！譬如曠野湖池聚水，無有受用洗浴、飲者，即於澤中煎熬消盡。如是不善士夫，得勝財物，乃 至不廣受用，收其大利，如彼池水。大王！有善男子，得勝財利，快樂受用，供養父母，供給妻 子、宗親、眷屬，給卹僕使，施諸知識，時時供養沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，未來生 天。得勝錢財，能廣受用，倍收大利。譬如大王！聚落城郭邊有池水，澄淨清涼，樹林蔭覆，令 [P91] 人受樂，多眾受用，乃至禽獸。如是善男子得勝妙財，自供快樂，供養父母，乃至種勝福田，廣 收大利」。爾時、世尊復說偈言： 「曠野湖池水，消涼極鮮淨，無有受用者，即於彼清盡。 如是勝妙財，惡士夫所得，不能自受用，亦不供卹彼， 徒自苦積聚，聚已而自喪。慧者得勝財，能自樂受用， 廣施作功德，及與親眷屬，隨所應給與，如牛王領眾。 施與及受用，不失所應者，乘理而壽終，生天受福樂」。
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、舍衛國有長者，名摩訶男，命終無有兒 息，波斯匿王以無子無親屬之財，悉入王家。波斯匿王日日校閱財物，身蒙塵土，來詣佛所，稽 首佛足，退坐一面。爾時世尊告波斯匿王：「大王！從何所來？身蒙塵土，似有疲倦」。波斯匿 王白佛：「世尊！此國長者摩訶男命終，有無子之財，悉入王家，瞻視料理，致令疲勞，塵土坌 身，從其舍來」。佛問波斯匿王：「彼摩訶男長者，大富多財耶」？波斯匿王白佛：「大富，世 尊！錢財甚多，百千巨億金銀(12)寶物，況復餘財！世尊！波摩訶男在世之時，麤衣、惡食，如上 [P92] 廣說」。佛告波斯匿王：「彼摩訶男過去世時，遇多迦羅尸棄辟支佛，施一飯食，非淨信心，不 恭敬與，不自手與，施後變悔，言此飲食自可供給我諸僕使，無辜持用施於沙門。由是施福，七 反往生三十三天，七反生此舍衛國中，最勝族姓，最富錢財。以彼施辟支佛時不淨信心，不手自 與，不恭敬與，施後隨每，故在所生處，雖得財富，猶故受用麤衣、麤食，麤弊臥具、屋舍、車 乘，初不嘗得上妙色、聲、香、味、觸以自安身。復次、大王！時彼摩訶男長者，殺其異母兄， 取其財物，緣斯罪故，經百千歲墮地獄中。彼餘罪報生舍衛國，七反受身，常以無子財沒入王家 。大王！摩訶男長者今此壽終，過去施報盡於此身。以彼慳貪，於財放逸，因造過惡，於此命終 ，已墮地獄受極苦惱」。波斯匿王白佛言：「世尊！摩訶男長者命終，已入地獄受苦痛耶」？佛 言：「如是，大王！已入地獄」。時波斯匿王，念彼悲泣，以衣拭淚而說偈言： 「財物、真金寶，象馬、莊嚴具，奴僕諸僮使，及諸田宅等， 一切皆遺棄，裸神獨遊往。福運數已窮，永捨於人身， 彼今何所有，何所持而去？於何事不捨，如影之隨形」？
爾時、世尊說偈答言： 「唯有罪福業，若人已作者，是則己之有，彼則常持去， 生死未曾捨，如影之隨形。如人少資糧，涉遠遭苦難， [P93] 不修功德者，必經惡道苦。如人豐資糧，安樂以遠遊， 修德淳厚者，善趣長受樂。如人遠遊行，歲久安隱歸， 宗親善知識，歡樂欣集會；善修功德者，此沒生他世， 彼諸親眷屬，見則心歡喜。是故當修福，積集期永久， 福德能為人，建立他世樂。福德天所歎，等修正行故， 現世人不毀，終則生天上」。
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、波斯匿王普設大會，為大會故，以千特 牛行列繫柱(14)；集眾供具，遠集一切諸異外道，悉來聚集。波斯匿王大會之處，時有眾多比丘， 亦晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會，如上廣說，乃至種種外道皆悉來集。聞 已，乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我 等今日眾多比丘，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，聞波斯匿王普設大會，如上廣說，乃至種種異 道集於會所」。爾時、世尊即說偈言： 「月月設大會，乃至百千數，不如正信佛，十六分之一。 [P94] 如是信法、僧、慈念於眾生，彼大會之福，十六不及一。 若人於世間，億年設福業，於直心敬禮，四分不及一」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王忿諸國人，多所囚執：若剎利，若 婆羅門，若鞞舍，若首陀羅，若旃陀羅；持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被錄；或!B虍，或杻械， 或以繩縛。時有眾多比丘，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，聞波斯匿王多所攝錄，乃至或!B虍或縛 。乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等 今日眾多比丘，入城乞食，聞波斯匿王多所收錄，乃至!B虍縛」。爾時、世尊即說偈言： 「非繩、!B虍、杻、械，名曰堅固縛；染污心顧念，錢財寶、妻子， 是縛長且固，雖緩難可脫。慧者不顧念，世間五欲樂， 是則斷諸縛，安隱永超出(16)」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三菩提及母，愛己及護己，捕魚并鹿!7煄，慳并及命終，祠祀及繫縛）(17)。
[P95]
註【7-001】「剎利相應」，共二一經。與『相應部』（三）「拘薩羅相應」相當。
註【7-002】『相應部』（三）「拘薩羅相應」一經。『別譯』五三經。
註【7-003】『雜阿含經』卷四一（舊誤編為卷四六）中。
註【7-004】『相應部』（三）「拘薩羅相應」二二經。『別譯』五四經。『增壹阿含經』（二六）「四意斷品」
七經。
註【7-005】『相應部』（三）「拘薩羅相應」四經。『別譯』五五經。
註【7-006】『相應部』（三）「拘薩羅相應」五經。『別譯』五六經。
註【7-007】『相應部』（三）「拘薩羅相應」六經。『別譯』五八經。
註【7-008】「是」，原本缺，依宋本補。
註【7-009】『相應部』「三」「拘薩羅相應」七經。『別譯』五七經。
註【7-010】『相應部』（三）「拘薩羅相應」一九經。『別譯』五九經。
註【7-011】『相應部』（三）「拘薩羅相應」二０經。『別譯』六０經。『增壹阿含經』（二三）「地主品」四
經。
註【7-012】「銀」，原本作「錢」，依宋本改。
註【7-013】『相應部』（三）「拘薩羅相應」九經。『別譯』六一經。
註【7-014】「柱」，原本作「住」，依宋本改。
[P96]
註【7-015】『相應部』（三）「拘薩羅相應」一０經。『別譯』六二經。
註【7-016】「出」，原本作「世」，依宋本改。
註【7-017】攝頌見『別譯』卷三（大正二•三九五中）。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，摩竭提國阿闍世王韋提希子，共 相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子，起四種軍──象軍、馬軍、車軍、步軍，來至拘薩羅國；波 斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至，亦集四種軍──象軍、馬軍、車軍、步軍，出共鬥戰。阿 闍世王四軍得勝，波斯匿王四軍不如，退敗星散，單車馳走，還舍衛城。時有眾多比丘，晨朝著 衣持缽，入舍衛城乞食，聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國，波斯匿王起四種 軍，出共鬥戰，波斯匿王四軍不如，退敗星散；波斯匿王恐怖狼狽，單車馳走，還舍衛城。聞已 ，乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等 今日眾多比丘，入城乞食，聞摩竭提主阿闍世王韋提希子，起四種軍，如是廣說，乃至單車馳走 還舍衛城」。爾時、世尊即說偈言： 「戰勝增怨敵，敗苦臥不安，勝敗二俱捨，臥覺寂靜樂」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [P97]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋提希子，共相 違背。摩竭提王阿闍世韋提希子，起四種軍，來至拘薩羅國；波斯匿王倍興四軍，出共鬥戰。波 斯匿王四種軍勝，阿闍世王四種軍退，摧伏星散。波斯匿王悉皆虜掠阿闍世王象、馬、車乘，錢 財、寶物，生擒(3)阿闍世王身。載以同車，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。波斯匿王白佛言： 「世尊！此是阿闍世王韋提希子，長夜於我無怨恨人而生怨結，於好人所而作不好。然其是我善 友之子，當放令還國」。佛告波斯匿王：「善哉！大王！放其令去，令汝長夜安樂饒益」。爾時 、世尊即說偈言： 「乃至力自在，能廣虜掠彼，助怨在力增，倍收己他利」。
佛說此經已，波斯匿王及阿闍世王韋提希子，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟，作是念：世尊正法，現 法，離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知。此法是善知識、善伴黨，非是惡知識、惡伴黨 。作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：世尊正 法，現法，離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴 [P98] 黨」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世尊正法律，現法，離諸熾然，不待時節， 通達現見，緣自覺知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我為善知識，眾生 有生法者，解脫於生；眾生有老病死、憂悲惱苦者，悉令解脫。大王！我於一時，住王舍城山谷 精舍。時阿難陀比丘，獨靜思惟，作是念：半梵行者，是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。 作是念已，來詣我所，稽首我足，退坐一面。白我言：世尊！我獨靜思惟，作是念：半梵行者， 是善知識、善伴黨、非惡知識、惡伴黨。我時告言：阿難！莫作是語，半梵行者是善知識、善伴 黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？純一滿淨，梵行清白，謂善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴 黨。所以者何？我常為諸眾生作善知識，其諸眾生有生故，當知世尊正法，現法，令脫於生；有 老病死、憂悲惱苦者，離諸熾然，不待時節現，令脫惱苦；見通達，自覺證知，是則善知識、善 伴黨，非惡知識、惡伴黨」。爾時、世尊即說偈言： 「讚歎不放逸，是則佛正教。修禪不放逸，逮得證諸漏」。
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟，作是念：頗有一法修習 、多修習，得現法願滿足，後世願滿足，現法、後世願滿足不？作是念已，往詣佛所，稽首佛足 [P99] ，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟、作是念：頗有一法修習、多修習，得現法願滿足， 得後世願滿足，現法、後世願滿足不」？佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！有一法， 修習、多修習，得現法願滿足，得後世願滿足，得現法後世願滿足，謂不放逸善法。不放逸善法 ，修習、多修習，得現法願滿足，得後世願滿足，得現法、後世願滿足。大王！譬如世間所作麤 業，彼一切皆依於地而得建立。不放逸善法亦復如是，修習、多修習，得現法願滿足，得後世願 滿足，得現法、後法願滿足。如力，如是種子，根，堅，陸，水，足行，師子，舍宅，亦如是說 。是故大王！當住不放逸，當依不放逸！住不放逸、依不放逸已、夫人當作是念：大王住不放逸 ，依不放逸，我今亦當如是住不放逸，依不放逸。如是夫人，如是大臣，太子，猛將，亦如是。 國土人民應當念：大王住不放逸，依不放逸，夫人、太子、大臣、猛將住不放逸，依不放逸，我 等亦應如是住不放逸，依不放逸。大王！若住不放逸、依不放逸者，則能自護夫人、婇女，亦能 自保倉藏財寶，增長豐實」。爾時、世尊即說偈言： 「稱譽不放逸，毀呰放逸者，帝釋不放逸，能主忉利天， 稱譽不放逸，毀呰放逸者。不放逸具足，攝持於二義： 一者、現法利，二、後世亦然。是名無間等，甚深智慧者」。
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 [P100]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟，作是念：此有三法，一 切世間所不愛念。何等為三？謂老、病、死。如是三法，一切世間所不愛念。若無此三法，世間 所不愛者，諸佛世尊不出於世，世間亦不知有諸佛、如來所覺知法，為人廣說。以有此三法，世 間所不愛念，謂老、病、死故，諸佛如來出興於世，世間知有諸佛、如來所覺知法廣宣說者。波 斯匿王作是念已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其所念廣白世尊。佛告波斯匿王：「如是 ，大王！如是，大王！此有三法，世間所不愛念，謂老、病、死，乃至世間知有如來所覺知法， 為人廣說」。爾時、世尊復說偈言： 「王所乘寶車，終歸有朽壞，此身亦復然，遷移會歸老。 唯如來正法，無有衰老相，稟斯正法者，永到安隱處。 但凡鄙衰老，醜弊惡形類，衰老來踐蹈，迷魅愚夫心。 若人壽百歲，常慮死隨至，老、病競追逐，伺便輒加害」。
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去(7)。
(9)如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面 [P101] 。白佛言：「世尊！應施何等人」？佛言：「大王！隨心所樂處」。波斯匿王復白佛言：「應施 何處得大果報」？佛言：「大王！此是異問。所問應施何處，此問則異；復問施何處應得大果， 此問復異。我今問汝，隨意答我。大王！譬如此國，臨陣戰鬥，集諸戰士。而有一婆羅門子，從 東方來，年少幼稚，柔弱端正，膚白髮黑，不習武藝，不學術策，恐怖退弱，不能自安。不忍敵 觀，若刺、若射，無有方便，不能傷彼。云何大王！如此士夫，王當賞不」？王白佛言：「不賞 ，世尊」！「如是大王！有剎利童子從南方來，鞞舍童子從西方來，首陀羅童子從北方來，無有 伎術，皆如東方婆羅門子，王當賞不」？王白佛言：「不賞，世尊」！佛告大王：「此國集軍， 臨戰鬥時，有婆羅門童子從東方來，年少端正，膚白髮黑，善學武藝，知鬥術法，勇健無畏苦戰 不退。安住諦觀，運戈能傷，能破巨敵。云何大王！如此戰士，加重賞不」？王白佛言；「重賞 ，世尊」！「如是剎利童子從南方來，鞞舍童子從西方來，首陀羅童子從北方來，年少端正，善 諸術藝，勇健堪能，苦戰卻敵，皆如東方婆羅門子。如是戰士，王當賞不」？王白佛言：「重賞 ，世尊」！佛言大王：「如是沙門、婆羅門、遠離五支，成就五支，建立福田；施此田者，得大 福利，得大果報。何等為捨離五支？所謂貪欲蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，已斷已知，是名捨 離五支。何等為成就五支？謂無學戒身成就，無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身（成就）， 是名成就五支。大王！如是捨離五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大果報」。爾時、世 [P102] 尊復說偈言： 「運戈猛戰鬥，堪能勇士夫，為其戰鬥故，隨功重加賞， 不賞名族冑，怯劣無勇者。忍辱修賢良，見諦建福田， 賢聖律儀備，成就深妙智，族冑雖卑微，堪為施福田。 衣食、錢財寶，床臥等眾具，悉應以敬施，為持淨戒故。 人表林野際，穿井給行人，溪澗施橋樑，迥路造房舍， 戒德多聞眾，行路得止息。譬如重雲起，雷電聲振耀， 普雨於壤土，百卉悉扶疏，禽獸皆歡喜，田夫並欣樂。 如是淨信心，聞慧捨慳垢，錢財豐飲食，常施良福田。 高唱增歡受(10)，如雷雨良田，功德注流澤，霑洽施主心， 財富名稱流，及涅槃大果」。
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。 白佛言：「云何世尊！為婆羅門死還生自姓婆羅門家，剎利、鞞舍、首陀羅（還生自姓）家耶」 [P103] ？佛言：「大王！何得如是。大王！當知有四種人，何等為四？有一種人從冥入冥；有一種人從 冥入明；有一種人從明入冥；有一種人從明入明。大王！云何為一種人從冥入冥？謂有人生卑姓 家──若生旃陀羅家，魚獵家，竹作家，車師家，及餘種種下賤工巧業家；貧窮短命，形體憔悴 ，而復修行卑賤之業(12)，亦復為人下賤作使，是名為冥。處斯冥中，復行身惡行，行口惡行，行 意惡行，以是因緣，身壞命終當生惡趣，墮泥梨中。猶如有人從闇入闇，從廁入廁，以血洗血， 捨惡受惡；從冥入冥者，亦復如是，是故名為從冥入冥。云何名為從冥入明？謂有世人生卑姓家 ，乃至為人作諸鄙業，是名為冥。然其彼人，於此冥中，行身善行，行口善行，行意善行，以是 因緣，身壞命終生於善趣，受天化生。譬如有人，登床，跨馬，從馬昇象；從冥入明，亦復如是 ，是名有人從冥入明。云何有人從明入冥？謂有世人生富樂家──若剎利大姓，婆羅門大姓家， 長者大姓家，及餘種種富樂家生；多諸錢財，奴婢、客使，廣集知識，受身端正，聰明黠慧，是 名為明。於此明中，行身惡行，行口惡行，行意惡行，以是因緣，身壞命終生於惡趣，墮泥梨中 。譬如有人，從高樓下乘於大象，下象乘馬，下馬乘輿，下輿坐床，下床墮地，從地落坑；從明 入冥者，亦復如是。云何有人從明人明？謂有世人生富樂家，乃至形相端嚴，是名為明。於此明 中，行身善行，行口善行，行意善行，以是因緣，身壞命終生於善趣，受天化生。譬如有人，從 樓觀至樓觀，如是乃至從床至床；從明入明者，亦復如是，是名有人從明入明」。爾時，世尊復 [P104] 說偈言： 「貧窮困苦者，不信增瞋恨，慳貪、惡邪想，癡惑不恭敬， 見沙門、道士，持戒多聞者，毀呰而不譽，障他施及受。 如斯等士夫，從此至他世，當墮泥梨中，從冥入於冥。 若有貧窮人，信心少瞋恨，常生慚愧心，惠施離慳垢， 見沙門、梵志，持戒多聞者，謙虛而問訊，隨宜善供給， 勸人令施與，歎施及受者。如是修善人，從此至他世； 善趣上生天，從冥而入明。有富樂士夫，不信、多瞋恨， 慳貪、嫉(13)惡想，邪惑不恭敬，見沙門、梵志，毀呰而不譽， 障他人施惠，亦斷受施者。如是惡士夫，從此至他世， 當生苦地獄，從明入冥中。若有富士夫，信心、不瞋恨， 常起慚愧心，惠施離瞋、姤(14)，見沙門、梵志，持戒、多聞者， 先奉迎問訊，隨宜給所須，勸人令供養，歎施及受者。 如是等士夫，從此至他世，生三十三天，從明而入明」。
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 [P105]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，日日身蒙塵土，來詣佛所，稽首 佛足，退坐一面。佛言：「大王！從何所來」？波斯匿王白佛言：「世尊！彼灌頂王法，人中自 在，精勤方便，王領大地，統理王事，周行觀察而來至此」。佛告大王：「今問大王，隨意答我 。譬如有人從東方來，有信、有緣，未曾虛妄，而白王言：我東方來，見一石山，極方廣大，不 穿、不壞，亦無缺壞，磨地而來，一切眾生、草木之類，悉磨令碎。南、西、北方亦有人來，有 信、有緣，亦不虛妄，而白王言：我見石山，方廣高大，不斷、不壞，亦不缺壞，磨地而來，眾 生、草木悉皆磨碎。大王！於意云何？如是像貌大恐怖事，嶮惡相殺，眾生運盡，人道難得，當 作何計」？王白佛言：「若如是者，更無餘計，唯當修善，於佛法律專心方便」。佛告大王：「 何故說言嶮惡恐怖，於世卒起，眾生運盡，人身難得，唯當行法、行義、行福，於佛法教專精方 便？何以不言灌頂王位，為眾人首(16)，堪能自在，王於大地、事務、眾人當須營理耶」？王白佛 言：「世尊！為復閑時，言灌頂王位為眾人首，王於大地，多所經營，以言鬥言，以財鬥財，以 象鬥象，以車鬥車，以步鬥步。當於爾時，無有自在，若勝、若伏，是故我說嶮惡恐怖卒起之時 ，眾生運盡，人身難得，無有餘計，唯有行義、行法、行福，於佛法教專心歸依」。佛告大王： 「如是，如是！經常磨迮，謂惡劫、老、病、死(17)，磨迮眾生，當作何計？正當修義，修法，修 [P106] 福，修善，修慈，於佛法中精勤方便」。爾時、世尊而說偈言： 「如有大石山，高廣無缺壞，周遍四方來，磨迮此大地， 非兵馬、咒術，力所能防禦。惡劫、老、病、死，常磨迮眾生， 四種大族姓，栴陀羅、獵師，在家及出家，持戒、犯戒者， 一切皆磨迮，無能救護者。是故慧士夫，觀察自己利， 建立清淨信，信佛、法、僧寶。身、口、心清淨，隨順於正法， 現世名稱流，終則生天上」。
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。 時有尼乾子七人，闍祇羅七人，一舍羅七人，身皆麤人，彷徉行，住祇洹門外。時波斯匿王遙見 斯等，彷徉門外，即從座起，往至其前，合掌問訊。三自稱名言：「我是波斯匿王、拘薩羅王」 。爾時、世尊告波斯匿王：「汝今何故恭敬斯等，三稱姓名，合掌問訊」？王白佛言：「我作是 念：世間若有阿羅漢者，斯等則是」。佛告波斯匿王：「汝今且止。汝亦不知是阿羅漢，非阿羅 漢，不得他心智故。且當親近，觀其戒行，久而可知，勿速自決。審諦觀察，勿但洛莫(19)，當用 [P107] 智慧，不以不智。經諸苦難，堪能自辯，交契計挍，真偽則分。見說知明，久而則知，非可卒識 ，當須思惟，智慧觀察」。王白佛言：「奇哉世尊！善說斯理。言久相習，觀其戒行，乃至見說 知明。我有家人，亦復出家，作斯等形相，周流他國，而復來還，捨其被服，還受五欲。是故當 知世尊善說，應與同止，觀其戒行，乃至言說，如有智慧」。爾時、世尊而說偈言： 「不以見形相，知人之善惡；不應暫相見，而與同心志。 有現身口密，俗心不斂攝，猶如!B藝石銅，塗以真金色。 內懷鄙雜心，外現聖威儀，遊行諸國土，欺誑於世人」。
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王為首，并七國王，及諸大臣，悉共 集會。作如是論議：五欲之中，何者第一？有一人言：色最第一。又復有稱：聲，香，味，觸為 第一者。中有人言：「我等人人各說第一，竟無定判，當詣世尊，問如此義。如世尊說，當共憶 持」。爾時、波斯匿王為首，與七國王、大臣眷屬，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言： 「世尊！我等七王與諸大臣，如是論議，五欲功德，何者為勝？其中有言色勝，有言聲勝，有言 香勝，有言味勝，有言觸勝，竟無決定。來問世尊，竟何者勝」？佛告諸王：「各隨意適我，悉 [P108] 有餘說。以是因緣，我說五欲功德，然自有人於色適意，止愛一色，滿其志願，正使過上有諸勝 色，非其所愛，不觸、不視，言己所愛最為第一，無過其上。如愛色者，聲、香、味、觸，亦皆 如是。當其所愛，輒言最勝，歡喜樂著，雖更有勝過其上者，非其所欲，不觸、不視，唯我愛者 最勝最妙，無比無上」。爾時、座中有一優婆塞，名曰栴檀，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌 白佛：「善說，世尊！善說，善逝」！佛告優婆塞：「善說，栴檀！快說，栴檀」！時栴檀優婆 塞即說偈言： 「央伽族姓王，服珠瓔珞鎧，摩竭眾慶集，如來出其國， 名聞普流布，猶如雪山王。如淨水蓮華，清淨無瑕穢， 隨日光開敷，芬香熏其國。央耆國明顯，猶如空中日。 觀如來慧力，如夜然炬火，為眼為大明，來者為決疑」。
時諸國王歎言：「善說，栴檀優婆塞」！爾時七王脫七寶上衣，奉優婆塞。時彼七王聞佛所 說，歡喜隨喜，從座起去。爾時、栴檀優婆塞知諸王去已，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白 佛：「今七國王遺我七領上衣，唯願世尊受此七衣，以哀愍故」。爾時、世尊為哀愍故，受其七 衣。栴檀優婆塞歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，其體肥大，舉體流汗，來詣佛所 ，稽首佛足，退坐一面，氣息長喘。爾時、世尊告波斯匿王：「大王！身體極肥盛」。大王白佛 言：「如是，世尊！患身肥大，常以此身極肥大故，慚恥厭苦」。爾時、世尊即說偈言： 「人當自繫念，每食知節量，是則諸受薄，安消而保壽」。
時有一年少，名!4鈷多羅，於會中坐。時波斯匿王告!4鈷多羅：「汝能從世尊受向所說偈，每至 食時，為我誦不？若能爾者，賜金錢十萬，亦常與食」。!4鈷多羅白王：「奉教，當誦」。時波斯 匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
時!4鈷多羅知王去已，至世尊前，受所說偈。於王食時，食食為誦，白言：「大王！如佛世尊 、如來、應、等正覺所知所見，而說斯偈： 人當自繫念，每食知節量，是則諸受薄，安消而保壽」。
如是波斯匿王，漸至後時，身體!6液細，容貌端正。處樓閣上，向佛住處，合掌恭敬，右膝著 地，三說是言：「南無敬禮世尊、如來、應、等正覺！南無敬禮世尊、如來、應、等正覺！與我 現法利益，後世利益，現法、後世利益，以其飯食知節量故」。
（得勝、毀壞、從佛教，一法、福田、可厭患，明闇、石山、著一衣，諸王、喘息名跋瞿）(22)。
[P110]
註【8-001】『相應部』（三）「拘薩羅相應」一四經。『別譯』六三經。
註【8-002】『相應部』（三）「拘薩羅相應」一五經。『別譯』六四經。
註【8-003】「擒」，原本作「禽」，依宋本改。
註【8-004】『相應部』（三）「拘薩羅相應」一八經前文。『別譯』六五經。
註【8-005】『相應部』（三）「拘薩羅相應」一七經•一八經後文。『別譯』六六經。
註【8-006】『別譯』六七經。
註【8-007】『雜阿含經』卷四一終。
註【8-008】『相應部』（三）「拘薩羅相應」二四經。『別譯』六八經。
註【8-009】『雜阿含經』卷四二。
註【8-010】「受」，原本作「愛」，依宋本改。
註【8-011】『相應部』（三）「拘薩羅相應」二一經。『別譯』六九經。『增壹阿含經』（二六）「四意斷品」
五經。『增支部』「四集」八五經。
註【8-012】「業」，原本作「家」，依宋本改。
註【8-013】「嫉」，原本作「疾」，依宋本改。
註【8-014】「姤」，疑「垢」。
註【8-015】『相應部』（三）「拘薩羅相應」二五經。『別譯』七０經。
[P111]
註【8-016】「為眾人首」，原本作「眾人人首」，依元本改。
註【8-017】「死」，原本作「苦」，依宋本改。
註【8-018】『相應部』（三）「拘薩羅相應」一一經。『別譯』七一經。『小部』『自說』六•二經。
註【8-019】「洛莫」，即「落莫」。
註【8-020】『相應部』（三）「拘薩羅相應」一二經。『別譯』七二經。『增壹阿含經』（三三）「五五品」一
經。
註【8-021】『相應部』（三）「拘薩羅相應」一三經。『別譯』七三經。
註【8-022】攝頌見『別譯』卷四（大正二•四００上）。
[P113]