『雜阿含經論會編（下）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
(3)如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者大目揵連，在王舍城耆闍崛山中。 爾時、尊者大目揵連告諸比丘：「一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹園，我於此耆闍崛山中住。我獨 一靜處，作如是念：云何為聖默然？復作是念：若有比丘息有覺、有觀，內淨一心，無覺、無觀 三昧生喜樂，第二禪具足住，是名聖默然。復作是念：我今亦當聖默然，息有覺、有觀，內淨一 心，無覺、無觀三昧生喜樂，具足住、多住。多住已，復有覺、有觀心起。爾時、世尊知我心念 ，於竹園精舍沒，於耆闍崛山中現於我前。語我言：目揵連！汝當聖默然，莫生放逸！我聞世尊 說已，即復離有覺、有觀，內淨一心，無覺、無觀三昧生喜樂，第二禪具足住。如是再三，佛亦 再三教我：汝當聖默然，莫放逸！我即復息有覺、有觀，內淨一心，無覺、無觀三昧生喜樂，第 三禪具足住。若正說佛子從佛口生，從法化生，得佛法分者，則我身是也。所以者何？我是佛子 ，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便得禪、解脫、三昧、正受。譬如轉輪聖王長太子， 雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，為佛之子，不勤方便，得禪、解脫 、三昧、正受。於一日中，世尊以神通力，三至我所，三教授我，以大人處所建立於我」。尊者 [P398] 大目揵連說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中。爾時 、尊者大目揵連，告諸比丘：「一時，世尊住王舍城，我住耆闍崛山中。我獨一靜處，作如是念 ：云何名為聖住？復作是念：若有比丘不念一切相，無相心正受，身作證具足住，是名聖住。我 作是念：我當於此聖住，不念一切相，無相心正受，身作證具足住、多住。多住已，取相心生。 爾時、世尊知我心念，如力士屈申臂頃，以神通力，於竹園精舍沒，於耆闍崛山中現於我前，語 我言：目揵連！汝當住於聖住，莫生放逸！我聞世尊教已，即離一切相，無相心正受，身作證具 足住。如是至三，世尊亦三來教我：汝當住於聖住，莫生放逸！我聞教已，離一切相，無相心正 受，身作證具足住。諸大德！若正說佛子者，則我身是，從佛口生，從法化生，得佛法分。所以 者何？我是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便得禪、解脫、三昧、正受。譬如轉 輪聖王太子，雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，為佛之子，不勤方便 ，得禪、解脫、三昧、正受。於一日中，世尊以神通力，三至我所，三教授我，以大人處建立於 我」。尊者大目揵連說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者舍利弗，尊者大目揵連，尊者阿難 ，在王舍城迦蘭陀竹園，於一房共住。時尊者舍利弗，於後夜時，告尊者目揵連：「奇哉！尊者 目揵連！汝於今夜住寂滅正受，﹝尊者目揵連聞尊者舍利弗語，尊者目揵連言﹞我都不聞汝喘息 之聲」。尊者目揵連言：「此非寂滅正受，麤正受住耳。尊者舍利弗！我於今夜，與世尊共語」 。尊者舍利弗言：「目揵連！世尊住舍衛國祇樹給孤獨園，去此極遠，云何共語？汝今在竹園， 云何共語？汝以神通力至世尊所，為是世尊神通力來至汝所」？尊者目揵連語尊者舍利弗：「我 不以神通力詣世尊所，世尊不以神通力來至我所，然我於舍衛國王舍城中聞。世尊及我俱得天眼 、天耳故，我能問世尊，所謂慇懃精進，云何名為慇懃精進？世尊答我言：目揵連！若此比丘， 晝則經行、若坐，以不障礙法自淨其心；初夜若坐、經行，以不障礙法自淨其心；於中夜時，出 房外洗足，還入房右脅而臥，足足相累，係念明相，正念、正知，作起思惟；於後夜時，徐覺、 徐起，若坐亦經行，以不障礙法自淨其心；目揵連！是名比丘慇懃精進」。
尊者舍利弗語尊者目揵連言：「汝大目揵連，真為大神通力，大功德力，安坐而坐。我亦大 力，得與汝俱。目揵連！譬如大山，有人持一小石，投之大山，色味悉同。我亦如是，得與尊者 大力、大德，同座而坐。譬如世間鮮淨好物，人皆頂戴，如是尊者目揵連！大德、大力，諸梵行 者皆應頂戴。諸有得遇尊者目揵連，交遊往來，恭敬供養者，大得善利。我(6)今亦得與尊者大目 [P400] 揵連交遊往來，亦得善利」。時尊者大目揵連語尊者舍利弗：「我今得與大智、大德尊者舍利弗 同座而坐，如以小石投之大山，得同其色。我亦如是，得與尊者大智舍利弗同座而坐，為第二伴 」。時二正士共論議已，各從座起而去(7)。
(8)如是我聞：一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者大目揵連，在耆闍崛山。時釋提桓因 ，有上妙堂觀，於夜來詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面。時釋提桓因光明，普照耆闍崛 山，周匝大明。爾時、釋提桓因坐已，即說偈言： 「能伏於慳垢，大德隨時施，是名施中賢，來世見殊勝」。
時大目揵連問帝釋言：「憍尸迦！云何為調伏慳垢，見於殊勝？而汝說言： 能調伏慳垢，大德隨時施，是則施中賢，來世見殊勝」？
時天帝釋答言：「尊者大目揵連！勝婆羅門大姓，勝剎利大姓，勝長者大姓，勝四王天，勝 三十三天，稽首敬禮故。尊者大目揵連！我為勝婆羅門大姓，勝剎利大姓，勝長者大姓，勝四王 天，勝三十三天恭敬作禮，見斯果報，故說此偈。復次、尊者大目揵連！乃至日所周行，照於諸 方，至千世界、千月，千日，千須彌山王，千弗婆提舍，千!4鈷多羅提舍，千瞿陀尼迦，千閻浮提 ，千四王天(9)，千三十三天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、千梵天，名為小千世界 [P401] 。此小千世界中，無有堂觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓觀，觀有七重，重有七房，房有 七天后，后各七侍女。尊者大目揵連！於小千世界，無有如是堂觀端嚴，如毗闍延者。我見是調 伏慳故，有此妙果，故說斯偈」。大目揵連語帝釋言：「善哉！善哉！憍尸迦！汝能見此勝妙果 報，而說斯偈」。時天帝釋聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，忽然不現。
如是我聞：一時，佛住王舍城；時尊者大目揵連，在耆闍崛山中。爾時尊者大目揵連，獨一 靜處禪思，作是念：昔有時，釋提桓因於界隔山石窟中，問世尊愛盡解脫之義，世尊為說，聞已 隨喜，似欲更有所問義。我今當往，問其喜意。作是念已，如力士屈申臂頃，於耆闍崛山沒，至 三十三天，去一分陀利池不遠而住。時天帝釋與五百婇女，遊戲浴池，有諸天女音聲美妙。爾時 、帝釋遙見尊者大目揵連，語諸天女言：「莫歌！莫歌」！時諸天女即便默然。天帝釋即詣尊者 大目揵連所，稽首禮足，退住一面。尊者大目揵連問帝釋言：「汝先於界隔山中，問世尊愛盡解 脫義，聞已隨喜。汝意云何？為聞說隨喜，為更欲有所問故隨喜耶」？天帝釋語尊者大目揵連： 「我三十三天多著放逸樂，或憶先事，或時不憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園，尊者欲知我先界 隔山中所問事者，今可往問世尊，如世尊說，汝當受持。然我此處，有好堂觀，新成未久，可入 觀看」。時尊者大目揵連，默然受請，即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見帝釋來，皆作天樂， [P402] 或歌、或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具，出妙音聲，合於五樂，如善作樂，音聲不異。諸天女 輩既見尊者大目揵連，悉皆慚愧，入室藏隱。時天帝釋語尊者大目揵連：「觀此堂觀！地好平正 ，其壁柱、梁、重閣、窗牖、羅網、簾障，悉皆嚴好」。尊者大目揵連語帝釋言：「憍尸迦！先 修善法福德因緣，成此妙果」。如是帝釋三自稱歎，問尊者大目揵連，尊者大目揵連亦再三答 時尊者大目揵連作是念：今此帝釋極自放逸，著界神住，歎此堂觀，我當令彼心生厭離。即入三 昧，以神通力，以一足指，撇其堂觀，悉令震動。時尊者大目揵連，即沒不現。諸天女眾，見此 堂觀震掉、動搖，顛沛恐怖，東西馳走，白帝釋言：「此是憍尸迦大師，有此大功德力耶」？時 天帝釋語諸天女：「此非我師，是大師弟子大目揵連，梵行清淨，大德大力者」。諸天女言：「 善哉憍尸迦！乃有如此梵行大德、大力同學，大師德力，當復如何」！
如是我聞：一時，佛住三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅拘毘陀羅香樹不遠，夏安居， 為母及三十三天說法。爾時、尊者大目揵連在舍衛國祇樹給孤獨園安居。時諸四眾，詣尊者大目 揵連所，稽首禮足，退坐一面。白尊者大目揵連：「知世尊夏安居處不」？尊者大目揵連答言： 「我聞世尊在三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅拘毘陀羅香樹不遠夏安居，為母及三十三天 說法」。時諸四眾聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，各從座起，作禮而去。 [P403]
時諸四眾過三月安居已，復詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面。時尊者大目揵連，為 諸四眾種種說法，示教、照喜，示教照喜已，默然而住。時諸四眾從座而起，稽首作禮，白尊者 大目揵連：「尊者大目揵連！當知我等不見世尊已久，眾甚虛渴，欲見世尊。尊者大目揵連！若 不憚勞者，願為我等往詣三十三天！普為我等問訊世尊：少病、少惱，起居輕利，安樂住不？又 白世尊：閻浮提四眾，願見世尊，而無神力昇三十三天禮敬世尊，三十三天自有神力來下人中。 唯願世尊還閻浮提，以哀愍故」！時尊者大目揵連，默然而許。時諸四眾知尊者大目揵連默然許 已，各從座起，作禮而去。
爾時、尊者大目揵連知四眾去已，即入三昧，如其正受，如大力士屈申臂頃，從舍衛國沒， 於三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時、世尊與三十三天眾，無 量眷屬圍繞說法。時尊者大目揵連，遙見世尊，踊躍歡喜，作是念：今日世尊，諸天大眾圍繞說 法，與閻浮提眾會不異。爾時、世尊知尊者大目揵連心之所念，語尊者大目揵連言：「大目揵連 ！非為自力，我欲為諸天說法，彼即來集；欲令其去，彼即還去，彼隨心來、隨心去也」。爾時、 尊者大目揵連，稽首佛足，退坐一面。白世尊言：「種種諸天大眾雲集，彼天眾中，有曾從佛 世尊聞所說法，得不壞淨，身壞命終來生於此」？佛告尊者大目揵連：「如是，如是！此中種種 諸天來雲集者，有從宿命聞法，得佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，來生於此」 [P404] 。時天帝釋見世尊與尊者大目揵連，歎說諸天眾，共語已，語尊者大目揵連，「如是，如是！尊 者大目揵連！此中種種眾會，皆是宿命曾聞正法，得於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身 壞命終，來生於此」。時有異比丘，見世尊與尊者大目揵連，及天帝釋語言，善相述可已，語尊 者大目揵連：「如是，如是！尊者大目揵連！是中種種諸天來會此者，皆是宿命曾聞正法，得於 佛不壞淨、法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終而來生此」。時有一天子，從座起，整衣服，偏 袒右肩，合掌白佛：「世尊！我亦成就於佛不壞淨故來生此」。復有天子言：「我得法不壞淨」 。有言：「得僧不壞淨」。有言：「聖戒成就故來生此」。如是諸天無量千數，於世尊前各自記 說，得須陀洹法，悉於佛前即沒不現。時尊者大目揵連，知諸天眾去。不久，從座起，整衣服， 偏袒右肩，白佛言：「世尊！閻浮提四眾稽首敬禮世尊足，問訊世尊：少病、少惱，起居輕利， 安樂住不？四眾思慕，願見世尊！又白世尊：我等人間無有神力昇三十三天，禮覲世尊，然彼諸 天有大德力，悉能來下至閻浮提。唯願世尊還閻浮提，愍四眾故」。佛告目揵連：「汝可還彼， 語閻浮提人，卻後七日，世尊當從三十三天，還閻浮提僧迦舍城，於外門外優曇缽樹下」。
尊者大目揵連受世尊教，即入三昧，譬如力士屈申臂頃，從三十三天沒，至閻浮提，告諸四 眾：「諸人當知！世尊卻後七日，從三十三天還閻浮提，僧迦舍城，於外門外優曇缽樹下」。如 期七日，世尊從三十三天下閻浮提、僧迦舍城優曇缽樹下。天、龍、鬼神，乃至梵天，悉從來下 [P405] ，即於此時，名此會名天下處。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有四十天子，來詣尊者大目揵連所，稽首作禮 ，退坐一面。時尊者大目揵連，語諸天子言：「善哉諸天子！於佛不壞淨成就，法、僧不壞淨成 就」。時四十天子從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白尊者大目揵連：「我得於佛不壞淨，於法 、僧不壞淨，聖戒成就，故生天上」。有一天言：「得於佛不壞淨」。有言：「得法不壞淨」。 有言：「得僧不壞淨」。有言：「聖戒成就，身壞命終，得生天上」。時四十天子，於尊者大目 揵連前，各自記說得須陀洹果，即沒不現。
如四十天子，如是四百，八百，十千天子，亦如是說。
註【33-001】「目揵連相應」，共五三經。與『相應部』（四０）「目揵連相應」少分，（一九）「勒叉那相應」相
當。
註【33-002】『相應部』（二一）「比丘相應」一經。（四０）「目揵連相應」二經。
註【33-003】『雜阿含經』卷一八中。
註【33-004】『相應部』（四０）「目揵連相應」九經。
註【33-005】『相應部』（二一）「比丘相應」三經。
[P406]
註【33-006】「我」，原本缺，依宋本補。
註【33-007】『雜阿含經』卷一八終。
註【33-008】『雜阿含經』卷一九。
註【33-009】「四王天」，原本作「四天王」，今改。
註【33-010】『中部』（三七）『愛盡小經』。『增壹阿含經』（一九）「勸請品」三經。
註【33-011】『增壹阿含經』（三六）「聽法品」五經中分。
註【33-012】『相應部』（四０）「目犍連相應」一０經之一。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者大目揵(2)連，與尊者勒叉那比丘，共在耆 闍崛山中。尊者勒叉那，晨朝詣尊者大目揵連所，語尊者大目揵連：「共出耆闍崛山，入王舍城 乞食」。時尊者大目揵連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。行至一處，尊者大目揵連 心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那見微笑已，即問尊者大目揵連言：「若佛及佛弟子欣然微笑， 非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑」？尊者大目揵連言：「所問非時，且入王舍城乞食還， 於世尊前，當問是事；是應時問，當為汝說」。
時尊者大目揵連，與尊者勒叉那，入王舍城乞食而還，洗足，舉衣缽，俱詣佛所，稽首佛足 [P407] ，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連：「我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食，汝於一處欣然微 笑，我即問汝微笑因緣，汝答我言所問非時。今復問汝：何因何緣，欣然微笑」？尊者大目揵連 語尊者勒叉那：「我路中見一眾生，身如樓閣，啼哭號呼，憂悲苦痛，乘虛而行。我見是已，作 是思惟：如是眾生受如此身，而有如是憂悲大苦，故發微笑」。爾時、世尊告諸比丘：「善哉！ 善哉！我聲聞中住實眼、實智、實義、實法，決定通達，見是眾生。我亦見此眾生而不說者，恐 人不信。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜受苦」。佛告諸比丘：「過去世時，彼 大身眾生，在此王舍城為屠牛兒，以屠牛因緣故，於百千歲墮地獄中。從地獄出，有屠牛餘罪， 得如是身，常受如是憂悲惱苦。如是諸比丘！如尊者大目揵連所見，（真實）不異，汝等受持」 。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者大目揵連，與尊者勒叉那，在耆闍崛山 。尊者勒叉那於晨朝時，詣尊者大目揵連所，語尊者大目揵連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食 」。尊者大目揵連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。行至一處，尊者大目揵連心有所 念，欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目揵連微笑，即問言：「尊者！若佛及佛聲聞弟子，欣然微 笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑」？尊者大目揵連言：「所問非時，且乞食還，於世 [P408] 尊前當問是事，是應時問」。
尊者大目揵連與尊者勒叉那，共入城乞食，食已還。洗足，舉衣缽，俱詣佛所，稽首佛足， 退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連：「我今晨朝，與汝共入王舍城乞食，汝於一處欣然微笑 ，我即問汝何因緣笑，汝答我言所問非時。我今問汝：何因何緣欣然微笑」？尊者大目揵連語尊 者勒叉那：「我於路中，見一眾生，筋骨相連，舉身不淨，臭穢可厭。烏、!C瞳、鵰、鷲、野干、 餓狗，隨而擭食；或從脅肋，探其內藏而取食之。極大苦痛，啼哭號呼。我見是已，心即念言： 如是眾生得如是身，而受如是不饒益苦」。爾時、世尊告諸比丘：「善哉比丘！我聲聞中，住實 眼、實智、實義、實法，決定通達，見如是眾生。我亦見是眾生，而不說者，恐不信故。所以者 何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘！是眾生者，過去世時，於此王 舍城為屠牛弟子，緣屠牛罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦。彼屠牛惡行餘罪緣故，今得此身 ，續受如是不饒益苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，汝等受持」。佛說此經已，諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者大目揵連，與尊者勒叉那，在耆闍崛山中。 尊者勒叉那於晨朝時，詣尊者大目揵連所，語尊者大目揵連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食」 [P409] 。尊者大目揵連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。行至一處，尊者大目揵連心有所念 ，欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目揵連微笑，即問言：「尊者！若佛及佛聲聞弟子，欣然微笑 ，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑」？尊者大目揵連言：「所問非時，且乞食還，於世尊 前，當問是事，是應時問」。
尊者大目揵連與尊者勒叉那，共入城乞食已還。洗足，舉衣缽，俱詣佛所，稽首佛足，退坐 一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連：「我今晨朝，共入王舍城乞食，汝於一處欣然微笑，我即問 汝微笑因緣，汝答我言所問非時。我今問汝：何因何緣欣然微笑」？尊者大目揵連語勒叉那：「 我於路中，見一大眾生，舉身無皮，純一肉段，乘空而行。烏、!C瞳、鵰、鷲、野干、餓狗，隨而 擭食：或從脅肋，探其內藏而取食之。苦痛切迫，啼哭號呼。我即思惟：如是眾生得如是身，乃 受如是不饒益苦」。佛告諸比丘：「善哉比丘！我聲聞中，住實眼、實智、實義、實法、決定通 達，見是眾生。我亦見是眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡 人長夜當受不饒益苦。諸比丘！是眾生者、過去世時，於此王舍城為屠羊者，緣斯罪故，已百千 歲墮地獄中，受無量苦。今得此身，餘罪緣故，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實無異 ，汝等受持」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至尊者大目揵連，於路中見一大身眾生，舉體無皮，形如 脯腊，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為屠羊弟子，屠羊罪故 ，已百千歲墮地獄中，受無量苦。今得此身，續受斯罪。諸比丘！如大目揵連所見，真實無異， 當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至路中見一大身眾生，舉體無皮，形如肉段，乘虛而行。 乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城自墮其胎，緣斯罪故，墮地獄中，已百千 歲受無量苦。以餘罪故，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實無異，當受持之 」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至尊者大目揵連，於路中見一大身(6)眾生，舉體生毛，毛 如大針，針皆火然，還燒其體，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍 城，為調象士。緣斯罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸 比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如調象士，如是調馬士，調牛士，好讒人者，及諸種種苦切人者，亦復如是。
如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至尊者大目揵連，於路中見一大身眾生，舉身生毛，毛利 如刀，其毛火然，還割其體，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城 ，好樂戰諍，刀劍傷人，已百千歲墮地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比 丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至尊者大目揵連，於路中見一大身眾生，遍身生毛，其毛 似箭，皆悉火然，還燒其身，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城 ，曾為獵師，射諸禽獸，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受 斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至我於路中，見一大身眾生，舉體生毛，毛如!7醂!B蓊，毛悉 火然，還燒其身，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，為屠豬人 [P412] ，!7醂殺群豬，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比 丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至我於路中，見一大身無頭眾生，兩邊生目，胸前生口， 身常流血，諸蟲唼食，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，好斷 人頭，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦。今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所 見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如斷人頭，捉頭亦如是。
如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至我於路中，見一眾生，陰卵如瓮，坐則踞上，行則肩擔 。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於王舍城作鍛銅師，偽器欺人，緣斯罪故，已地獄 中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之 」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如鍛銅師，如是斗秤欺人，村主，市監，亦復如是。
如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，以銅鐵羅網自纏其身，火常熾然，還燒 其體，痛徹骨髓，乘虛而行。佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，為捕魚師，緣 斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今受此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實 不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如捕魚師，捕鳥(12)，網兔，亦復如是。
如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，頂有鐵磨，盛火熾然，轉磨其頂，乘虛 而行，受無量苦。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，為卜占女人，轉式卜 占，欺妄惑人以求財物，緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比 丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，其身獨轉，猶若旋風，乘虛而行。乃至 [P414] 佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，為卜占師，誤惑多人，以求財物，緣斯罪故 ，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異， 當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，傴身藏行，狀如恐怖，舉體被服，悉皆 火然，還燒其身，乘虛而行。佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，好行他婬，緣 斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實 不異，常受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。時尊者大目揵連，尊者勒叉那比丘，晨 朝共入波羅!4抖城乞食。於路中，尊者大目揵連思惟顧念，欣然微笑。時尊者勒叉那白尊者大目揵 連言：「世尊及世尊弟子，欣然微笑，必有因緣，何緣尊者今日欣然微笑」？尊者大目揵連語尊 者勒叉那：「此非時問，且乞食還，詣世尊前，當問此事」。
時俱入城，乞食還。洗足，舉衣缽，俱詣世尊，稽首禮足，退坐一面。時尊者勒叉那問尊者 大目揵連：「晨朝路中，何因何緣欣然微笑」？尊者大目揵連語尊者勒叉那：「我於路中，見一 [P415] 大身眾生，舉體膿壞，臭穢不淨，乘虛而行。烏、!C瞳、鵰、鷲、野干、餓狗，隨逐擭食，啼哭號 呼。我念眾生得如是身，受如是苦，一何痛哉」！佛告諸比丘：「我亦見此眾生，而不說者、恐 不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人，長夜受苦。此眾生者，過去世時，於此波 羅捺城，為女人賣色自活。時有比丘於迦葉佛所出家，彼女人以不清淨心，請彼比丘，比丘直心 受請，不解其意。女人瞋恚，以不淨水灑比丘身，緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今 得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說是經已，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。乃至我於路中，見一大身眾生，舉體火 然，乘虛而行，啼哭號呼，受諸苦痛。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此波羅!4抖城 ，為自在王第一夫人。與王共宿，起瞋恚心，以然燈油灑王身上，緣斯罪故，已地獄中受無量苦 。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說是 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見 [P416] 一眾生，舉體糞穢以塗其身，亦食糞穢，乘虛而行。臭穢苦惱，啼哭號呼」。乃至佛告諸比丘： 「此眾生者，過去世時，於此波羅!4抖城，為自在王師婆羅門。以憎嫉心，請迦葉佛聲聞僧，以糞 著飯下，試惱眾僧，緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！ 如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一大身 眾生，頭上有大銅鑊，熾然滿中烊(17)銅，流灌身體，乘虛而行，啼哭號呼」。乃至佛告諸比丘： 「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛所出家，為知事比丘。有檀越送油，應付諸比丘。 時有眾多客比丘，知事比丘不時分油，待客比丘去，然後乃分。緣斯罪故，已地獄中受無量苦。 地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異」。佛說此經已，諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一大身 眾生，有熾熱鐵丸，從身出入，乘虛而行，苦痛切迫，啼哭號呼」。乃至佛告諸比丘：「此眾生 者，過去世時、於此舍衛國，迦葉佛法中出家作沙彌，次守眾僧果園。盜取七果，持奉和上，緣 [P417] 斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實 不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一大身眾生，其舌廣 長，見有利釿，炎火熾然以釿其舌，乘虛而行，啼哭號呼」。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過 去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中出家作沙彌，以斧破石蜜，供養眾僧。著斧刃者，盜取食之， 緣斯罪故，入地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見， 真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一(18)大身眾生，有雙 鐵輪，在兩脅下，熾然旋轉，還燒其身，乘虛而行，啼哭號呼」。乃至佛告諸比丘：「此眾生者 ，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中出家作沙彌，持石蜜!C鉼供養眾僧。盜取二!C鉼，著於掖下， 緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真 實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一大身眾生，以熾然 鐵葉以纏其身，衣被、床臥悉皆熱鐵，炎火熾然，食熱鐵丸，乘虛而行，啼哭號呼」。乃至佛告 諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中，出家作比丘，為眾僧乞衣食。供僧 之餘，輒自受用，緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如 大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如比丘，如是比丘尼(20)，式叉摩那(21)，沙彌(22)，沙彌尼(23)，優婆塞，優婆夷，亦復如是。
如是我聞：一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一大身眾生，熾然鐵 車而駕其頸，拔其頸筋，及連四腳筋，以勒其頸，行熱鐵地，乘虛而去，啼哭號呼」。乃至佛告 諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，駕乘牛車以自生活，緣斯罪故，於地獄中受無量 苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說 此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一大身眾生，其舌長 [P419] 廣，熾然鐵釘以釘其舌，乘虛而行，啼哭號呼」。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於 此舍衛國，迦葉佛法中，出家作比丘，為摩摩帝。呵責諸比丘言：諸長老！汝等可去！此處儉薄 ，不能相供，各隨意去，求豐樂處，饒衣食所，衣、食、床臥、應病湯藥可得不乏。先住比丘悉 皆捨去，客僧聞之，亦復不來。緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦 。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行 。
如是我聞：一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一大身眾生，比丘之 像，皆著鐵葉以為衣服，舉體火然，亦以鐵缽盛熱鐵丸而食之」。乃至佛告諸比丘：「此眾生者 ，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中，出家作比丘，作摩摩帝。惡口形名諸比丘，或言此是惡 禿，此惡風法，此惡衣服。以彼惡口故，先住者去，未來不來。緣斯罪故，已地獄中受無量苦。 地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞，一時，佛住舍衛國。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦 [P420] 葉佛法中，出家作比丘，好起諍訟，鬥亂眾僧，作諸口舌，令不和合。先住比丘厭惡捨去，未來 者不來。緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連 所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
註【34-001】『相應部』（一九）「勒叉那相應」一經。
註【34-002】「揵」，以下各經，原本均作「犍」。
註【34-003】『相應部』（一九）「勒叉那相應」二經。
註【34-004】『相應部』（一九）「勒叉那相應」四經。
註【34-005】『相應部』（一九）「勒叉那相應」八經。
註【34-006】「身」，原本缺，依明本補。
註【34-007】『相應部』（一九）「勒叉那相應」六經。
註【34-008】『相應部』（一九）「勒叉那相應」五經。
註【34-009】『相應部』（一九）「勒叉那相應」一六經。
註【34-010】『相應部』（一九）「勒叉那相應」一０經。
註【34-011】同上經。
註【34-012】『相應部』（一九）「勒叉那相應」三經。
註【34-013】『相應部』（一九）「勒叉那相應」一四經。
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註【34-014】『相應部』（一九）「勒叉那相應」一三經。
註【34-015】『相應部』（一九）「勒叉那相應」一五經。
註【34-016】『相應部』（一九）「勒叉那相應」一二經。
註【34-017】「烊」，原本作「群」，今改。宋本作「洋」。
註【34-018】「一」，原本作「是」，今改。
註【34-019】『相應部』（一九）「勒叉那相應」一七經。
註【34-020】『相應部』（一九）「勒叉那相應」一八經。
註【34-021】『相應部』（一九）「勒叉那相應」一九經。
註【34-022】『相應部』（一九）「勒叉那相應」二０經。
註【34-023】『相應部』（一九）「勒叉那相應」二一經。
[P423]