『雜阿含經論會編（下）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
(3)如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所，合掌問訊，問訊 已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答以不」？佛告婆蹉種出家：「隨汝所 問，當為汝說」。婆蹉種出家白佛言：「云何瞿曇！命即身耶」？佛告婆蹉種出家：「命即身者 ，此是無記」。「云何瞿曇！為命異身異耶」？佛告婆蹉種出家：「命異身異者，此亦無記」。 婆蹉種出家白佛：「云何瞿曇！命即身耶，答言無記；命異身異，答言無記？沙門瞿曇有何等奇 ？弟子命終，即記說言：某生彼處，某生彼處。彼諸弟子，於此命終捨身，即乘意生身生於餘處 ；當於爾時，非為命異身異也」？佛告婆蹉：「此說有餘，不說無餘」。婆蹉白佛：「瞿曇！云 何說有餘，不說無餘」？佛告婆蹉：「譬如火，有餘得然，非無餘」。婆蹉白佛：「我見火，無 餘亦然」。佛告婆蹉：「云何見火無餘亦然」？婆蹉白佛：「譬如大聚熾火，疾風來吹，火飛空 中，豈非無餘火耶」？佛告婆蹉：「風吹飛火，即是有餘，非無餘也」。娑蹉白佛：「瞿曇！空 中飛火，云何名有餘」？佛告婆蹉：「空中飛火，依風故住，依風故然，以依風故，故說有餘」 。婆蹉白佛：「眾生於此命終，乘意生身往生餘處，云何有餘」？佛告婆蹉：「眾生於此處命終 [P650] ，乘意生身生於餘處，當於爾時，因愛故取，因愛而住，故說有餘」。婆蹉白佛：「眾生以愛樂 有餘，染著有餘，唯有世尊得彼無餘，成等正覺。沙門瞿曇！世間多緣，請辭遠去」。佛告婆蹉 ：「宜知是時」。婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者大目揵連，亦於彼住。時有婆蹉種出 家，詣尊者大目揵連所，與尊者目揵連面相問訊慰勞，慰勞已，退坐一面。語尊者大目揵連：「 欲有所問，寧有閑暇見答以不」？目連答言：「婆蹉！隨意所問，知者當答」。時婆蹉種出家問 尊者目揵連：「何因何緣？餘沙門、婆羅門，有人來(5)問：云何如來有後死，無後死，有無後死 ，非有非無後死，皆悉隨答；而沙門瞿曇，有來問言：如來有後死，無後死，有無後死，非有非 無後死，而不記說」？目揵連言：「婆蹉！餘沙門、婆羅門，於色、色集、色滅、色味、色患、 色出不如實知，不如實知故，於如來有後死則取著；如來無後死，有後死(6)無後死，非有後死非 無後死，則生取著。受……。想……。行……。識、識集、識滅、識味、識患、識出不如實知， 不如實知故，於如來有後死生取著；無後死，有無後死，非有非無後死，生取著。如來者，於色 如實知，色集、色滅、色味、色患、色出如實知，如實知故，於如來有後死則不著；無後死，有 無後死，非有非無後死，則不著。受……。想……。行……。識如實知，識集、識滅、識味、識 [P651] 患、識出如實知，如實知故，於如來有後死，則不然；無後死，有無後死，非有非無後死，則不 然；甚深，廣大，無量，無數，皆悉寂滅。婆蹉！如是因、如是緣，餘沙門、婆羅門，若有來問 如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死，則為記說；如是因、如是緣，如來，若有來問 如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死，不為記說」。時婆蹉種出家，聞尊者大目揵連 所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所，合掌問訊，問訊已 ，退坐一面。白佛言：「瞿曇！何因何緣？餘沙門、婆羅門，若有來問」，如上廣說。爾時、婆 蹉種出家歎言：「奇哉瞿曇！弟子、大師，義同義，句同句，味同味，乃至同第一義。瞿曇！我 今詣摩訶目揵連，以如是義，如是句，如是味而問於彼，彼亦以如是義，如是句，如是味而答我 ，如今瞿曇所說。是故瞿曇真為奇特！大師、弟子，義同義，句同句，味同味，同第一義」。
爾時、婆磋種出家，有諸因緣，至那梨聚落。營事訖已，詣尊者詵陀迦旃延所，共相問訊， 問訊已，退坐一面。問詵陀迦旃延：「何因、何緣？沙門瞿曇，若有來問：如來有後死，無後死 ，有無後死，非有非無後死，不為記說」？詵陀迦旃延語婆蹉種出家：「我今問汝，隨意答我。 [P652] 於汝意云何？若因、若緣，若種施設諸行(9)：若色、若無色，若想、若非想、若非想非非想。若 彼因、彼緣、彼行無餘〔行〕滅，永滅已，如來於彼有所記說，言有後死、無後死、有無後死、 非有非無後死耶」？婆蹉種出家語詵陀迦旃延：「若因、若緣，若種施設諸行：若色、若非色， 若想、若非想、若非想非非想。彼因、彼緣、彼行無餘滅，云何瞿曇於彼記說：如來有後死，無 後死，有無後死，非有非無後死」？詵陀迦旃延語婆蹉種出家：「是故如來以是因、以是緣故， 有問如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死，不為記說」。婆蹉種出家問詵陀迦旃延： 「汝於沙門瞿曇弟子，為日久如」？詵陀迦旃延答言：「少過三年，於正法律出家修梵行」。婆 蹉種出家言：「詵陀迦旃延！快得善利！少時出家，而得如是身律儀、口律儀，又得如是智慧辯 才」！時婆蹉種出家，聞詵陀迦旃延所說，歡喜隨喜，從坐起去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所，合掌問訊，問訊已 ，退坐一面。白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不」？佛告婆蹉種出家：「隨所欲問 ，當為汝說」。婆蹉種出家白佛言：「瞿曇！何因、何緣？有人來問如來有後死，無後死，有無 後死，非有非無後死，而不為記說耶」？佛告婆蹉種出家，如上詵陀迦旃延廣說，乃至非有非無 後死。婆蹉種出家白佛言：「奇哉瞿曇！師及弟子，義義同，句句同，味味同，其理悉合，所謂 [P653] 第一句說。瞿曇！我為小緣事，至那利伽聚落，營事訖已，暫過沙門迦旃延，以如是義、如是句 、如是味，問沙門迦旃延，彼亦以如是義、如是句、如是味答我所問，如今沙門瞿曇所說。是故 當知實為奇特！師及弟子，義、句、味，義、句、味悉同」。時婆蹉種出家，聞佛所說，歡喜隨 喜，從坐起而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所，合掌問訊，問訊已 ，退坐一面。白佛言：「云何瞿曇！為有我耶」？爾時、世尊默然不答。如是再三，爾時世尊亦 再三不答。爾時、婆蹉種出家作是念：我已三問沙門瞿曇而不見答，但當還去。時尊者阿難，住 於佛後，執扇扇佛。爾時、阿難白佛言：「世尊！彼婆蹉種出家三問，世尊何故不答？豈不增彼 婆蹉種出家惡邪見，言沙門不能答其所問」？佛告阿難：「我若答言有我、則增彼先來邪見。若 答言無我，彼先癡惑，豈不更增癡惑！言先有我，從今斷滅。若先來有我，則是常見；於今斷滅 ，則是斷見。如來離於二邊，處中說法，所謂是事有故是事有，是事起故是事生，謂緣無明行， 乃至生老病死、憂悲惱苦滅」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、婆蹉種出家，來詣佛所，與世尊面(13)相問 [P654] 訊，問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！云何瞿曇作如是見、如是說：世間常，此是真實，餘 則虛妄耶」？佛告婆蹉種出家：「我不作如是見，如是說：世間常，是則真實，餘則虛妄」。「 云何瞿曇作如是見、如是說：世間無常，常無常，非常非無常；有邊，無邊，邊無邊，非邊非無 邊；命即是身，命異身異；如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死」？佛告婆蹉種出家 ：「我不作如是見、如是說，乃至非有非無後死」。爾時、婆蹉種出家白佛言：「瞿曇！於此見 見何等過患，而於此諸見，一切不說」？佛告婆蹉種出家：「若作是見、世間常，此則真實，餘 則虛妄者，此是倒見，此是觀察見，此是動搖見，此是垢污見，此是結見，是苦、是閡、是惱、 是熱，見結所繫。愚癡無聞凡夫，於未來世，生老病死、憂悲惱苦生。婆蹉種出家！若作是見： 世間無常，常無常，非常非無常；有邊，無邊，邊無邊，非有邊非無邊，是命是身，命異身異； 如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死：此是倒見，乃至憂悲惱苦生」。婆蹉種出家白 佛：「瞿曇！何所見」？佛告婆蹉種出家：「如來所見已畢。婆蹉種出家！然如來見，謂見此苦 聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦。作如是知、如是見已，於一切見、一切受、 一切生、一切我、我所見、我慢、繫著、使，斷滅、寂靜、清涼、真實。如是等解脫比丘、生者 不然，不生亦不然」。婆蹉白佛：「瞿曇！何故說言生者不然」？佛告婆蹉；「我今問汝，隨意 答我。婆蹉！猶如有人，於汝前然火，汝見火然不？即於汝前火滅，汝見火滅不」？婆蹉白佛： [P655] 「如是，瞿曇」！佛告婆蹉：「若有人問汝：向者火然，今在何處？為東方去耶？西方、南方、 北方去耶？如是問者，汝云何說」？婆蹉白佛：「瞿曇！若有來作如是問者，我當作如是答：若 有於我前然火，薪草因緣故然，若不增薪，火則永滅，不復更起。東方、南方、西方、北方去者 ，是則不然」。佛告婆蹉：「我亦如是說：色已斷、已知，受、想、行、識已斷、已知，斷其根 本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世永不復起。若至東方、南、西、北方，是則不然，甚深 ，廣大，無量，無數，永滅」。婆蹉白佛：「我當說譬」。佛告婆蹉：「為知是時」。婆蹉白佛 ：「瞿曇！譬如近城邑、聚落，有好淨地，生堅固林。有一大堅固樹，其生已來，經數千歲。日 夜既久，枝葉零落，皮膚枯朽，唯幹獨立。如是瞿曇！如來法律，離諸枝條、柯葉，唯空幹堅固 獨立」。爾時、婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所，與世尊面(15)相問訊 ，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！彼云何無知故作如是見、如是說：世間常，此是真實， 餘則虛妄？世間無常，世間常無常，世間非常非無常；世有邊，世無邊，世有邊無邊，世非有邊 非無邊；命即是身，命異身異；如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死」？佛告婆蹉： 「於色無知故，作如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄；乃至非有非無後死。於受， [P656] 想，行，識無知故，作如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄；乃至非有非無後死」。 婆蹉白佛：「瞿曇！知何法故，不如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非 無後死」？佛告婆蹉：「知色故，不如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有 非無後死。知受，想，行，識故，不作如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非 有非無後死。如是不知知，如是不見見，不識識，不斷斷，不觀觀，不察察，不覺覺」。佛說此 經已，婆蹉種出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所，與世尊面相慰勞已 ，退坐一面。白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不」？爾時、世尊默然而住。婆蹉種 出家第二、第三問，佛亦第二、第三默然而住。時婆蹉種出家白佛言：「我與瞿曇共相隨順，今 有所問，何故默然」？爾時、世尊作是念：此婆蹉種出家，長夜質直，不諂、不偽，時有所問， 皆以不知故，非故惱亂，我今當以阿毗曇、律納受於彼。作是念已，告婆蹉種出家：「隨汝所問 ，當為解說」。婆蹉白佛：「云何瞿曇！有善、不善(17)法耶」？佛答言：「有」。婆蹉白佛：「 當為我說善不善法，令我得解」！佛告婆蹉：「我今當為汝略說善不善法，諦聽，善思。婆蹉！ 貪欲者是不善法，調伏貪欲是則善法。瞋恚、愚癡是不善法，調伏恚、癡是則善法。殺生者是不 [P657] 善法，離殺生者是則善法。偷盜，邪婬，妄語，兩舌，惡口，綺語，貪，恚，邪見，是不善法； 不盜乃至正見，是則善法。是為婆蹉！我今已說三種善法，三種不善法。如是聖弟子，於三種善 法、三種不善法，如實知十種不善法、十種善法。如實知者，則於貪欲無餘滅盡，瞋恚、愚癡無 餘滅盡者，則於一切有漏滅盡，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所 作已作，自知不受後有」。婆蹉白佛：「頗有一比丘，於此法律得盡有漏，無漏心解脫，乃至不 受後有耶」？佛告婆蹉：「不但若一、若二、若三，乃至五百，有眾多比丘，於此法律，盡諸有 漏，乃至不受後有」。婆蹉白佛：「且置比丘，有一比丘尼，於此法律，盡諸有漏，乃至不受後 有不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有眾多比丘尼，於此法律，盡諸有漏 ，乃至不受後有」。婆蹉白佛：「置比丘尼，有一優婆塞，修諸梵行，於此法律，度狐、疑不」 ？佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百優婆塞，乃有眾多優婆塞，修諸梵行，於此法律斷五 下分結，得成阿那含，不復還生此」。婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷，於此法律修持 梵行，於此法律度狐、疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三優婆夷，乃至五百，乃有眾多優婆 夷，於此法律，斷五下分結，於彼化生，得阿那含，不復還生此」。婆蹉白佛：「置比丘、比丘 尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，頗有優婆塞受五欲，而於此法律度狐、疑不」？佛告婆蹉：「不 但一、二、三，乃至五百，乃有眾多優婆塞，居家妻子，香華嚴飾，畜養奴婢，於此法律，斷三 [P658] 結貪、恚、癡薄，得斯陀含，一往一來，究竟苦邊」。婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷 ，受習五欲，於此法律，得度狐、疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有眾多 優婆夷，在於居家，畜養男女，服習五欲，華香嚴飾，於此法律，三結盡，得須陀洹，不墮惡趣 法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」。婆蹉白佛言：「瞿曇！若沙門瞿曇成等正覺 ，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，及優婆塞、優婆夷服習五欲，不得如是功德者， 則不滿足。以沙門瞿曇成等正覺，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修諸梵行，及優婆塞、優婆夷 服習五欲，而成就爾所功德故，則為滿足。瞿曇！今當說譬」。佛告婆蹉：「隨意所說」。婆蹉 白佛：「如天大雨，水流隨下。瞿曇法律亦復如是，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若男、若 女，悉皆隨流，向於涅槃，浚輸涅槃。甚奇！佛、法、僧平等法律，為餘異道出家，來詣瞿曇所 ，於正法律求出家、受具足者，幾時便聽出家」？佛告婆蹉：「若餘異道出家，欲來於正法律求 出家、受具足者，乃至四月，於和尚所受衣而住。然此是為人粗作齊限耳」。婆蹉白佛：「若諸 異道出家來，於正法律欲求出家、受具足，聽於和尚所受衣(18)，若滿四月聽出家者，我今堪能於 四月在和尚所受衣(19)，若於正法律而得出家、受具足。我當於瞿曇法中出家、受具足，修持梵行 」！佛告婆蹉：「我先不說粗為人作分齊耶」？婆蹉白佛：「如是，瞿曇」！爾時、世尊告諸比 丘：「汝等當度彼婆蹉出家，於正法律出家、受具足」。 [P659]
婆蹉種出家，即得於正法律出家、受具足，成比丘分。乃至半月，學所應知、應識、應見、 應得、應覺、應證，悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證如來正法。尊者婆蹉作是念；我今已 學(20)所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，彼一切悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證， 今當往見世尊。是時，娑蹉詣世尊所，稽首禮足，於一面住。白佛言：「世尊！我於學所應知、 應識、應見、應得、應覺、應證，悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證世尊正法。唯願世尊為 我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈裟衣 ，正信出家，學道乃至自知不受後有」。佛告婆蹉：「有二法，修習、多修習，所謂止，觀。此 二法，修習、多修習，得知界果：覺了於界，知種種界，覺種種界。如是比丘欲求離欲惡不善法 ，乃至第四禪具足住；慈，悲，喜，捨；空入處，識入處，無所有入處，非想非非想入處。令我 三結盡，得須陀洹。三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含。五下分結盡，得阿那含。種種神通境界 、天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智漏盡智皆悉得。是故比丘！當修二法，修習、多修習。 修二法故，知種種界，乃至漏盡」。爾時、尊者婆蹉聞佛所說，歡喜作禮而去。爾時、婆蹉獨一 靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。
時有眾多比丘，莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養。爾時、婆蹉問眾多比丘：「汝等莊嚴方便， 欲詣世尊恭敬供養耶」？諸比丘答言：「爾」。爾時、婆蹉語諸比丘：「尊者！持我語，敬禮世 [P660] 尊，問訊起居輕利，少病、少惱，安樂住不？言：婆蹉比丘白世尊言：我已供養世尊，具足奉事 ，令歡悅非不歡悅。大師弟子所作，皆悉已作，供養大師，令歡悅非不歡悅」。時眾多比丘往詣 佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者婆蹉，稽首敬禮世尊足，乃至歡悅非不歡悅 」。佛告諸比丘：「諸天先已語我，汝今復說。如來成就第一知見，亦如婆蹉比丘有如是德力」 。爾時、世尊為彼婆蹉比丘說第一記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（身命及目連，希有、迦旃延，未曾有、有我，見及於愚癡， 犢子所出家）(21)。
註【61-001】「婆蹉出家相應」，共九經。與『相應部』（三三）「婆蹉種相應」，及（四四）「無記說相應」相當。
註【61-002】『相應部』（四四）「無記說相應」九經參照。『別譯』一九０經。
註【61-003】『雜阿含經』卷三四中。
註【61-004】『相應部』（四四）「無記說相應」七經。『別譯』一九一經。
註【61-005】「來」，原本作「求」，依聖本改。
註【61-006】「無」上」原本有「有」字，依宋本刪。
註【61-007】『相應部』（四四）「無記說相應」八經。『別譯』一九二經。
註【61-008】『相應部』（四四）「無記說相應」一一經。『別譯』一九三經。
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註【61-009】「種施設諸行」，原本作「行身施」，依元本改。
註【61-010】『別譯』一九四經。
註【61-011】『相應部』（四四）「無記說相應」一０經。『別譯』一九五經。
註【61-012】『中部』（七二）『婆蹉衢多（火）喻經』。『別譯』一九六經。
註【61-013】「面」，原本作「而」，依聖本改。
註【61-014】『相應部』（三三）「婆蹉種相應」全。『別譯』一九七經。
註【61-015】「面」，原本作「而」，依聖本改。
註【61-016】『中部』（七三）『婆蹉衢多大經』。『別譯』一九八經。
註【61-017】「不善」，原本缺，依宋本補。
註【61-018】
註【61-019】「衣」，原本作「依」，依宋本改。
註【61-020】「學」，原本作「覺」，依宋本改。
註【61-021】攝頌見『別譯』卷一０（大正二•四四七中）。
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