『雜阿含經論會編（下）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
(3)如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有外道出家，名曰!4鈷低迦，來詣佛所，與世 尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！云何瞿曇！世有邊耶」？佛告!4鈷低迦：「此 是無記」。!4鈷低迦白佛：「云何瞿曇！世無邊耶？有邊無邊耶？非有邊非無邊耶」？佛告!4鈷低迦 ：「此是無記」。!4鈷低迦白佛：「云何瞿曇？世有邊耶，答言無記；世無邊耶，世有邊無邊耶， 世非有邊非無邊耶，答言無記？瞿曇於何等法而可記說」？佛告!4鈷低迦：「知者、智者，我為諸 弟子而記說道，令正盡苦，究竟苦邊」。!4鈷低迦白佛：「云何瞿曇！為諸弟子說道，令正盡苦， 究竟苦邊？為一切世間從此道出，為少分耶」？爾時、世尊默然不答。第二、第三問，佛亦第二 、第三默然不答。爾時、尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難語!4鈷低迦外道出家：「汝初已 問此義，今復以異說而問，是故世尊不為記說。!4鈷低迦！今當為汝說譬，夫智者因譬得解。譬如 國王，有邊境城，四周堅固，巷陌平正，唯有一門。立守門者，聰明黠慧，善能籌量，外有人來 ，應入者聽入，不應入者不聽。周匝遶城，求第二門都不可得，都無貓狸出入之處，況第二門！ 彼守門者，都不覺悟入者、出者，然彼士夫知一切人，唯從此門若出、若入，更無餘處。如是世 [P664] 尊雖不用心覺悟，眾生一切世間從此道出及以少分，然知眾生正盡苦、究竟苦邊者，一切皆悉從 此道出」。時!4鈷低迦外道出家，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有尊者富鄰尼，住王舍城耆闍崛山中。時有眾 多外道出家，詣尊者富鄰尼，共相問訊，慰勞已，退坐一面。問尊者富鄰尼：「我聞沙門瞿曇作 斷滅破壞有教授耶？今問尊者富鄰尼，竟為爾不」？富鄰尼語諸外道出家：「我不如是知。世尊 教語眾生，斷滅壞有令無所有者，無有是處。我作如是解：世尊所說，有諸眾生，計言有我、我 慢、邪慢，世尊為說，令其斷滅」。時諸外道出家，聞富鄰尼所說，心不喜悅，呵責而去。
爾時、尊者富鄰尼諸外道去已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以向諸外道出家所說，具 白世尊。「世尊！我向答諸外道說，得無謗毀世尊耶？為是法說，如佛所說，如法說，隨順法說 ？得不為諸論議者所見嫌責耶」？佛告富鄰尼：「如汝所說，不謗如來，不失次第，如我記說。 如法法說，隨順法說，不為諸論者之所嫌責。所以者何？富鄰尼！先諸眾生，我慢，邪慢，邪慢 所迫，邪慢集，邪慢不無間等，亂如狗腸，如鐵鉤!B虍，亦如亂草，往反驅馳，此世、他世，他世 、此世，驅馳往反，不能遠離。富鄰尼！一切眾生於諸邪慢無餘永滅者，彼一切眾生長夜安隱快 樂」。佛說此經已，富鄰尼比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [P665]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者阿難陀，於後夜時，向!4淫補河邊。脫 衣置岸邊，入水洗手足，還上岸，著一衣，摩拭身體。時俱迦那外道出家，亦至水邊。尊者阿難 聞其行聲，聞聲已，即便謦咳作聲。俱迦那外道出家聞有人聲，而問言：「為何等人」？尊者阿 難答言：「沙門」。俱迦那外道言：「何等沙門」？尊者阿難答言：「釋種子」。俱迦那外道言 ：「欲有所問，寧有閑暇見答以不」？尊者阿難答言：「隨意所問，知者當答」。俱迦那言：「 云何(6)如來死後有耶」？阿難答言：「世尊所說，此是無記」。復問：「如來死後無耶？死後有 無耶？非有非無耶」？阿難言：「世尊所說，此是無記」。俱迦那外道言：「云何(7)如來死後有 ，答言無記；死後無，死後有無，死後非有非無，答言無記？云何(8)為不知、不見耶」？阿難答 言：「非不知，非不見，悉知、悉見」。復問阿難：「云何知、云何見」？阿難答言：「見可見 處，見所起處，見纏斷處，此則為知，此則為見。我如是知，如是見，云何說言不知不見」？俱 迦那外道復問：「尊者何名」？阿難陀答言：「我名阿難陀」。俱迦那外道言：「奇哉！大師弟 子而共論議。我若知是尊者阿難陀者，不敢發問」。說是語已，即捨而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時給孤獨長者，日日出見世尊，禮事供養。給 [P666] 孤獨長者作是念：我今出太早，世尊及諸比丘禪思未起，我寧可過諸外道住處。即入外道精舍， 與諸外道共相問訊，慰勞已，退坐一面。時彼外道問言長者：「汝見沙門瞿曇，云何見？何所見 」？長者答言：「我亦不知云何見世尊，世尊何所見」。諸外道言：「汝言見眾僧，云何見眾僧 ？眾僧何所見」？長者答言：「我亦不知云何見僧，僧何所見」。外道復問長者：「汝今云何自 見？自何所見」？長者答言：「汝等各各自說所見，然後我說所見亦不難」。時有一外道作如是 言：「長者！我見一切世間常，是則真實，餘者虛妄」。復有說言：「長者！我見一切世間無常 ，此是真實，餘則虛妄」。復有說言：「長者！世間常無常，此是真實，餘則虛妄」。復有說言 ：「世間非常非無常，此是真實，餘則虛妄」。復有說言：「世有邊，此是真實，餘則虛妄」。 復有說言：「世無邊，此是真實，餘則虛妄」。復有說言：「世有邊無邊」。復有說言：「世非 有邊非無邊」。復有說言：「命即是身」。復有說言：「命異身異」。復有說言：「如來死後有 」。復有說言：「如來死後無」。復有說言：「如來死後有無」。復有說言：「如來死後非有非 無，此是真實，餘則虛妄」。諸外道語長者言：「我等各各已說所見，汝復應說汝所見」！長者 答言：「我之所見，真實有為思量緣起，若復真實有為思量緣起者，彼則無常，無常者是苦，如 是知已，於一切見都無所得。如汝所見：世間常，此是真實，餘則虛妄者，此見真實有為思量緣 起，若真實有為思量緣起者，是則無常，無常者是苦。是故汝等習近於苦，唯得於苦，堅住於苦 [P667] ，深入於苦。如是汝言世間無常，此是真實，餘則虛妄，有如是咎。世間常無常，非常非無常； 世有邊，世無邊，世有邊無邊，世非有邊非無邊；命即是身，命異身異；如來死後有，如來死後 無，如來死後有無，如來死後非有非無：此是真實，餘則虛妄，皆如上說」。有一外道語給孤獨 長者言：「如汝所說，若有見，彼則真實有為思量緣起者，是無常法，若無常者是苦，是故長者 所見，亦習近苦，得苦，住苦，深入於苦」。長者答言：「我先不言所見者，是真實有為思量緣 起法，悉皆無常，無常者是苦。知苦已，我於所見無所得耶」？彼外道言：「如是，長者」！
爾時、給孤獨長者於外道精舍，伏彼異論，建立正論。於異學眾中作師子吼已，往詣佛所， 稽首禮足，退坐一面。以向與諸外道共論事，向佛廣說。佛告給孤獨長者：「善哉！善哉！宜應 時時摧伏愚癡外道，建立正論」。佛說是語已，給孤獨長者歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有長爪外道出家，來詣佛所，與世尊面相問訊 ，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我一切見不忍」。佛告火種：「汝言一切見不忍者，此 見亦不忍耶」？長爪外道言：「向言一切見不忍者，此見亦不忍」。佛告火種：「如是知、如是 見，此見則已斷、已捨、已離，餘見更不相續，不起、不生。火種！多人與汝所見同，多人作如 是見、如是說，汝亦與彼相似。火種！若諸沙門、婆羅門，捨此等見，餘見不起，是等沙門、婆 [P668] 羅門，世間亦少少耳。火種！依三種見。何等為三？有一如是見、如是說：我一切忍。復次、有 一如是見、如是說：我一切不忍。復次、有一如是見、如是說：我於一忍一不忍。火種！若言一 切忍者，此見與貪俱生非不貪，與恚俱生非不恚，與癡俱生非不癡，繫不離繫，煩惱非清淨，樂 、取、染著生。若如是見，我一切不忍，此見非貪俱，非恚俱，非癡俱，清淨非煩惱，離繫非繫 ，不樂、不取、不著生。火種！若如是見，我一忍一不忍，彼若忍者，則有貪乃至染著生；若如 是見不忍者，則離貪乃至不染著生。彼多聞聖弟子所學言：我若作如是見、如是說，我一切忍， 則為二者所責、所詰。何等二種？謂一切不忍，及一忍一不忍。則為此等所責，責故詰，詰故害 。彼見責、見詰、見害故，則捨所見，餘見則不復生。如是斷見，捨見，離見，餘見不復相續， 不起，不生。彼多聞聖弟子作如是學：我若如是見、如是說，我一切不忍者，則有二責(11)、二詰 。何等為二？謂我一切忍，及一忍一不忍。如是二責、二詰，乃至不相續，不起，不生。彼多聞 聖弟子作如是學：我若作如是見、如是說，一忍一不忍，則有二責、二詰。何等二？謂如是見、 如是說，我一切忍，及一切不忍。如是二責，乃至不相續，不起，不生。復次、火種！如是身色 麤四大，聖弟子當觀無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨。若聖弟子觀無常，觀滅，觀離欲， 觀滅盡，觀捨住者，於彼身身欲、身念、身愛、身染、身著永滅不住。火種！有三種受，謂苦受 ，樂受，不苦不樂受。此三種受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受，觸因，觸集，觸生，觸 [P669] 轉。彼彼觸集則受集，彼彼觸滅則受滅，寂靜，清涼，永盡。彼於此三受，覺苦，覺樂，覺不苦 不樂，彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實知，如實知已，即於彼受觀察無常，觀生滅， 觀離欲，觀滅盡，觀捨。彼於身分齊受覺如實知，於命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後，即於 爾時，一切受永滅無餘(12)。彼作是念：樂受覺時，其身亦壞：苦受覺時，其身亦壞；不苦不樂受 覺時，其身亦壞，悉為苦邊。於彼樂覺離繫不繫，於彼苦覺離繫不繫，於不苦不樂覺離繫不繫。 於何離繫？離於貪欲，瞋恚，愚癡，離於生老病死、憂悲惱苦，我說斯等名為離苦」。當於爾時 ，尊者舍利弗受具足，始經半月。時尊者舍利弗，住於佛後，執扇扇佛。時尊者舍利弗作是念： 世尊歎說於彼彼法斷欲，離欲，欲滅盡，欲捨。爾時、尊者舍利弗即於彼彼法，觀察無常，觀生 滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨，不起諸漏，心得解脫。
爾時、長爪外道出家，遠塵、離垢，得法眼淨。長爪外道出家，見法，得法，覺法，入法， 度諸疑、惑，不由他度，入正法律，得無所畏。即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「願 得於正法律出家、受具足，於佛法中修諸梵行」！佛告長爪外道出家：「汝得於正法律出家、受 具足，成比丘分」。即得善來比丘出家。彼思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家， 出家學道，乃至心善解脫，得阿羅漢。佛說是經已，尊者舍利弗，尊者長爪，聞佛所說，歡喜奉 行(13)。 [P670]
(15)如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城有外道出家，名舍羅步，住須摩竭陀 池側。於自眾中作如是唱言：「沙門釋子法，我悉知，我先已知彼法律而悉棄捨」。時有眾多比 丘，晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。聞有外道名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側，於自眾中作如 是唱言(16)：「沙門釋子所有法律，我悉已知，先已知彼法律，然後棄捨」。聞是語已，乞食畢， 還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持 缽，入王舍城乞食。聞有外道出家，名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側。於自眾中作是唱言：沙 門釋子法，我已悉知，知彼法律已，然後棄捨。善哉世尊！可自往彼須摩竭陀池側，憐愍彼故」 。爾時、世尊默然而許。於日晡時，從禪覺，往到須摩竭陀池側，外道舍羅步所。時舍羅步外道 出家，遙見世尊來，即敷床坐，請佛令坐。佛即就坐，告舍羅步言：「汝實作是語：沙門釋子所 有法律，我悉已知，知彼法律已，然後棄捨耶」？時舍(17)羅步默而不答。佛告舍羅步：「汝今應 說，何故默然！汝所知滿足者，我則隨喜；不滿足者，我當令汝滿足」。時舍羅步猶故默然。如 是第二、第三說，彼再三默然住。時舍羅步有一梵行弟子，白舍羅步言：「師應往詣沙門瞿曇， 說所知見，今沙門瞿曇自來詣此，何故不說？沙門瞿曇又告師言：若滿足者，我則隨喜，不滿足 者，當令滿足，何故默然而不記說」？彼舍羅步，梵行弟子勸時，亦復默然。爾時、世尊告舍羅 [P671] 步：「若復有言：沙門瞿曇非如來、應、等正覺、我若善諫、善問，善諫、善問時，彼則遼落， 說諸外事；或忿恚、慢覆，對閡不忍，無由能現；或默然抱愧低頭，密自思省，如今舍羅步。若 復作如是言：非沙門瞿曇無正法律者，我若善諫、善問，彼亦如汝今日默然而住。若復有言：非 沙門瞿曇聲聞善向者，我若善諫、善問，彼亦乃至如汝今日默然而住」。爾時、世尊於須摩竭陀 池側，師子吼已，從坐起而去。
爾時、舍羅步梵行弟子，語舍羅步言：「譬如有牛，截其兩角，入空牛欄中，跪地大吼。師 亦如是，於無沙門瞿曇弟子眾中，作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲，發聲即作女聲。師亦如是， 於非沙門瞿曇弟子眾中，作師子吼。譬如野干欲作狐聲，發聲還作野干聲。師亦如是，於非沙門 瞿曇弟子眾中，欲作師子吼」。時舍羅步梵行弟子，於舍羅步面前呵責毀呰已，從坐起去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、王舍城須摩竭陀池側，有外道出家，名上 座(19)，住彼池側。於自眾中作如是語：「我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行」。時有眾多 比丘，晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。聞有外道出家，名曰上座，住須摩竭陀池側。於自眾中作 如是說：「我說一偈，有能報者，我當於彼所修行梵行」。乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已， 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝與眾多比丘入城乞食，聞有外道出家 [P672] ，名曰上座，住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說：我說一偈，有能報者，我當於彼修行梵行。 唯願世尊應自往彼，哀愍故」！
爾時、世尊默然而許。即日晡時，從禪覺，往至須摩竭陀池側。時上座外道出家，遙見世尊 ，即敷床座請佛令坐。世尊坐已，告上座外道出家言：「汝實作是語：我說一偈，若能報者，我 當於彼修行梵行耶？汝今便可說偈，我能報答」。時彼外道，即累繩床以為高座，自昇其上，即 說偈言： 「比丘以法活，不恐怖眾生，意寂行捨離，持戒順息止」。
爾時、世尊知彼上座外道心，即說偈言： 「汝於所說偈，能自隨轉者，我當於汝所，作善士夫觀。 觀汝今所說，言行不相應。寂止自調伏，莫恐怖眾生， 行意寂遠離，受持淨戒者。順調伏寂止，身、口心離惡， 善攝於住處，不令放逸者，是則名隨順，調伏及寂止」。
爾時、上座外道出家作是念：沙門瞿曇已知我心。即從床而下，合掌白佛言：「今我可得於 正法律，出家、受具足，成比丘法不」？佛告上座外道出家：「今汝可得於正法律，出家、受具 足，成比丘分」。如是上座外道出家，得出家、作比丘已，思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈裟 [P673] 衣，正信非家，出家學道，乃至心善解脫，得阿羅漢。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多婆羅門出家，住須摩竭陀池側，集聚一 處，作如是論：「如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦」。爾時、世尊知彼眾多婆羅門出家心念， 往到須摩竭陀池側。時眾多婆羅門出家，遙見佛來，即為佛敷床座，請佛就坐。佛即就坐，告諸 婆羅門出家：「汝等於此須摩竭陀池側，眾共集聚，何所論說」？婆羅門出家白佛言：「瞿曇！ 我等眾多婆羅門出家，集於此坐，作如是論：如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦」。佛告婆羅門 出家：「有三種婆羅門真諦(21)，我自覺悟成等正覺，而復為人演說。汝婆羅門出家作如是說：不 害一切眾生，是婆羅門真諦，非為虛妄。彼於彼言我勝，言相似，言我卑，若於彼真諦，不繫著 ，於一切世間作慈心色像，是名第一婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，為人演說。復次、婆羅門 作如是說：所有集法，皆是滅法，此是真諦，非為虛妄。乃至於彼真諦，不計著，於一切世間觀 察生滅，是名第二婆羅門真諦。復次、婆羅門作如是說：無我處所及事都無所有，(22)此則真諦， 非為虛妄。如前說，乃至於彼無所繫著，一切世間無我像類，是名第三婆羅門真諦，我自覺悟成 等正覺，而為人說」。爾時、眾多婆羅門出家，默然住。時世尊作是念：今映彼愚癡，殺彼惡者 。今此眾中，無一能自思量欲造因緣，於沙門瞿曇法中修行梵行。如是知已，從坐起而去。 [P674]
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦住於彼。時有外道出家，名曰栴陀， 詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊慰勞已，退坐一面。問尊者阿難言：「何故於沙門瞿曇所出 家修梵竹」？阿難答言：「為斷貪欲、瞋恚、愚癡故，於彼出家修梵行」。栴陀復問：「彼能說 斷貪欲、瞋恚、愚癡耶」？阿難答言：「我亦能說斷貪欲、瞋恚、愚癡」。栴陀復問：「汝見貪 欲、瞋恚、愚癡有何過患，說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶」？阿難答言：「染著貪欲映障心故，或自 害，或復害他，或復俱害；現法得罪，後世得罪，現法、後世二俱得罪，彼心常懷憂苦受覺。若 瞋恚映障，愚癡映障，自害、害他、自他俱害，乃至常懷憂苦受覺。又復貪欲為盲，為無目，為 無智、為慧力羸，為障閡，非明、非等覺，不轉向涅槃；瞋恚、愚癡，亦復如是。我見貪欲、瞋 恚、愚癡有如是過患故，說斷貪欲、瞋恚、愚癡」。栴陀復問：「汝見斷貪欲、瞋恚、愚癡有何 福利，而說斷貪欲、瞋恚、愚癡」？何難答言：「斷貪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又 復不現法得罪，後世得罪，現法後世得罪，心法常懷喜樂受覺。瞋恚、愚癡，亦復如是。於現法 中，常離熾然，不待時節，有得餘現法，緣自覺知。見有如是功德利益故，說斷貪欲、瞋恚、愚 癡」。栴陀復問：「尊者阿難！有道、有跡，修習、多修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡不」？阿難 答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。栴陀外道白尊者阿難：「此是賢哉之道，賢哉之跡！ [P675] 修習、多修習、能斷貪欲、瞋恚、愚癡」。時栴陀外道聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起而去 。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者舍利弗，詣佛所，稽首佛足：退坐 一面。爾時、世尊為尊者舍利弗，種種說法，示教、照喜。示教、照喜已，默然住。時尊者舍利 弗聞佛所說，歡喜隨喜已，稽首禮足而去。時有外道出家補縷低迦，隨路而來。問尊者舍利弗： 「從何所來」？舍利弗答言：「火種！我從我世尊所，聽大師說教授法來」。補縷低迦問：「尊 者舍利弗！今猶不離乳，從而聞說教授法耶」？舍利弗答言：「火種！我不離乳，於大師所，聞 說教授法」。補縷低迦語尊者舍利弗言：「我久已離乳，捨師所說教授法」。舍利弗言：「汝法 是惡說法律，惡覺，非為出離，非正覺道，壞法，非可讚歎法，非可依止法。又彼師者，非等正 覺，是故汝等疾疾捨乳，離師教法。譬如乳牛麤惡狂騷，又少乳汁，彼犢飲乳，疾疾捨去。如是 惡說法律，惡覺，非出離，非正覺道，壞法，非可讚歎法，非可依止法。又彼師者，非等正覺， 是故速捨師教授法。我所有法，是正法律，是善覺，是出離，正覺道，不壞，可讚歎，可依止。 又彼大師，是等正覺，是故久飲其乳，聽受大師說教授法。譬如乳牛不麤狂騷，又多乳汁，彼犢 飲時，久而不厭。我法如是，是正法律，乃至久聽說教授法」。時補縷低迦語舍利弗：「汝等快 [P676] 得善利！於正法律，乃至久聽說教授法」。時補縷低迦外道出家，聞舍利弗所說，歡喜隨喜，從 道而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、補縷低迦外道出家，來詣佛所，與世尊 面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！先日眾多種種異道──出家沙門，婆羅門，集 於未曾有講堂。作如是論議：沙門瞿曇智慧猶如空舍，不能於大眾中建立論議：此應此不應，此 合此不合。譬如盲牛偏行邊畔，不入中田。沙門瞿曇亦復如是，無應不應，無合不合」。佛告補 縷低迦：「此諸外道論議，說應不應，合不合，於聖法律如小兒戲。譬如士夫年八、九十，髮白 齒落，作小兒戲，團治泥土，作象、作馬，種種形類。眾人皆言：此老小兒。如是火種！種種諸 論，謂應不應，合不合，於聖法律如小兒戲。然於彼中，無有比丘方便所應」。補縷低迦白佛： 「瞿曇！於何處有比丘方便所應」？佛告外道：「不清淨者令其清淨，是名比丘方便所應。不調 令調，是名比丘方便所應。諸不定者令得正受，是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫，是名比 丘方便所應。不斷令斷，不知令知，不修令修，不得令得，是名比丘方便所應。云何不淨令淨？ 謂戒，不淨者令其清淨。云何不調伏令其調伏？謂眼根，耳、鼻、舌、身、意根，不調伏令其調 伏，是名不調伏者令其調伏。云何不定令其正受？謂心不正定，令得正受。云何不解脫者令得解 [P677] 脫？謂心不解脫貪欲、恚、癡，令得解脫。云何不斷令斷？謂無明、有愛、不斷令斷。云何不知 令知？謂其名、色，不知令知。云何不修令修？謂止、觀，不修令修。云何不得令得？謂般涅槃 ，不得令得。是名比丘方便所應」。補縷低迦白佛言：「瞿曇！是義比丘方便所應，是堅固比丘 方便所應，所謂盡諸有漏」。時補縷低迦外道出家，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有外道出家，名曰尸婆，來詣佛所，與世尊面 相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！云何為學？所謂學者，云何學」？佛告尸婆：「 學其所學，故名為學」。尸婆白佛：「何所學」？佛告尸婆：「隨時學增上戒，學(27)增上意，學 增上慧」。尸婆白佛：「若阿羅漢比丘，諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結 ，正智善解脫，當於爾時復何所學」？佛告尸婆：「若阿羅漢比丘，諸漏已盡，乃至正智善解脫 ，當於爾時，覺知貪欲永盡無餘，覺知瞋恚、愚癡永盡無餘，故不復更造諸惡，常行諸善。尸婆 ！是名為學其所學」。時尸婆外道出家，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尸婆外道出家，來詣佛所，與世尊面相問 訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！有一沙門、婆羅門，作如是見、如是說：若人有所知 [P678] 覺，彼一切本所作因；修諸苦行，令過去業盡，更不造新業。斷於因緣，於未來世無復諸漏，諸 漏盡故業盡，業盡故苦盡，苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所說云何」？佛告尸婆：「彼沙門、婆羅門 ，實爾洛漠說耳！不審、不數，愚癡、不善、不辯，所以者何？或從風起苦，眾生覺知。或從痰 起，或從唌唾起，或等分起；或自害，或他害、或因節氣。彼自害者，或拔髮，或拔鬚，或常立 舉手，或蹲地，或臥灰土中，或臥棘刺上，或臥杵上，或板上，或牛屎塗地而臥其上，或臥水中 ，或日三洗浴，或一足而立身隨日轉。如是眾苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或為他手 、石、刀、杖等種種害身，是名他害。尸婆！若復時節所害，冬則大寒，春則大熱，夏寒、暑俱 ，是名節氣所害。世間真實，非為虛妄。尸婆！世間有此真實，為風所害，乃至節氣所害，彼眾 生如實覺知，汝亦自有此患──風、痰、唌唾，乃至節氣所害覺，如是如實覺知。尸婆！若彼沙 門、婆羅門言：一切人所知覺者，皆是本所造因，捨世間真實事，而隨自見作虛妄說。尸婆！有 五因，五緣，生心法憂苦。何等為五？謂因貪欲纏，緣貪欲纏，生心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉 悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，生彼心法憂苦。尸婆！是名五因、五緣，生心法憂苦。 尸婆！有五因、五緣，不生心法憂苦。何等為五？謂因貪欲纏、緣貪欲纏，生彼心法憂苦者。離 彼貪欲纏，不起心法憂苦；(29)因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏、生彼心 法憂苦者，離彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，不起心法憂苦。尸婆！是名五因、五緣、不起心法憂 [P679] 苦。現法得離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知。尸婆！復有現法離熾然，不待時節，通達 現見，緣自覺知，謂八正道，正見乃至正定」。說是法時，尸婆外道出家，遠塵、離垢，得法眼 淨。時尸婆外道出家，見法，得法，知法，入法，離諸狐、疑，不由於他，入正法律，得無所畏 。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今可得於正法律出家，受具足，得比丘分耶」？佛 告尸婆：「汝今得出家」。如上說，乃至心善解脫，得阿羅漢。
如是我聞：一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。爾時、那羅聚落有商主外道出家，百二十歲 ，年耆根熟，為那羅聚落諸沙門、婆羅門、長者、居士尊重供養，如阿羅漢。彼商主外道出家， 先有宗親一人命終生天，於彼天上，見商主外道出家已，作是念：我欲往教彼商主外道出家，詣 世尊所修行梵行。恐其不隨我語，我今當往彼，以意論令問。即下那羅聚落，詣彼商主外道出家 所，說偈而問： 云何惡知識，現善知識相？云何善知識，如己同一體？ 何故求於斷，云何離熾然？
若汝仙人！持此意論而問於彼，有能分明解說其義而答汝者，便可從彼出家修行梵行」。時商主 外道出家，受天所教(31)，持詣富蘭那迦葉所，以此意論偈，問富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不 [P680] 解，況復能答？彼時商主外道出家，復至末迦梨瞿舍利子所，刪闍耶毗羅坁子所，阿耆多枳舍欽 婆羅所，迦羅拘陀迦栴延所，尼乾陀若提子所，皆以此意論偈而問，悉不能答。時商主外道出家 作是念：我以此意論，問諸出家師，悉不能答，我今復欲求出家為？我今自有財寶，不如還家， 服習五欲。復作是念：我今可往詣沙門瞿曇，然彼耆舊諸師──沙門、婆羅門，富蘭那迦葉等悉 不能答，而沙門瞿曇年少出家，詎復能了然！我聞先宿所說：莫輕新學年少出家。或有沙門年少 出家，有大德力，今且當詣沙門瞿曇。詣已，以彼意論心念而問，如偈所說。爾時、世尊知彼商 主心之所念，即說偈言： 「云何惡知識，現善友相者？內心實恥厭，口說我同心， 造事不樂同，故知非善友。口說恩愛語，心不實相應， 所作而不同，慧者應覺知。是名惡知識，現善知識相， 與己同一體。云何善知識，與己同體者？非彼善知識， 放逸而不制，沮壞懷疑惑，伺求其端緒。安於善知識， 如子臥父懷，不為傍人問(32)，當知善知識。何故求於斷？ 生歡喜之處，清涼稱讚歎，修習福利果，清涼永息滅， 是故求於斷。云何離熾然？寂靜止息味，知彼遠離味， [P681] 遠離熾然惡，飲以法喜味，寂滅離欲火，是名離熾然」。
爾時、商主外道出家作是念：沙門瞿曇知我心念。而白佛言：「我今得入沙門瞿曇正法律中 ，修行梵行，出家受具足，成比丘分不」？佛告商主外道出家：「汝今可得於正法律，修行梵行 ，出家、受具足，成比丘分」。如是出家已，思惟乃至心善解脫，得阿羅漢。
如是我聞：一時，佛住俱夷那竭國力士生處堅固雙樹林中。爾時、世尊涅槃時至，告尊者阿 難：「汝為世尊於雙樹間，敷繩床，北首，如來今日中夜，於無餘涅槃而般涅槃」。爾時、尊者 阿難奉教，於雙樹間，敷繩床，北首訖，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！已 於雙樹間，敷繩床，北首」。爾時、世尊詣雙樹間，於繩床上北首，右脅而臥，足足相累，繫念 明想，正念、正智。時俱夷那竭國，有須跋陀羅外道出家，百二十歲，年耆根熟，為俱夷那竭國 人，恭敬供養如阿羅漢。彼須跋陀羅出家，聞世尊今日中夜，當於無餘涅槃而般涅槃。然我有所 疑，希望而住。沙門瞿曇有力能開覺我，我今當詣沙門瞿曇，問其所疑。即出俱夷那竭，詣世尊 所。爾時、尊者阿難於園門外經行。時須跋陀羅語阿難言：「我聞沙門瞿曇，今日中夜，於無餘 涅槃而般涅槃。我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力能開覺我，若阿難不憚勞者，為我往白瞿曇 ，少有閑暇，答我所問」。阿難答言：「莫逼世尊，世尊疲極」。如是須跋陀羅再三請尊者阿難 [P682] ，尊者阿難亦再三不許。須跋陀羅言：「我聞古昔出家耆年大師所說：久久乃有如來、應、等正 覺出於世間，如優曇缽華，而今如來中夜，當於無餘涅槃界而般涅槃，我今於法疑，信心而住， 沙門瞿曇有力能開覺我，若阿難不憚勞者，為我白沙門瞿曇」！阿難復答言：「須跋陀羅！莫逼 世尊，世尊今日疲極」。
爾時、世尊以天耳，聞阿難與須跋陀羅共語來往，而告尊者阿難：「莫遮外道出家須跋陀羅 ，令入問其所疑。所以者何？此是最後與外道出家論議，此是最後得證聲聞善來比丘，所謂須跋 陀羅」。爾時、須跋陀羅，聞(34)世尊為開善根，歡善增上，詣世尊所，與世尊面相問訊，慰勞已 ，退坐一面。白佛言：「瞿曇！凡世間入處，謂富蘭那迦葉等六師，各作如是宗：此是沙門，此 是沙門。云何瞿曇！為實各各有是宗不」？爾時、世尊即為說偈言：
「始年二十九，出家修善道，成道至於今，經五十餘年。 三昧明行具，常修於淨戒，離斯少道分，此外無沙門」。
佛告須跋陀羅：「於正法律，不得八正道者，亦不得初沙門，亦不得第二、第三、第四沙門 。須跋陀羅！於此法律得八正道者，得初沙門，得第二、第三、第四沙門。除此已，於外道無沙 門，斯則異道之師，空沙門、婆羅門耳。是故我今於眾中作師子吼」。
說是法時，須跋陀羅外道出家，遠塵、離垢，得法眼淨。爾時、須跋陀羅見法，得法，知法 [P683] ，入法，度諸狐、疑，不由他信，不由他度，於正法律得無所畏。從坐起，整衣服，右膝者地， 白尊者阿難：「汝得善利！汝得大師！為大師弟子，為大師雨雨灌其頂。我今若得於正法律出家 ，受具足、得比丘分者，亦當得斯善利」！時尊者阿難白佛言：「世尊！是須跋陀羅外道出家， 今求於正法律出家、受具足，得比丘分」。爾時、世尊告須跋陀羅：「此比丘來修行梵行」！彼 尊者須跋陀羅，即於爾時出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。 時尊者須跋陀羅得阿羅漢，解脫樂。覺知已，作是念：我不忍見佛般涅槃，我當先般涅槃。時尊 者須跋陀羅先般涅槃已，然後世尊般涅槃。
（優陟、分匿、俱迦那，須達、長爪、奢羅浮，重床、三諦及聞陀，二不留得、尸蔔根， 尸蔔、那羅婆力迦，須跋陀羅第十五」(35)。
註【62-001】「外道出家相應」，共一五經。
註【62-002】『增支部』「十集」九五經。『別譯』一九九經。
註【62-003】『雜阿含經』卷三四中。
註【62-004】『別譯』二００經。
註【62-005】『增支部』「十集」九六經。『別譯』二０一經。
註【62-006】「如來」上，原本有「阿難」二字，依宋本刪。
註【62-007】(8)「如來」上，原本有「阿難」二字，今刪。
[P684]
註【62-009】『增支部』「十集」九三經。『別譯』二０二經。
註【62-010】『中部』（七四）『長爪經』。『別譯』二０三經。
註【62-011】「責」，原本作「種」，依元本改。
註【62-012】「無餘」下，原本有「永滅」二字，依明本刪。
註【62-013】『雜阿含經』卷三四終。
註【62-014】『增支部』「三集」六四經。『別譯』二０四經。
註【62-015】『雜阿含經』卷三五。
註【62-016】「言」，原本缺，依宋本補。
註【62-017】「舍」，原本作「捨」，依聖本改。
註【62-018】『別譯』二０五經。
註【62-019】「上座」，原本作「上坐」，依元本改，下例。
註【62-020】『增支部』「四集」一八五經。『別譯』二０六經。
註【62-021】「諦」，原本作「實」，依明本改。
註【62-022】「無我處所及事都無所有」，重說衍文，今刪其一，
註【62-023】『增支部』「三集」七一經。『別譯』二０七經。
註【62-024】『別譯』二０八經。
[P685]
註【62-025】『別譯』二０九經。
註【62-026】『別譯』二一０經。
註【62-027】「學」，原本缺，依宋本補。
註【62-028】『相應部』（三六）「受相應」二一經與本經前文相當。『別譯』二一一經。
註【62-029】「因瞋恚……不起心法憂苦。尸婆」！──共四三字，原本缺，依明本補。
註【62-030】『別譯』二一二經。佛說偈，同『小部』「經集」二品三經。
註【62-031】「教」，原本作「問」，依明本改。
註【62-032】「間」，原本作「聞」，依聖本改。
註【62-033】『別譯』二一三經，一一０經。集入『長部』（一六）『大般涅槃經』；『長阿含經』（二）『遊行經
』。
註【62-034】「聞」，原本缺，依宋本補。
註【62-035】攝頌見『別譯』卷一一（大正二•四五三中）。
[P687]