『雜阿含經論會編（下）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
(3)如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、有尊者跋迦梨，住王舍城金師精舍，疾 病困苦，尊者富鄰尼瞻視供養。時跋迦梨語富鄰尼：「汝可詣世尊所，為我稽首禮世尊足，問訊 世尊：少病，少惱，起居輕利，安樂住不？言：跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委積床褥，願見 世尊。疾病困苦，氣力羸惙，無由奉詣，唯願世尊降此金師精舍，以哀愍故」！時富鄰尼受跋迦 梨語已，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者跋迦梨，稽首世尊足，問訊世 尊：少病，少惱，起居輕利，安樂住不」？世尊答言：「令彼安樂」！富鄰尼白佛言：「世尊！ 尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委在床褥，願見世尊，無有身力來詣世尊。善哉世尊！詣金 師精舍，以哀愍故」！爾時、世尊默然聽許。時富鄰尼知世尊聽許已，禮足而去。
爾時、世尊晡時從禪覺，往詣金師精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊，從床欲起。 佛告跋迦梨：「且止，勿起」！世尊即坐異床，語跋迦梨：「汝心堪忍此病苦不？汝身所患，為 增為損」？跋迦梨白佛：如前叉(4)摩比丘修多羅廣說。「世尊！我身苦痛極難堪忍，欲求刀自殺 ，不樂苦生」。佛告跋迦梨：「我今問汝，隨意答我。云何跋迦梨！色是常耶！為非常耶」？跋 [P726] 迦梨答言：「無常，世尊」！復問：「若無常，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！復問跋迦梨 ：「若無常苦者，是變易法，於中寧有可貪、可欲不」？跋迦梨白佛：「不也，世尊」！受，想 ，行，識，亦如是說。佛告跋迦梨：「若於彼身無可貪、可欲者，是則善終，後世亦善」。爾時 、世尊為跋迦梨種種說法。示教、照喜已，從座起去。即於彼夜，尊者跋迦梨思惟解脫，欲執刀 自殺，不樂久生。
時有二天，身極端正，於後夜時，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者 跋迦梨疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生」。第二天言：「彼尊者跋迦梨，已於善解 脫而得解脫」。說此語已，俱禮佛足，即沒不現。爾時、世尊夜過晨朝，於大眾前敷座而坐。告 諸比丘：「昨夜有二天子，形體端正，來詣我所，稽首作禮，退住一面，而作是言：尊者跋迦梨 ，住金師精舍，疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。第二天言：尊者跋迦梨，已於善 解脫而得解脫。說此語已，稽首作禮，即沒不現」。爾時、世尊告一比丘：「汝當往詣尊者跋迦 梨比丘所，語跋迦梨言：昨夜有二天，來詣我所，稽首作禮，退住一面。語我言：尊者跋迦梨疾 病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。第二天言：尊者跋迦梨，於善解脫而得解脫。說此 語已，即沒不現。此是天語，佛復記汝：汝於此身，不起貪欲，是則善終，後世亦善」。
時彼比丘受世尊教已，詣金師精舍跋迦梨房。爾時、跋迦梨語侍病者：「汝等持繩床，共舉 [P727] 我身著精舍外，我欲執刀自殺，不樂久生」。時有眾多比丘出房舍，露地經行。受使比丘詣眾多 比丘所，問眾多比丘言：「諸尊！跋迦梨比丘住在何所」？諸比丘答言：「跋迦梨比丘，告侍病 者，令舉繩床出精舍外，欲執刀自殺，不樂久生」。受使比丘即詣跋迦梨所。跋迦梨比丘遙見使 比丘來，語侍病者：「下繩床著地。彼比丘疾來，似世尊使」。彼侍病者，即下繩床著地。時彼 使比丘語跋迦梨：「世尊有教，及天有所說」。時跋迦梨語侍病者：「扶我著地，不可於床上受 世尊教，及天所說」。時侍病者，即扶跋迦梨下，置於地。時跋迦梨言：「汝可宣示世尊告敕， 及天所說」。使比丘言：「跋迦梨！大師告汝：夜有二天來白我言：跋迦梨比丘疾病困篤，思惟 解脫，欲執刀自殺，不樂久生。第二天言：跋迦梨比丘，已於善解脫而得解脫。說此語已，即沒 不現。世尊復記說汝：善於命終，後世亦善」。跋迦梨言：「尊者！大師善知所知，善見所見； 彼二天者，亦善知所知，善見所見。然我今日，於色(5)無常，決定無疑；無常者是苦，決定無疑 ；若無常、苦者，是變易法，於彼無有可貪、可欲，決定無疑。受，想，行，識，亦復如是。然 我今日，疾病苦痛猶故隨身，欲刀自殺，不樂久生」。即執刀自殺。
時使比丘供養跋迦梨死身已，還詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我以世尊 所敕，具告尊者跋迦梨。彼作是言：大師善知所知，善見所見；彼二天者，亦善知所知，善見所 見，廣說乃至執刀自殺」。爾時、世尊告諸比丘：「共詣金師精舍跋迦梨尸所」。見跋迦梨死身 [P728] ，有遠離之色。見已，語諸比丘：「汝等見是跋迦梨比丘死身在地，有遠離之色不」？諸比丘白 佛：「已見，世尊」！復告諸比丘：「遶跋迦梨身、四面周匝有闇冥之相，圍遶身不」？諸比丘 白佛：「已見，世尊」！佛告諸比丘：「此是惡魔之像，周匝求覓跋迦梨善男子識神，當生何處 」。佛告諸比丘：「跋迦梨善男子，不住識神，以刀自殺」。爾時、世尊為彼跋迦梨說第一記。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有尊者闡陀，住那羅聚落好衣菴羅林中，疾病 困篤。時尊者舍利弗，聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。聞已，語尊者摩訶拘絺 羅；「尊者知不？闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤，當往共看」。摩訶拘絺羅默然 許之。時尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅，共詣那羅聚落好衣菴羅林中，至尊者闡陀住房。尊者闡 陀遙見尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，!1綎床欲起，尊者舍利弗語尊者闡陀：「汝且莫起」！尊者 舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，坐於異床，問尊者闡陀：「云何尊者闡陀！所患為可堪忍不？為增為 損」？如前叉摩修多羅廣說。尊者闡陀言：「我今身病，極患苦痛，難可堪忍。所起之病，但增 無損，唯欲執刀自殺、不樂苦活」。尊者舍利弗言：「尊者闡陀！汝當努力，莫自傷害！若汝在 世，我當與汝來往周旋。汝若有乏，我當給汝如法湯藥。汝若無看病人，我當看汝，必令適意、 [P729] 非不適意」。闡陀答言；「我有供養，那羅聚落諸婆羅門、長者，悉見看視，衣被、飲食、臥具 、湯藥，無所乏少；自有弟子修梵行者，隨意瞻病，非不適意。但我疾病苦痛逼身，難可堪忍， 唯欲自殺，不樂苦生」。舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。闡陀！眼及眼識、眼所識色，彼寧 是我，異我，相在不」？闡陀答言：「不也，尊者」！舍利弗復問：「闡陀！耳……。鼻……。 舌……。身……。意及意識、意識所識法，彼寧是我，異我，相在不」？闡陀答言：「不也，尊 者」！舍利弗復問：「闡陀！汝於眼、眼識及色，為何所見、何所識、何所知故，言眼、眼識及 色，非我，不異我，不相在」？闡陀答言：「我於眼、眼識、及色，見滅、知滅故，見眼、眼識 及色，非我，不異我，不相在」。復問：「闡陀！汝於耳……。鼻……。舌……。身……。意、 意識及法，何所見、何所知故，於意、意識及法，見非我，不異我，不相在」？闡陀答言：「尊 者舍利弗！我於意、意識及法，見滅，知滅故，於意、意識及法，見非我，不異我，不相在。尊 者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自殺，不樂苦生」。時尊者摩訶拘絺羅語尊者 闡陀：「汝今當於大師修習正念，如所說句：有所依者則為動搖，動搖者有所趣向，趣向者為不 休息，不休息者則隨趣往來，隨趣往來者則有未來生死，有未來生死故有未來出沒，有未來出沒 故則有生老病死、憂悲惱苦，如是純大(7)苦聚集。如所說句：無所依者則不動搖，不動搖者得無 趣向，無趣向者則有止息，有止息故則不隨趣往來，不隨趣往來則無未來出沒，無未來出沒者則 [P730] 無生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚滅」。闡陀言：「尊者摩訶拘絺羅！我(8)供養世尊，事於 今畢矣；隨順善逝，今已畢矣，適意非不適意。弟子所作，於今已作；若復有餘弟子所作供養師 者，亦當如是供養大師，適意非不適意。然我今日身病苦痛，難可堪忍，唯欲以刀自殺，不樂苦 生」。爾時、尊者闡陀，即於那羅聚落好衣菴羅林中，以刀自殺。
時尊者舍利弗，供養尊者闡陀舍利已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！ 尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中，以刀自殺。云何世尊！彼尊者闡陀當至何趣？云何受生？後 世云何」？佛告尊者舍利弗：「彼不自記說言：尊者摩訶拘絺羅！我供養世尊，於今已畢；隨順 善逝，於今已畢，適意非不適意；若復有餘供養大師者，當如是作，適意非不適意耶」？爾時、 尊者舍利弗復問世尊：「彼尊者闡陀，先於鎮珍尼婆羅門聚落，有供養家，極親厚家，善言語家 」。佛告舍利弗：「如是舍利弗！正智、正善解脫善男子，有供養家，親厚家，善言語家。舍利 弗！我不說彼有大過。若有捨此身餘身相續者，我說彼等則有大過。若有捨此身已，餘身不相續 者、我不說彼有大過也。無大過故，於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺」。如是世尊為彼尊者闡 陀說第一記。佛說此經已，尊者舍利弗歡喜，作禮而去(9)。
(11)如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者叵求那，住東園鹿母講堂，疾病困 [P731] 篤。尊者阿難往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者叵求那住東園鹿母講堂， 疾病困篤。如是病，比丘多有死者。善哉世尊！願至東園鹿母講堂尊者叵求那所，以哀愍故」！ 爾時、世尊默然而許。至日晡時，從禪覺，往詣東園鹿母講堂，至尊者叵求那房，敷座而坐。為 尊者叵求那種種說法，示教、照喜。示教、照喜已，從坐起去。尊者叵求那世尊去後，尋即命終 。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。
時尊者阿難供養尊者叵求那舍利已，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面。白佛言：「世尊！尊 者叵求那，世尊來後，尋便命終。臨命終時，諸根喜悅，膚色清淨，鮮白光澤。不審世尊！彼當 生何趣？云何受生？後世云何」？佛告阿難：「若有比丘先未病時，未斷五下分結，若覺病起， 其身苦患，心不調適，生分微弱，得聞大師教授教誡、種種說法，彼聞法已，斷五下分結。阿難 ！是則大師教授說(12)法福利。復次、阿難！若有比丘先未病時，未斷五下分結，然後病起，身遭 苦患，生分轉微，不蒙大師教授教誡說法，然遇諸餘多聞大德修梵行者，教授教誡說法，得聞法 已，斷五下分結。阿難！是名教授教誡聽法福利。復次、阿難！若比丘先未病時，不斷五下分結 ，乃至生分微弱，不聞大師教授教誡說法，復不聞餘多聞大德諸梵行者教授教誡說法，然彼先所 受法，獨靜思惟，稱量觀察，得斷五下分結。阿難！是名思惟觀察先所聞法所得福利。復次、阿 難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏心善解脫。然後得病，身遭 [P732] 苦患，生分微弱，得聞大師教授教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名 大師說法福利。復次、阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏離 欲解脫。覺身病起，極遭苦患，不得大師教授教誡說法，然得諸餘多聞大德諸梵行者教授教誡說 法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名教授教誡聞法福利。復次、阿難！若有 比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏離欲解脫。其身病起，極生苦患，不 得大師教授教誡說法，不得諸餘多聞大德教授教誡說法，然先所聞法，獨一靜處思惟，稱量觀察 ，得無上愛盡解脫，不起諸漏、離欲解脫。阿難！是名思惟先所聞法所得福利。何緣叵求那比丘 ，不得諸根欣悅，色貌清淨，膚體鮮澤！叵求那比丘先未病時，未斷五下分結，彼親從大師聞教 授教誡說法，斷五下分結」。世尊為彼尊者叵求那，受阿那含記。佛說此經已，尊者阿難聞佛所 說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者阿濕波誓，住東園鹿母講堂，身遭 重病，極生苦患。尊者富鄰尼瞻視供給，如前跋迦梨修多羅廣說。謂說三受，乃至轉增無損。佛 告阿濕波誓：「汝莫變悔」！阿濕波誓白佛言：「世尊！我實有變悔」。佛告阿濕波誓：「汝得 無破戒耶」？阿濕波誓白佛言：「世尊！我不破戒」。佛告阿濕波誓：「汝不破戒，何為變悔」 [P733] ？阿濕波誓白佛言：「世尊！我先未病時，得身息樂正受，多修習；我於今日，不復能得入彼三 昧。我作是思惟：將無退失是三昧耶」？佛告阿濕波誓：「我今問汝，隨意答我。阿濕波誓！汝 見色即是我，異我，相在不」？阿濕波誓白佛言：「不也，世尊」！復問：「汝見受、想、行、 識，是我，異我，相在不」？阿濕波誓白佛言：「不也，世尊」！佛告阿濕波誓：「汝既不見色 是我、異我、相在，不見受、想、行、識，是我、異我、相在，何故變悔」？阿濕波誓白佛言： 「世尊！不正思惟故」。佛告阿濕波誓：「若沙門、婆羅門，三昧堅固，三昧平等，若不得入彼 三昧，不應作念：我於三昧退減。若復聖弟子不見色是我，異我，相在，不見受、想、行、識是 我，異我，相在，但當作是覺知：貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘。貪、恚、癡永盡無餘已 ，一切漏盡，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受 後有」。佛說是法時，尊者阿濕波誓不起諸漏，心得解脫，歡喜踊悅，歡喜踊悅故，身病即除。 佛說此經，令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已，從坐起而去。
差摩迦修多羅，如五受陰處說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，年少新學，於此法律出家未久， [P734] 少知識，獨一客旅，無人供給，住邊聚落客僧房中，疾病困篤。時有眾多比丘詣佛所，稽首禮足 ，卻坐一面。白佛言：「世尊！有一比丘，年少新學，乃至疾病困篤，住邊聚落客僧房中。有是 病比丘，多死無活。善哉世尊！往彼住處，以哀愍故」！
爾時、世尊默然而許。即日晡時從禪覺，至彼住處。彼病比丘遙見世尊，扶床欲起。佛告比 丘：「息臥勿起！云何比丘！苦患寧可忍不」？如前差摩修多羅廣說。如是三受，乃至病苦但增 不損。佛告病比丘：「我今問汝，隨意答我。汝得無變悔耶」？病比丘白佛：「實有變悔，世尊 」！佛告病比丘：「汝得無犯戒耶」？病比丘白佛言：「世尊！實不犯戒」。佛告病比丘：「汝 若不犯戒，何為變悔」？病比丘白佛：「世尊！我年幼稚，出家未久，於過人法、勝妙知見未有 所得。我作是念：命終之時，知生何處？故生變悔」。佛告比丘：「我今問汝，隨意答我。云何 比丘！有眼故有眼識耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！復問比丘：「於意云何？有眼識故有眼 觸，眼觸因緣生內受──若苦，若樂，不苦不樂耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！耳，鼻，舌 ，身，意，亦如是說。「云何比丘！若無眼無眼識耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！復問比 丘：「若無眼識則無眼觸耶？若無眼觸，則無眼觸因緣生內受── 若苦，若樂，不苦不樂耶」？ 比丘白佛：「如是，世尊」！耳，鼻，舌，身，意，亦如是說。「是故比丘！當善思惟如是法， 得善命終，後世亦善」。爾時、世尊為病比丘種種說法，示教、照喜已，從坐起去。時病比丘世 [P735] 尊去後，尋即命終。臨命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。
時眾多比丘詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！彼年少比丘，疾病困篤。尊者 今已命終，當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。云何世尊！如是比丘，當生何處？云何 受生？後世云何」？佛告諸比丘：「彼命過比丘，是真寶物！聞我說法，分明解了，於法無畏， 得般涅槃。汝等但當供養舍利」。世尊爾時為彼比丘受第一記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，差別者：「諦聽，善思，當為汝說。 若彼比丘作如是念：我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫， 慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使， 及彼心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。彼比丘，我此識身及外境界一切相，無有我、我所 見、我慢、繫著、使，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無 有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。若彼比丘於此識身 及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住 ，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及彼心解脫，慧解脫，現法自 [P736] 知作證具足住者，是名比丘斷愛欲，轉諸結，止慢無間等，究竟苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，差別者：乃至佛告病比丘：「汝不自 犯戒耶」？比丘白佛言：「世尊！我不以持淨戒故，於世尊所修梵行」。佛告比丘：「汝以何等 法故，於我所修梵行」？比丘白佛：「為離貪欲故，於世尊所修梵行。為離瞋恚、愚癡故，於世 尊所修梵行」。佛告比丘：「如是，如是！汝正應為離貪欲故，於我所修梵行；離瞋恚、愚癡故 ，於我所修梵行。比丘！貪欲纏故，不得離欲；無明纏故，慧不清淨。是故比丘！於欲離欲心解 脫，離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫，身作證；離無明故慧解脫，是名比丘斷諸愛欲， 轉結縛，止慢無間等，究竟苦邊。是故比丘！於此法善思惟」。如前廣說，乃至受第一記。佛說 此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，集於伽梨隸講堂。時多有比丘 疾病。爾時、世尊晡時從禪覺、往至伽梨隸講堂，於大眾前，敷座而坐。坐已，告諸比丘：「當 正念、正智以待時，是則為我隨順之教。比丘！云何為正念？謂比丘內身身觀念處，精勤方便， 正念正智，調伏世間貪憂。外身身觀念處……。內外身身觀念處……。內受……。外受……。內 [P737] 外受……。內心……。外心……。內外心……。內法……。外法……。內外法法觀念處，精勤方 便，正念、正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。云何正智？謂比丘若來、若去，正知而住； 瞻視、觀察，屈申、俯仰，執持衣缽，行、住、坐、臥，眠、覺，乃至五十、六十，依語默正智 行，比丘！是名正智。如是比丘正念、正智住者，能起樂受，有因緣非無因緣。云何因緣？謂緣 於身，作是思惟：我此身無常，有為，心因緣生，樂受亦無常，有為，心因緣生，身及樂受，觀 察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨。彼觀察身及樂受無常，乃至捨已，若於身及 樂受，貪欲使者永不復使。如是正念、正智生苦受，因緣非不因緣。云何為因緣？如是緣身，作 是思惟：我此身無常，有為，心因緣生；苦受亦無常，有為，心因緣生。身及苦受，觀察無常， 乃至捨，於此及苦受，瞋恚所使永不復使。如是正念、正智生不苦不樂受，因緣非不因緣。云何 因緣？謂身因緣，作是思惟：我此身無常，有為，心因緣生；彼不苦不樂受，亦無常，有為，心 因緣生。彼身及不苦不樂受，觀察無常乃至捨，若所有身及不苦不樂受，無明(18)所使永不復使。 多聞聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離；厭離已離欲，離欲已解脫，解脫知見 ：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時、世尊即說偈言： 「樂覺所覺時，莫能知樂覺，貪欲使所使，不見於出離。 [P738] 苦受所覺時，莫能知苦受，瞋恚使所使，不見出離道。 不苦不樂受，等正覺所說，彼亦不能知，終不度彼岸。 若比丘精勤，正智不傾動，於彼一切受，黠慧能悉知。 能知諸受已，現法盡諸漏，依慧而命終，涅槃不墮數」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，時有眾多比丘，集會迦梨隸講堂，多 有疾病，如上說。差別者，乃至「聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是 等解脫生老病死」。爾時、世尊即說偈言： 「智慧多聞者，非不覺諸受，若於苦、樂受，分別諦明了， 當知堅固事，凡夫有昇降，於樂不染著，於苦不傾動。 知受不受生，依於貪、恚覺，斷除斯等已，其心善解脫， 繫念緣妙境，正向待終期。若比丘精勤，正智不傾動， 於此一切受，慧者能覺知。了知諸受已，現法盡諸漏， 依慧而命終，涅槃不墮數」。 [P739]
佛說此經已，諸比丘歡喜，作禮而去。
註【66-001】「病相應」，共二０經。
註【66-002】『相應部』（二二）「蘊相應」八七經。
註【66-003】『雜阿含經』卷三六（舊誤編為卷四七）中。
註【66-004】「叉」，原本作「又」，依宋本改。
註【66-005】「色」下，原本有「常」字，依宋本刪。
註【66-006】『相應部』（三五）「六處相應」八七經。『中部』（一四四）『教闡陀經』。
註【66-007】「大」，原本作「一」，依宋本改。
註【66-008】「我」，原本缺，依宋本補。
註【66-009】『雜阿含經』卷三六（舊誤編為卷四七）終。
註【66-010】『增支部』「六集」五六經。
註【66-011】「雜阿含經』卷三七。
註【66-012】「說」，原本作「設」，依元本改。
註【66-013】『相應部』（二二）「蘊相應」八八經。
註【66-014】見（一）「陰相應」一七一經。
註【66-015】『相應部』（三五）「六處相應」七四經。
[P740]
註【66-016】『相應部』（三五）「六處相應」七五經。
註【66-017】『相應部』（三六）「受相應」七經。
註【66-018】「所使」，原本作「使使」，依元本改。
註【66-019】『相應部』（三六）「受相應」八經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、給孤獨長者得病，身極苦痛。世尊聞已 ，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，次第乞食，至給孤獨長者舍。長者遙見世尊，馮床欲起。世尊 見已，即告之言：「長者勿起，增其苦患」。世尊即坐，告長者言：「云何長者！病可忍不？身 所苦患，為增為損」？長者白佛：「甚苦，世尊！難可堪忍」。乃至說三受，如差摩修多羅廣說 ，乃至苦受但增不損。佛告長者：「當如是學！於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就」。長 者白佛：「如世尊說四不壞淨，我有此法，此法中有我。世尊！我今於佛不壞淨、法、僧不壞淨 ，聖戒成就」。佛告長者：「善哉！善哉」！即記長者得阿那含果。長者白佛：「唯願世尊今於 此食」！爾時、世尊默而許之。長者即敕辦種種淨美飲食，供養世尊。世尊食已，為長者種種說 法，示教、照喜已，從坐起而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿難，聞給孤獨長者身遭苦患，往詣其 舍。長者遙見阿難，馮床欲起，乃至說三受，如前叉摩修多羅廣說，乃至苦患但增不損。時尊者 阿難告長者言：「勿恐怖！若愚癡無聞凡夫，不信於佛，不信法、僧，聖戒不具，故有恐怖，亦 畏命終及後世苦。汝今不信已斷、已知，於佛淨信具足，於法、僧淨信具足、聖戒成就」。長者 白尊者阿難：「我今何所恐怖！我始於王舍城寒林中丘塚間見世尊，即得於佛不壞淨，於法、僧 不壞淨，聖戒成就。自從是來，家有錢財，悉與佛弟子──比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷共」 。尊者阿難言：「善哉長者！汝自記說是須陀洹果」。長者白尊者阿難：「可就此食」！尊者阿 難默然受請。即辦種種淨美飲食，供養尊者。阿難食已，復為長者種種說法，示教、照喜已，從 坐起而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者舍利弗，聞給孤獨長者身遭苦患。 聞已，語尊者阿難：「知不？給孤獨長者身遭苦患，當共往看」。尊者阿難默然而許。時尊者舍 利弗，與尊者阿難，共詣給孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗，扶床欲起。乃至說三種受，如叉 摩修多羅廣說，身諸苦患，轉增無損。尊者舍利弗告長者言：「當如是學：不著眼，不依眼界生 貪欲識；不著耳、鼻、舌、身、意亦不著，不依（耳、鼻、舌、身）、意界生貪欲識。不著色， [P742] 不依色界生貪欲識；不著聲、香、味、觸、法，不依（聲、香、味、觸）、法界生貪欲識。不著 於地界，不依地界生貪欲識；不著於水、火、風、空、識界，不依（水、火、風、空）、識界生 貪欲識。不著色陰，不依色陰生貪欲識；不著受、想、行、識陰，不依（受、想、行）、識陰生 貪欲識」。時給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言：「汝今怯劣耶」？長者白阿難：「不怯 劣也。我自顧念，奉佛以來二十餘年，未聞尊者舍利弗說深妙法，如今所聞」。尊者舍利弗告長 者言：「我亦久來，未嘗為諸長者說如是法」。長者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有勝信、勝 念、勝樂，不聞深法而生退沒。善哉尊者舍利弗！當為居家白衣，說深妙法，以哀愍故！尊者舍 利弗！今於此食」。尊者舍利弗等，默然受請。即設種種淨美飲食，恭敬供養。食已，復為長者 種種說法，示教、照喜。示教、照喜已，即從坐起而去。
達磨提離長者修多羅，亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說。
第二修多羅亦如是說。差別者：「若復長者依此四不壞淨已，於上修習六念，謂念如來事乃 至念天」。長者白佛言：「世尊！依四不壞淨，於上修六隨念，我今悉成就。我常修念如來事， 乃至念天」。佛告長者：「善哉！善我！汝今自記阿那含果」。長者白佛：「唯願世尊受我請食 [P743] 」！爾時、世尊默然受請。長者知佛受請已，即具種種淨美飲食，恭敬供養。世尊食已，復為長 者種種說法，示教、照喜已，從坐起而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有長壽童子，是樹提長者孫子，身嬰重病。爾 時、世尊聞長壽童子身嬰重病，晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，次第到長壽童子舍。長壽童子遙 見世尊，扶床欲起。乃至說三受，如叉摩修多羅廣說，乃至病苦但增無損。「是故童子當如是學 ：於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，當如是學」！童子白佛言：「世尊！如世尊說四不 壞淨，我今悉有。我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就」。佛告童子：「汝當依四不壞 淨，於上修習六明分想。何等為六？謂一切行無常想，無常苦想，苦無我想，觀食想，一切世間 不可樂想，死想」。童子白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修習六明分想，我今悉有。然我作 是念：我命終後，不知我祖父樹提長者當云何」？爾時、樹提長者語長壽童子言：「汝於我所顧 (5)念且停！汝今且聽世尊說法，思惟憶念，可得長夜福利，安樂饒益」！時長壽童子言：「我於 一切諸行，當作無常想，無常苦想，苦無我想，觀食想，一切世間不可樂想，死想，常現在前」 。佛告童子：「汝今自記斯陀含果」。長壽童子白佛言：「世尊！唯願世尊住我舍食」。爾時、 世尊默然而許。長壽童子即辦種種淨美飲食，恭敬供養。世尊食已，復為童子種種說法，示教、 [P744] 照喜已，從坐起而去。
如是我聞：一時，佛住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。時婆藪長者身遭苦患。爾時、世尊聞婆 藪長者身遭苦患，如前達摩提那長者修多羅廣說，得阿那含果記，乃至從坐起而去。
如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。時有釋氏沙羅，疾病委篤。爾時、世尊聞釋 氏沙羅疾病委篤，晨朝著衣持缽，入迦維羅衛國乞食，次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊，扶 床欲起，乃至說三受，如差摩迦修多羅廣說，乃至患苦但增不損。「是故釋氏沙羅當如是學：於 佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就」。釋氏沙羅白佛言：「如世尊說，於佛不壞淨，於法、 僧不壞淨，聖戒成就，我悉有之。我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就」。佛告釋氏沙 羅：「是故汝當依佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，於上修習五喜處。何等為五？謂念如來 事，乃至自所施法」。釋氏沙羅白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修五喜處我亦有之。我常念 如來事，乃至自所施法」。佛言：「善哉！善哉！汝今自記斯陀含果」。沙羅白佛：「唯願世尊 今我舍食」。爾時、世尊默然而許。沙羅長者即辦種種淨美飲食，恭敬供養。世尊食已，復為沙 羅長者種種說法，示教、照喜已，從坐起而去。 [P745]
如是我聞：一時，佛住那梨聚落曲谷精舍。爾時、耶輸長者疾病困篤，如是乃至得阿那含果 記，如達摩提那修多羅廣說。
如是我聞：一時，佛住瞻婆國竭伽池側。時有摩那提那長者，疾病新差。時摩那提長者語一 士夫言：「善男子！汝往尊者阿那律所，為我稽首阿那律足，問訊起居輕利，安樂住不？明日， 通身四人，願受我請。若受請者，汝復為我白言：我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯願尊 者時到，通身四人來赴我請，哀愍故」！時彼男子受長者教，詣尊者阿那律所，稽首禮足。白言 ：「尊者！摩那提那長者，敬禮問訊，少病少惱，起居輕利，安樂住不？唯願尊者！通身四人， 明日日中，哀受我請」。時尊者阿那律默然受請。時彼士夫復以摩那提那長者語，白尊者阿那律 ：「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯願尊者！通身四人，明日日中哀受我請，憐愍故 」！尊者阿那律陀言：「汝且自安，我自知時。明日，通身四人。往詣其舍」。時彼士夫受尊者 阿那律教，還白長者：「阿梨！當知我已詣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言：汝且自安， 我自知時」。彼長者摩那提那，夜辦淨美飲食。晨朝復告彼士夫：汝往至彼尊者阿那律所，白言 時到。時彼士夫，即受教行，詣尊者阿那律所，稽首禮足，白言：「供具已辦，唯願知時」！ [P746]
時尊者阿那律，著衣持缽，通身四人，詣長者舍。時摩那提那長者，婇女圍遶，住內門左。 見尊者阿那律，舉體執足敬禮，引入就坐。各別稽首，問訊起居，退坐一面。尊者阿那律問訊長 者：「堪忍安樂住不」？長者答言：「如是，尊者！堪忍樂住。先遭疾病，當時委篤，今已蒙差 」。尊者阿那律問長者言：「汝住何住，能令疾病苦患，時得除差」？長者白言：「尊者阿那律 ！我住四念處，專修繫念故，身諸苦患，時得休息。何等為四？謂內身身觀念住，精勤方便，正 念、正智，調伏世間貪憂。外身……。內外身……。內受……。外受……。內外受……。內心… …。外心……。內外心……。內法……。外法……。內外法法觀念住，精勤方便，正念、正智， 調伏世間貪憂。如是尊者阿那律！我於四念處繫心住故，身諸苦患，時得休息」。尊者阿那律(7) 告長者言：「汝今自記阿那含果」。時摩那提那長者，以種種淨美飲食，自手供養，自恣飽滿。 食已，澡漱畢，摩那提那長者復坐卑床，聽說法。尊者阿那律種種說法，示教、照喜已，從坐起 去。
註【67-001】『相應部』（五五）「預流相應」二七經。
註【67-002】『中部』（一四三）『教給孤獨經』前分。『增壹阿含經』（五一）「非常品」八經前分。
註【67-003】『相應部』（五五）「預流相應」五三經。
註【67-004】『相應部』（五五）「預流相應」三經。
[P747]
註【67-005】「顧」，原本作「故」，依元本改，
註【67-006】『相應部』（四七）「念處相應」三０經。
註【67-007】「阿那律」下，有「住故……阿那律」──一五字，重出衍文，今刪。
[P749]