『雜阿含經論會編（下）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
(3)如是我聞：一時，佛住王舍城金師住處。爾時、世尊告諸比丘：「如鑄金者，積聚沙土， 置於槽中，然後以水灌之，(4)剛石堅塊隨水而去，猶有麤沙纏結。復以水灌，麤沙隨水流出，然 後生金猶為細沙黑土之所纏結。復以水灌，細沙黑土隨水流出，然後真金沌淨無雜，猶有似金微 垢。然後金師置於爐中，增火鼓!B嫀，令其融液，垢穢悉除；然其生金猶故不輕，不軟，光明不發 ，屈伸則斷。彼鍊金師、鍊金弟子，復置爐中，增火鼓!B嫀，轉側陶鍊，然後生金輕、軟、光澤， 屈伸不斷，隨意所作──釵、鐺、鐶、釧諸莊嚴具。如是淨心進向比丘，麤煩惱纏，惡不善業， 諸惡邪見，漸斷令滅，如彼生金淘去剛石堅塊。復次、淨心進向比丘，次除(5)麤垢，欲覺，恚覺 ，害覺，如彼生金除麤沙礫。復次、淨心進向比丘，次除細垢，謂親里覺、人眾覺，生天覺，思 惟除滅，如彼生金除去塵垢細沙黑土。復次、淨心進向比丘，有善法覺，思惟除滅，令心清淨， 猶如生金，除去金色相似之垢，令其純淨。復次、比丘於諸三昧，有行所持，猶如池水周匝岸持 ，為法所持，不得寂靜、勝妙，不得息樂，盡諸有漏；如彼金師、金師弟子，陶鍊生金，除諸垢 穢，不輕，不軟，不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。復次、比丘得諸三昧，不為有行所 [P708] 持，得寂靜、勝妙，得息樂道，一心一意，盡諸有漏；如鍊金師、鍊金師弟子，陶鍊生金，令其 輕、軟、不斷、光澤，屈伸隨意。復次、比丘離諸覺、觀，乃至得第二、第三、第四禪，如是正 受，純一清淨，離諸煩惱，柔軟真實不動。於彼彼入處，欲求作證，悉能得證。如彼金師陶鍊生 金，極令輕、軟、光澤、不斷，任作何器，隨意所欲。如是比丘！三昧正受，乃至於諸入處，悉 能得證」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「應當專心方便，隨時思 惟三相。云何為三？隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相，則於 是處其心下劣。若復一向思惟舉相，則於是處掉亂心起。若復一向思惟捨相，則於是處不得正定 ，盡諸有漏。以彼比丘隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相故，心則正定，盡諸有漏。 如巧金師、金師弟子，以生金著於爐中增火，隨時扇!B嫀，隨時水灑，隨時俱捨。若一向鼓!B嫀者， 即於是處生金焦盡。一向水灑，則於是處生金堅強。若一向俱捨，則於是處生金不熟，則無所用 。是故巧金師、金師弟子，於彼生金，隨時鼓!B嫀，隨時水灑，隨時兩捨，如是生金、得等調適， 隨事所用。如是比丘！專心方便，時時思惟憶念三相，乃至漏盡」。佛說是經已，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。 [P709]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「過去世時，摩竭提國有 牧牛者，愚癡無慧。夏末、秋初，不善觀察恆水此岸，亦不善觀恆水彼岸，而!C鬼群牛峻岸而下， 峻岸而上，中間洄澓，多起患難。諸比丘！過去世時，摩竭提國有牧牛人，不愚不癡者，有方便 慧。夏末、秋初，能善觀察恆水此岸，亦善觀察恆水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草處。彼 初度時，先度大牛能領群者，斷其急流；次!C鬼第二多力少牛，隨後而度；然後第三!C鬼羸小者，隨 逐下流，悉皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母，亦隨其後，得度彼岸。如是比丘！我說斯譬， 當知其義。彼摩竭提牧牛者愚癡無慧，彼諸六師富蘭那等，亦復如是，習諸邪見向於邪道。如彼 牧牛人愚癡無慧，夏末、秋初，不善觀察此岸、彼岸，高峻、山嶮，從峻岸下，峻岸而上，中間 洄澓，多生患難。如是六師富蘭那等，愚癡無慧，不觀此岸，謂於此世；不觀彼岸，謂於他世； 中間洄澓，謂境諸魔，自遭苦難。彼諸見者，習其所學，亦遭患難。彼摩竭提善牧牛者，不愚不 癡有方便慧，謂如來、應、等正覺。如牧牛者善觀此岸，善觀彼岸，善度其牛於平博山谷。先度 大牛能領群者，橫截急流，安度彼岸。如是我聲聞，能盡諸漏，乃至自知不受後有，橫截惡魔世 間貪流，安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者，次度第二多力少牛，截流橫度。如是我諸聲 聞，斷五下分結，得阿那含，於彼受生，不還此世；亦復斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。如 [P710] 摩竭提國善牧牛者，!C鬼其第三羸小少牛，隨其下流，安隱得度。如是我聲聞，斷三結，貪、恚、 癡薄，得斯陀含，一來此世，究竟苦邊；橫截於彼惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善 牧牛者，新生犢子愛戀其母，亦隨得度。如是我聲聞，斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正向 三菩提，七有天人往生，究竟苦邊；斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸」。爾時、世尊即說偈言 ： 「此世及他世，明智善顯現，諸魔得未得，乃至於死魔， 一切悉知者，三藐三佛智，斷截諸魔流，破壞令消亡。 開示甘露門，顯現正真道，心常多欣悅，逮得安隱處」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「若牧牛人成就十一法 者，不能令牛增長，亦不能擁護大群牛令等安樂。何等為十一？謂不知色；不知相；不去蟲；不 能覆護其瘡；不能起煙；不知擇路；不知擇處；不知度處；不知食處；盡��其乳；不善料理能領 群者，是名十一法成就，不能黨護大群牛。如是比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等 為十一？謂不知色；不知相；不能除其害蟲；不覆其瘡；不能起煙；不知正路；不知止處；不知 [P711] 度處；不知食處；盡��其乳；若有上座多聞耆舊久修梵行，大師所歎，不向諸明智修梵行者，稱 譽其德，悉令宗敬奉事供養。云何名不知色？諸所有色，彼一切四大及四大造，是名為色不如實 知。云何不知相？事業是過相，事業是慧相，是不如實知，是名不知相。云何名不知去蟲？所起 欲覺，能安不離，不覺，不滅；所起瞋恚、害覺，能安不離，不覺，不滅，是名不去蟲。云何不 覆瘡？謂眼見色，隨取形相，不守眼根，世間貪憂惡不善法心隨生漏，不能防護；耳，鼻，舌， 身，意根，亦復如是，是名不覆其瘡。云何不起煙？如所聞，如所受法，不能為人分別顯示，是 名不起煙。云何不知(9)道？八正道及聖法律，是名為道，彼不如實知，是名不知道。云何不知止 處？謂於如來所知法，不得歡喜、悅樂、勝妙、出離饒益，是名不知止處。云何不知度處？謂彼 不知修多羅，毗尼，阿毗曇，不隨時往到其所，諮問請受：云何為善？云何不善？云何有罪？云 何無罪？作何等法為勝非惡？於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問，於甚深句義自所知者不能 廣宣顯示，是名不知度處。云何不知放牧處？謂四念處及賢聖法律，是名放牧處，於此不如實知 ，是名不知放牧處。云何為盡��其乳？彼剎利、婆羅門、長者，自在施與衣被、飲食、床臥、醫 藥、資生眾具；彼比丘受者，不知限量，是名盡��其乳。云何為上座大德多聞耆舊，乃至不向諸 勝智梵行者所，稱其功德，令其宗重承事供養，令得悅樂？謂比丘不稱彼上座，乃至今諸智慧梵 行者，往詣其所，以隨順身、口、意業，承望奉事，是名不於上座多聞耆舊，乃至令智慧梵行， [P712] 往詣其所，承望奉事，令得悅樂。彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增長，擁護群牛，令其悅 樂。何等為十一？謂知色，知相，如上清淨分說。乃至能領群者，隨時料理，令得安樂，是名牧 牛者十一事成就，能令群牛增長擁護，令得安樂。如是比丘成就十一法者，能自安樂，亦能安他 。何等十一？謂知色，知相，乃至十一，如清淨分廣說，是名比丘十一事成就，自安、安他」。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。時有尊者 那提迦(11)，舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落剎利(12)、婆羅門，聞沙門瞿曇，拘薩羅國人間 遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。聞已，各辦一釜食著門邊，作是念：我先供養世 尊，我先供養善逝！各各高聲、大聲，作如是唱。爾時、世尊聞園林內有多人眾，高聲、大聲， 語尊者那提迦：「何因、何緣，園林內有眾多人，高聲、大聲，唱說之聲」？尊者那提迦白佛言 ：「世尊！此一奢能伽羅聚落，諸剎利、婆羅門、長者、聞世尊住此林中，各作一釜食，置園林 內，各自唱言：我先供養世尊，我先供養善逝。以是故，於此林中，多人高聲、大聲，唱說之聲 。唯願世尊，當受彼食」！佛告那提迦：「莫以利我，我不求利。莫以稱我，我不求稱。那提迦 ！若於如來，如是便得出要、遠離、寂滅、等正覺樂者，則於彼彼所起利樂，若味、若求。那提 [P713] 迦！唯我於此像類，得出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求而得，不苦而得，於何彼彼所起利樂 ，若味、若求？那提迦！汝等於如是像類色，不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂故，不得不求之 樂，不苦之樂。那提迦！天亦不得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求之樂，不苦之樂 ，唯有我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求之樂，不苦之樂，於何彼彼所起利樂， 若味、若求」？那提迦白佛言：「世尊！我今欲說譬」。佛告那提迦：「宜知是時」。那提迦白 佛言：「世尊！譬如天雨，水流順下。隨其彼彼世尊住處、於彼彼處，剎利、婆羅門、長者，信 敬奉事，以世尊戒德清淨、正見真直，是故我今作如是說：唯願世尊，哀受彼請」。佛告那提迦 ：「莫以利我，我不求利；乃至云何於彼彼所起利樂，有味、有求？那提迦！我見比丘食好食已 ，仰腹而臥，急喘長息。我見已，作是思惟：如此長老，不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不 求之樂，不苦之樂。復次、那提迦！我見此有二比丘，食好食已，飽腹喘息，偃闡而行。我作是 念：非彼長老能得出要、遠離、寂滅、等正覺之樂，不求之樂，不苦之樂，。那提迦！我見眾多比 丘，食好食已，從園至園，從房至房，從人至人，從群聚至群聚。我見是已而作是念：非彼長老 ，如是能得出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求之樂，不苦之樂。我得如是像類出要、遠離、寂 滅、等正覺樂，不求之樂，不苦之樂。復次、那提迦！我於一時，隨道行，見有比丘於前遠去， 復有比丘於後來亦遠。我於爾時，閑靜無為，亦無有便利之勞。所以者何？依於食飲，樂者滋味 [P714] ，故有便利，此則為依。觀五受陰生滅，而厭離住，此則為依。於六觸入處觀察集滅，厭離而住 ，此則為依。於群聚之樂，勤習群聚，厭於(13)遠離，是則為依。樂修遠離，則勤於遠離，厭離群 聚，是則為依。是故那提迦！當如是學：於五受陰觀察生滅，於六觸入處觀察集滅，樂於遠離， 精勤遠離，當如是學」。佛說此經已，尊者那提迦聞佛所說。歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至那楞伽羅聚落，如上廣說，乃至彼彼所起求利。 佛告那提迦：「我見聚落邊有精舍，有比丘坐禪。我見已作如是念：今此尊者，聚落人〔此〕或 沙彌，來往聲響，作亂障其禪思，覺其正受，於不到欲到，不獲欲獲，不證欲證而作留難。那提 迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。那提迦！我見比丘住空閑處，仰臥吁咄。我見是已而作是念：今 (15)彼比丘，覺寤睡眠，思空閑想。那提迦！我亦不喜如是比丘住空閑處。那提迦！我復見比丘， 住空閑處，搖身坐睡。見已作是念：今此比丘於睡覺寤，不定得定，定心者得解脫。是故那提迦 ！我不喜如是比丘住空閑處。那提迦！我復見比丘住空閑處，端坐正受。我見已作是念：今(16)此 比丘不解脫者，疾得解脫；已解脫者，令自防護，使不退失。那提迦！我喜如是比丘住空閑處。 那提迦！我復見比丘住空閑處，彼於後時遠離空處，集捨床臥具，還入聚落受床臥具。那提迦！ 我亦不喜如是比丘還入聚落。復次、那提迦！我見比丘住聚落精舍，名聞大德。能感財利──衣 [P715] 被、飲食、湯藥、眾具。彼於後時集捨利養，聚落床座，至於空閑，床臥安止。那提迦！我喜如 是比丘，集捨利養，聚落床臥，住於空閑。那提迦！比丘當如是學」。佛說此經已，那提迦比丘 歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時、世尊告諸比丘：「諸離車子，常 枕木枕，手足龜坼，疑畏莫令摩竭陀王阿闍世毗提希子得其間便，是故常自儆策，不放逸住。以 彼不放逸住故，摩竭陀王阿闍世毗提希子，不能伺求得其間便。於未來世不久，諸離車子恣樂無 事，手足柔軟，繪纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住。以放逸住故，摩竭陀王阿闍世毗提 希子得其間便。如是比丘！精勤方便，堅固堪能，不捨善法，肌膚損瘦，筋連骨立。精勤方便， 不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住。以不放逸住故，魔王波旬不得 其便。當來之世，有諸比丘，恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起、放逸而住 。以放逸住故，惡魔波旬伺得其便。是故比丘！當如是學：精勤方便，乃至不得未得，不捨方便 」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如士夫，晨朝以三 [P716] 百釜食惠施眾生，日中、日暮，亦復如是。第二士夫，時節須臾，於一切眾生修習慈心，乃至如 �𧘇𦲁鑒慼A比先士夫，惠施功德所不能及，百分、千分、巨億萬分、算數譬類不得為比。是故比 丘！當作是學：時節須臾，於一切眾生修習慈心，下至如�𧘇𦲁鑒慼v。佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如人家，多女人、 少男子，當知是家易為盜賊之所劫奪。如是善男子、善女人，不能數數下至如�𧘇𦲁鑒慼A於一切 眾生修習慈心，當知是人易為諸惡鬼神所欺。譬如人家多男子、少女人，不為盜賊數數劫奪。如 是善男子，數數下至如�𧘇𦲁鑒慼A於一切眾生修習慈心，不為諸惡鬼神所欺。是故諸比丘！常當 隨時數數，下至加�𧘇𦲁鑒慼A修習慈心」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如有人，有匕首(21) 劍，其刃廣利。有健士夫言：我能以手、以拳，椎打汝劍，令其摧碎。諸比丘！彼健士夫，當能 以手、以拳，椎打彼劍令摧碎不」？比丘白佛：「不能，世尊！彼匕首劍，其刃廣利，非彼士夫 能以手、以拳，椎打碎折，正足自困」。「如是比丘！若沙門、波羅門，下至如�𧘇𦲁鑒慼A於一 [P717] 切眾生修習慈心，若有諸惡鬼神欲往伺求其短，不能得其間便，正可反自傷耳，是故諸比丘！當 如是學：數數下至如�𧘇𦲁鑒慼A修習慈心」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊以爪抄土，告諸比丘：「於意云何 ？我爪上土多，為大地土多」？比丘白佛：「世尊！爪上土甚少少耳，其大地土無量無數，不可 為比」。佛告諸比丘：「如是眾生能數數，下至彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如甲上土耳。 其諸眾生不能數數，下至如彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如大地土。是故諸比丘！常當數數 於一切眾生修習慈心」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時、世尊告諸比丘：「一切行無常， 不恆、不安，是變易法。諸比丘！常當觀察一切諸行，修習厭離，不樂解脫」。時有異比丘從座 起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「壽命遷滅，遲速如何」？佛告比丘：「我則能 說，但汝欲知者難」。比丘白佛：「可說譬不」？佛言：「可說」。佛告比丘：「有四士夫，手 執強弓，一時放發，俱射四方；有一士夫，及箭未落，接取四箭。云何比丘！如是士夫為捷疾不 」？比丘白佛：「捷疾，世尊」！佛告比丘：「此接箭士夫，雖復捷疾，有地神天子，倍疾於彼 [P718] ；虛空神天，倍疾地神；四王天子，來去倍疾於虛空神天；日、月天子，復倍捷疾於四王天：導 日月神，復倍捷疾於日月天子。諸比丘！命行遷變，倍疾於彼導日月神。是故諸比丘！當勤方便 ，觀察命行無常迅速如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。爾時、世尊告諸比丘：「過去世時，有 一人名陀舍羅訶。彼陀舍羅訶有鼓，名阿能訶，好聲、美聲、深聲，徹四十里。彼鼓既久，處處 裂壞。爾時、鼓士裁割牛皮，周匝纏縛；雖復纏縛，鼓猶無復高聲，美聲、深聲。彼於後時轉復 朽壞，皮大剝落，唯有聚木。如是比丘！修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、修戒、修心、修 慧故，於如來所說修多羅，甚深明照，難見難覺，不可思量，微密決定，明智所知，彼則頓受周 備受；聞其所說，歡喜崇習，出離饒益。當來比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，聞如來所 說修多羅，甚深明照，空相應隨順緣起法，彼不頓受持，不至到受。聞彼說者，不歡喜崇習，而 於世間眾雜異論，文辭綺飾，世俗雜句，專心頂受，聞彼說者，歡喜崇習，不得出離饒益。於彼 如來所說，甚深明照，空相應(25)法隨順緣起者，於此則滅。猶如彼鼓朽故壞裂，唯有聚木。是故 諸比丘！當勤方便，修身、修戒、修心、修慧，於如來所說甚深明照，空相應(26)法，隨順緣起， 頓受遍受。聞彼說者，歡喜崇習，出離饒益」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [P719]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如鐵丸投著火中， 與火同色，盛著劫貝綿中。云何比丘！當速燃不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「 愚癡之人，依聚落住，晨朝著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念。若見年少女 人，不正思惟，取其色相，起貪欲心，欲燒其心，欲燒其身，身心燒已，捨戒退減。是愚癡人， 長夜當得非義饒益。是故比丘！當如是學：善護其身，守護根門，繫念入村乞食，當如是學」。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「過去世時，有一貓狸 ，飢渴羸瘦，於孔穴中伺求鼠子，若鼠子出，當取食之。有時鼠子出穴遊戲，時彼貓狸疾取吞之 。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其內藏；食內藏時，貓狸迷悶，東西狂走空宅、塚間，不 知何止，遂至於死。如是比丘！有愚癡人，依聚落住，晨朝著衣持缽，入村乞食，不善護身，不 守根門，心不繫念。見諸女人，起不正思惟而取色相，發貪欲心。貪欲發已，欲火熾燃，燒其身 心；燒身心已，馳心狂逸，不樂精舍，不樂空閑，不樂樹下，為惡不善心侵食內法，捨戒退減。 此愚癡人，長夜常得不饒益苦。是故比丘！當如是學：善護其身，守諸根門，繫心正念，入村乞 [P720] 食，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如木杵，常用不止 ，日夜消減。如是比丘！若沙門、婆羅門，從本以來，不閉根門，食不知量，初夜後夜不勤覺悟 ，修習善法，當知是輩終日損減，不增善法，如彼木杵。諸比丘！譬如優缽羅，缽曇摩，拘牟頭 ，分陀利，生於水中，長於水中、隨水增長。如是沙門、婆羅門，善閉根門，飲食知量，初夜後 夜精勤覺悟，當知是等善根功德，日夜增長，終不退減。當如是學：善閉根門，飲食知量，初夜 後夜精勤覺悟，功德善法日夜增長，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊於後夜時，聞野狐鳴。爾時、世尊夜 過天明，於大眾前敷座而坐。告諸比丘：「汝等後夜時，聞野狐鳴不」？諸比丘白佛：「如是， 世尊」！佛告諸比丘：「有一愚癡人，作如是念：令我受身，得如是形類，作如是聲。此愚癡人 ，欲求如是像類處所受生，何足不得！是故比丘！汝等但當精勤方便，求斷諸有，莫作方便，增 長諸有，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「我不讚歎受少有身，況 復多受！所以者何？受有者苦。譬如糞屎，少亦臭穢，何況於多！如是諸有，少亦不歎，乃至剎 那，況復於多！所以者何？有者苦故。是故比丘！當如是學：斷除諸有，莫增長有，當如是學」 。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊夜後分時，聞野狐鳴。是夜過已，於 大眾前敷座而坐。告諸比丘：「汝等於夜後分，聞野狐鳴不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛 告比丘：「彼野狐者，疥瘡所困，是故鳴喚。若能有人為彼野狐治疥瘡者，野狐必當知恩報恩。 而今有一愚癡之人，無有知恩報恩。是故諸比丘！當如是學：知恩報恩，其有小恩尚報，終不忘 失，況復大恩」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
註【65-001】「譬喻相應」，共一九經。與『相應部』（二０）「譬喻相應」部分相當。
註【65-002】『增支部』「三集」一００經前分。
註【65-003】『雜阿含經』卷三六（舊誤編為卷四七）中。
註【65-004】「剛石」上，原本有「麤上煩惱」四字。此處舉喻，不應有此四字，今刪。
註【65-005】「次除」，原本作「除次」，今改正。
[P722]
註【65-006】『增支部』「三集」一００後分。
註【65-007】『中部』（三四）『牧牛者小經』『增壹阿含經』（四三）「馬血天子品」六經。
註【65-008】『中部』（三三）『牧牛者大經』『增壹阿含經』（四九）「放牛品」一經。『增支部』「十一集」
一八經。
註【65-009】「知」下，原本有「正」字，依宋本刪。
註【65-010】『增支部』「五集」三０經；「六集」四二經；「八集」八六經。
註【65-011】本經「那提迦」，或作「那提伽」，先後不統一，今悉作「那提迦」。
註【65-012】「剎利」，原本誤作「沙門」，今改。
註【65-013】「於」，疑「而」。
註【65-014】『增支部』「六集」四二經。
註【65-015】
註【65-016】「今」原本作「令」依宋本改。
註【65-017】『相應部』（二０）「譬喻相應」八經。
註【65-018】『相應部』（二０）「譬喻相應」四經。
註【65-019】『相應部』（二０）「譬喻相應」三經。
註【65-020】『相應部』（二０）「譬喻相應」五經。
註【65-021】「首」原本作「手」，依宋本改。
[P723]
註【65-022】『相應部』（二０）「譬喻相應」二經。
註【65-023】『相應部』（二０）「譬喻相應」六經。
註【65-024】『相應部』（二０）「譬喻相應」七經。
註【65-025】
註【65-026】「應」原本作「要」，今改。
註【65-027】『相應部』（二０）「譬喻相應」一０經。
註【65-028】『相應部』（二０）「譬喻相應」一二經。
[P725]