妙雲集上編之二『寶積經講記』
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上來雖已經開示中觀，但空義是甚深的，還得再加抉擇顯了，以免學者 的誤會。這又分三節，先顯了空義。顯了，是以語言文字，使空義更為明了 ，這又分法空我空來說。
說到這裡，先應略說空的差別。佛說空，都是修行法門，但略有三類不 [P116] 同：一、『分破空』：以分析的觀法來通達空；經中名為散空，天台稱之為 析空。如色法，分分的分析起來，分析到分無可分時，名『鄰虛塵』，即到 了空的邊緣。再進，就有空相現前。但這是假觀而不是實觀，因為這樣的分 析，即使分析到千萬億分之一，也還是有，還是色。二、『觀空』：如瑜伽 師的觀心自在，觀青即青相現前，觀空即空相現前。因為隨心所轉，可知是 空的。但還不徹底，因以觀空的方法來觀空，觀心是怎麼也不能空的。事實 上，他們也決不許心也是空的。這二種法門，佛確也曾說過，也可以祛息許 多煩惱顛倒，但不能究竟，究竟的是第三『自性空』：不是分破了才空，也 不是隨心轉而空；空是一切法的本性如此。如阿含經也說：「諸行空：常空 ……我我所空；性自爾故』。所以，佛說法性空，不是以觀的力量來消滅什 麼，而只是因觀而通達一切法的本來面目。如古人『杯弓蛇影』的故事一樣 ，以為吞了蛇，所以憂疑成病。現在使他自覺到根本沒有蛇，憂疑病苦就好 了。所以，觀空是祛除錯覺，達於一切法的本性空，這才是大乘究竟空義。 [P117] 否則，眾生為情見所縛，不能徹了真空，終於又背空而回到『有』中去安身 立命。
空，是本性空，絕一切戲論的畢竟空，所以說『空』就圓滿的顯示了中 道。但為了適應機宜，又說為無相、無願（古譯為無作），合名三解脫門。 又每說無起、無生（無滅）、無取、無性等，使眾生同歸於一實。依大乘了 義說，『空無相無願，同緣實相』。無自性以離見，名空；離相以息分別， 名無相；離取著以息思願，名無願。但也不妨約偏勝說：依『諸法無我』即 名空，依『涅槃寂靜』即名無相，依『諸行無常』即名無願。也可作淺深說 ：空一切而有空相現（其實畢竟空是空也不可得的），所以說無相。雖達境 無相，而心還有所著，所以又說無願。但這都是方便善巧，三解脫門是平等 一如的。起是現起，生是生起，與起相近；但起可能是錯亂，而生是因緣生 。本譯在無生下，還有『無我』二字。參照別譯，這應該是衍文，所以刪去 了。無取，是無所取著。無性，是沒有自性。如總相的說，從無相到無性， [P118] 都是空的異名。
現在依文來解說。佛說：「迦葉！真實觀」──中道正觀是這樣的：並 「不以空」三昧的觀力，「令諸法」的有性成「空，但」是「法性自空」。 本性是空的，以觀照去觀察，只是覺了他的本來如此而已。這是本性空，自 空，不是他空；這才是中道的真實正觀。依此可見，空觀，真實觀，中道觀 ，是一樣的。同樣的，並「不以無相」三昧力，所以諸「法無相，但法自無 相」。也「不以無願」的觀力，所以諸「法無願，但法自無願」。這樣，佛 說的「無起、無生、無取、無性」，都是這樣的本來如此。能「如是觀」本 性空，「是名實觀」，而不是分破空，觀空等他空的觀門。
庚二 人空
『復次，迦葉！非無人故名曰為空，但空自空。前際空，後際空，中際亦空。
當依於空，莫依於人。』
人空，就是我空。我空的意義，與上說的法空一樣。佛又說：「迦葉！ [P119] 非無人故名曰為空，但空自空」。這是說，並非以無我觀力，除滅了人才叫 空，而只是我性本來不可得。為了說明這人（我）性本來不可得，所以接著 說：「前際空，後際空，中際空」。際是邊際，前際是過去，一直到過去過 去。後際是未來，一直到未來未來。在過未中間，叫中際，就是現在。人（ 我），是死生流轉的，從過去世到現在，又從現生到未來世的。如人我是實 有的，那一定在這三際中。但真實的觀察起來，過去我不可得，現在我不可 得，未來我也不可得。於三世中求我不可得，可見空性是本來無我了。
多數聲聞及一分大乘學者、以為我空與法空不同，所以雖通達我空，卻 可以不知道法空，甚至否認法空的。但一分聲聞及大乘中觀者，完全不同意 這種誤解。我空及法空，只是正觀所依的對象不同，而照見的性空，並無差 別。如稻草火與煤炭火，約火所依的草及炭說，火力的強弱說，雖有不同； 而約火熱性，燒用說，怎能說有不同？依此，聲聞法多說無我，大乘法多說 空，是習用的名詞多少不同，而非性空有什麼不同。據這樣的正見來說，如 [P120] 聲聞者證得我空，他可以不再觀法空，但決不會執法實有。因為如作真實觀 時，他怎樣了解無我，就會同樣的了解法空。反之，如執法實有，不信法空 ，那他決沒有真正通達無我，而是增上慢人，自以為證果而已。所以大般若 經明說：須陀洹（初果）及阿羅漢，一定會信解法空的。金剛經更顯然說： 『若取法相，即著我人眾生壽者。若取非法相，即著我人眾生壽者』。本經 依本性空明法空，也依本性空來明人空，這可見中觀者的正見，是充分了解 大乘正觀的真義。
末了，佛又說：「當依於空，莫依於人」。這兩句，似乎很突然，但實 在非常重要！這裡的空，是空性（空相、真如等）。佛所開示的正觀，要依 此空性而修證，切莫依人而信解修證。原來印度的婆羅門教，以為要得解脫 ，非有真我的智慧不可。能通達真我，才能得解脫。釋迦佛的特法，就是全 盤否定了這種形而上的真我論。始終說：『無常故苦，苦故無我，無我故無 我所，則得涅槃』。換言之，非徹底照破了真常我，才能解脫。所以在佛弟 [P121] 子的現證時，每說：『知法、入法，但見於法，不見於我』。法是正法（妙 法，即法性，涅槃），在覺證中，但是體見正法，根本沒有我可見可得。一 般學佛者，不知外道的我是怎樣的，就自以為所修所證，與外道的我不同； 其實，佛與外道的修證（外道也有修行，宗教經驗，也自以為證悟得解脫的 ）不同，在說明上是很希微的。如說：體見到：真的、常的、清淨的、安樂 的、不生不滅的、無二無別的、不可思議的。這些句義，都難於顯出外道與 佛法的不同。但這樣的經驗，外道一定說，這是真我（或者說是神）。這是 說，這是有意志性的。所以把自己的宗教經驗，描寫為生命主體，絕對主觀 ；或者神化為宇宙的真宰──耶和華、梵天等。但佛弟子的體驗，與外道不 同，是『但見於法，不見於人』的。所以在世俗的安立說明中，雖說如智不 二，而但說為一切法性，不生不滅，而沒有給與意志的特性，當然也不稱為 真我，不想像為創造神了。本經在說明我性本空時，特別說到：『當依於空 ，莫依於人』，真是切要之極！不過，眾生從無始以來，我見熏心，所以也 [P122]
不免有佛弟子，還在體見真我，自以為究竟呢！
己二 遣除情計
庚一 取圓成實相
『若以得空便依於空，是於佛法則為退墮。如是迦葉！寧起我見積若須彌，非
以空見起增上慢。所以者何？一切諸見，以空得脫，若起空見，則不可除。』
於中道正觀的修學，如不能善巧，或執空，或著有，都是不契中道的。 所以佛舉譬喻來說──約三性以遣情執。先說取圓成實相。
圓成實相，就是法空（真如、法性等）。古來有『二空即真』，『二空 所顯』二宗。佛在經中，或稱為空，或稱為空性，空相，所以在安立言說邊 ，這都是可以的。空以離情執為用，但如專以遮破為空，那是不對的，因為 空也意味那因遮而顯的。但空所顯性，是絕無戲論的，超越相待安立的，能 稱之為什麼呢！雖不妨『離執寄詮，稱之為有』，但到底是順於世俗的。『 寄詮離執，稱之為空』，不更順於勝義嗎？所以二空即真，及二空所顯的不 [P123] 同說明，可依解深密經來解說：為五事具足的人，佛直說無自性空，不生不 滅，策發觀行以趣入自證，空是順於勝義的。但為五事不具足的人，使他引 生空解，不致於畏空及偏執空，所以順俗而說空所顯性。
不問是二空即真，空所顯性，如於圓成實空（或空性）而有所取著，那 過失是非常大的！所以佛承上我法自性空而說：「若以得空，便依於空，是 於佛法則為退墮」。得空，是有空可得可證。依空，是依著於空（這與上文 『但依於空』的依義不同）。這是說：行者在無分別觀中，生滅相息而空相 現。如以此為證得圓成實相，那就錯了！還有，修無分別定的，直下離一切 念，有空相現。那時，如虛空明淨，湛然皎潔；自覺得空靈，明顯，安樂， 就於中取著。這對於佛法，不但障礙了進修，而且還要退失。因為這樣的觀 （或定）境，如取著久了，勤勇心就漸漸失去，兀兀騰騰，了此一生。有的 善惡不分，還自以為佛魔一如呢！
執著空相的過失太大了，所以佛開示迦葉說：「寧」可生「起我見，積 [P124] 」聚得「若須彌」山那樣，也決「非以空見起增上慢」。沒有得，沒有證， 自以為得了證了，叫增上慢。取著空相是空見，而誤取空見為證得圓成實空 ，那是何等的錯誤！這樣的比較得失，並非過甚其辭。因為有了我見，雖不 能解脫，但不妨廣修人天善業。而執空是不再勇於為善，終歸於退失。而且 ，我見無論怎麼大，還可以空來化導破除，引入空的自證。空見卻不行了， 因為「一切諸見，以空得（解）脫」，也就是以空觀而離一切見。如錯會佛 法，而顛倒的生「起空見，則不可除」了。已經著空，當然不能再以空來化 導解除。也不能以有來解除空見，有只是更增長情執而已。所以龍樹中觀論 ，據此而說：『如來說空法，為離諸見故。若復見有空，諸佛所不化」。青 目釋比喻為：水能滅火，如水中又起火，就無法可滅了。
中觀與瑜伽論師，對於空相現前，都不許為可取可得的。二乘聖者證空 ，那是無漏般若，現證無分別法性，更不能說取著。所以有空可得，依著於 空的，那是修觀或修定，而沒有方便的增上慢人。 [P125]
『迦葉！譬如醫師，授藥令病擾動，是藥在內而不出者，於意云何？如是病人
寧得差不』？『不也，世尊！是藥不出，其病轉增』。『如是迦葉！一切諸見，
唯空能滅。若起空見，則不可除。』
如來又舉譬喻來說明著空的過失：「迦葉！譬如醫師，授藥」給病人服 下。由於藥力，「令病擾動」；受藥力影響，減殺病勢而逐漸好轉。假使不 斷服下的那些「藥」，一直「在內而不」排洩「出」來。迦葉！你以為「是 病人」的病，可能會全愈嗎？「差」，與瘥同，是病好了的意思。迦葉對佛 說：不會的。「是藥不出」來，「其病」不但不會好，反而要「轉增」的。 這就叫『舊病未愈，藥反成病』了。說到這裡，佛才合譬喻說：「如是迦葉 ，一切諸見，唯空能滅」，如一切病，唯有服藥才能治愈一樣。「若起空見 ，則不可除」，如藥留在體內不出來，起副作用，反而增病一樣，那才無藥 可治了。
庚二 怖依他性空
[P126]
『譬如有人怖畏虛空，悲!2筥椎胸，作如是言：我捨虛空。於意云何？是虛空者
可捨離不』？『不也，世尊』！『如是迦葉！若畏空法，我說是人狂亂失心。所
以者何？常行空中而畏於空。』
依他起相，就是因緣所生法（唯識學者以唯識為宗，所以說依他起是心 心所法）。『因緣所生法，我說畢竟空』，是華手經所說，而表達了般若等 大乘經的要義。這裡，應該分別：一、如說緣起法空，而徹底否定了緣起法 ，以為如龜毛兔角那樣，那是方廣道人──空假名論者的妄執。二、如說緣 起的法性空，而緣起法相不空，那是假名不空論者。前是太過派，這是不及 派。空的究竟了義是：緣起法唯是假名，所以是畢竟空；但畢竟空不礙緣起 如幻，才是空有無礙的中道。然而從小乘到一分大乘（近於不空論者），都 是『聞畢竟空，如刀傷心』，難以忍受的。因為照這些實有論者的見地，『 假必依實』，怎麼能說一切都是假名，畢竟空呢！如一切唯假，也就一切皆 空，那一切都沒有（他們是以空為沒有的）了，假名也不可能呀！既不能說 [P127] 一切唯假名，當然假名安立的，沒有自性，可以說空，而自相安立的有，不 可以說空了。所以他們怖畏真空，違逆真空。或者修正真空說：一切法空， 是不了義的；其實某些是空的，某些是不空的。在一切唯假名，一切畢竟空 中，他們就感到沒有著落，不能成立生死涅槃一切法。所以非要在空的以外 ，求到一些不空的，才能成立生死與涅槃，才能發心修行而向佛道。眾生一 向為自性見所蒙昧，也就一向是愛有惡空。佛對於這些（五事不具足的）， 有時也不得不方便假說，隱空說有，以化導他們呢！
像這種怖畏因緣生法，畢竟性空，而想在空外別求不空的行人，佛在究 竟了義的立場，以譬喻來呵斥他們說：「譬如有人，怖畏虛空」，大聲「悲 !2筥」（與號同），以手自己「椎胸，而作是言：我」要「捨虛空」，而到沒 有虛空的所在。佛問迦葉：你覺得怎樣？「是虛空可捨離」嗎？迦葉說：「 不」可能的。虛空遍一切處，是物質存在的特性；那裡有物質，那裡就有虛 空，怎麼能離卻虛空，而到沒有虛空的所在呢！佛這才以法合譬說：「如是 [P128] 迦葉」！那些聽說一切法畢竟空，怖「畏空法」，一定要在不空中安立一切 法的，不就像這想逃避虛空的愚人嗎？「我說是人」──不能信忍一切法畢 竟空，而要安立不空的人，是「狂亂失心」的神經病者！是為無始以來，自 性見所蒙昧，而沒有正知見的人。為什麼這樣說呢？一切法畢竟空，是一切 法的本性如此。眾生無始以來，起惑也好，造業也好，受報也好，就是發心 也好，修行也好，什麼都從來就是畢竟空的。一向「常行空中」，幻生幻滅 而不自知，反「而畏於空」，要求得不空法，這不是顛倒失心嗎？
庚三 著遍計執有
『譬如畫師，自手畫作夜叉鬼像，見已怖畏，迷悶躄地。一切凡夫亦復如是，
自造色、聲、香、味、觸故，往來生死，受諸苦惱，而不自覺。』
為了顯示眾生的遍計妄執，所以又說畫鬼喻。「譬如畫師，自手畫作夜 叉鬼像」。夜叉，是捷疾有力的大力鬼，相貌非常兇惡。但是自己畫的，無 論怎麼樣，也不應該怕他。可是眾生是愚癡的！由於畫得太像了，活像是真 [P129] 的一樣。自己「見」了，也不免動心。越看越怕，竟然「怖畏」起來，嚇得 昏迷過去，「迷悶躄」倒在「地」。這真太可憐了！「一切凡夫，亦復如是 」可憐！自己起惑造業，招感到這一期身心，以及外在的種種塵境。這都是 「自造」的「色、聲、香、味、觸」等。從業所感的如幻緣起法，本性空寂 。但由於過去的妄執熏習，生起時有自性相現（所以一分學者，說是自相安 立），就是錯亂的戲論相。內而根身，外而塵境，也真活像是實有的；在眾 生的認識中，自然的直覺為實有的，不空的。因此更起妄執，執為實有，愈 執愈迷，一直造業受報下去。唉！生死本來性空，而眾生卻「往來生死」， 生死不了。色聲等本來性空，而眾生為境相所縛，於是今生後世，不斷的「 受諸苦惱」。在如幻畢竟空中，苦苦不已，生生不已，「而不自覺」為性空 ，從空得解脫，這豈不像那畫鬼的畫師嗎？
己三 善巧智斷
庚一 智
[P130]
辛一 觀俱境空
『譬如幻師，作幻人已，還自殘食。行道比丘亦復如是，有所觀法，皆空皆寂
無有堅固，是觀亦空。』
在宣說顯了空性，遮遣情計以後，如來又接著說善巧智斷一科。因為遣 執顯空，是非智慧不辦的。有了智慧，就一定能斷除惑業。但眾生的智淺福 薄，對於智與斷，也不能善巧，易於顛倒執著，違害了佛的深義，所以也非 明確的抉擇不可。
先說智。現證的如實智，從觀慧生，也就是從觀照般若而起現證的實相 般若。一般不明空義的凡愚，對這問題，起二大妄執。第一、有的以為：所 觀境是空的，觀心是不空的。他們說：觀一切法空，一切法是空的，但總不 能說觀心也是空呀！如觀慧也是空的，那就沒有觀慧，也就不能觀了。這樣 ，他們成立心有境空論。這如西哲笛卡兒一樣，起初懷疑一切，而最後覺得 ，能懷疑的我，到底是不容懷疑的。如我也是可懷疑的，那就不能懷疑一切 [P131] 了。這樣，他又從『我思故我在』的實在上，建立他的哲學。這樣的理解， 盡是世間的思想路數，與佛出世解脫的深義不合。為了破斥這境空心不空的 妄執，所以舉喻說：「譬如幻師」，以咒術等，變化「作幻」化的「人」、 獅、虎等。這些雖都是幻化的，性空無實的，但彼此卻「還自殘」害，噉「 食」。以幻害幻，以幻食幻，而歸於不可得。這樣「行道比丘，亦復如是」 。比丘如幻師；所起的觀境、觀心，如幻化的人、虎等一樣。這能觀所觀， 一切都是如幻性空的，所以說：凡「有所觀法，皆」是性「空」，「寂」滅 ，都是「無有堅固」；能「觀亦空」。雖一切如幻性空，而所觀、能觀，一 切成立。所以，以即空的觀慧，觀即空的觀境；境空寂，觀也空寂，怎麼倒 執境空而觀心不空呢！這一執著的主要根源，還是以為空是沒有；沒有，怎 麼能觀呢！不解空義，妄執就由此而起了。
辛二 智起觀息
『迦葉！譬如兩木相磨，便有火生，還燒是木。如是迦葉！真實觀故生聖智慧
[P132]
，聖智生已，還燒實觀。』
第二、有的以為：無漏聖智──現證般若，是如如智，是無分別智，所 以虛妄分別（妄識）為性的分別觀，是怎麼也不能引發聖智的。不但不能， 反而是障礙了！因為這是妄上加妄，分別中增分別，如以水洗水，以火滅火 一樣，永不可能達成離妄離分別的自證。這所以，主張直體真心，當下都無 分別，以無念離念為方便。這對於如來的無邊善巧方便，可說是完全失壞了 ！佛於止外說觀，定外說慧，經聞、思而起修慧（觀），才能趨入真證，怎 麼說分別觀無用呢？這裡，佛就說一譬喻，來除滅這些妄執。佛呼「迦葉」 說：「譬如兩木相磨」，不要以為一木加一木，木更多了。如以兩木相磨為 方便，久久生暖，接著「便有火生」。等到火生起時，反「還燒是木」，而 木都被燒去了。這如由於「真實觀」的觀一切法空，「故生聖智慧」。等聖 智生起了，不但境相寂滅，反「還燒」了這能觀的真「實觀」。這就達到了 境空心寂，如如無分別智現前。 [P133]
這裡的真實觀，是什麼呢？是分別觀慧。論體性，是有漏的虛妄的，那 怎麼說是真實呢？要知分別的觀慧有二：一、世俗觀慧：如觀青瘀膿爛等， 佛土的依正嚴淨等，這都以『有分別影像相』為境。二、勝義觀，也就是真 實觀。觀一切法無自性空，不生不滅等。這雖是分別的，而能觀一切分別自 性不可得，是以『無分別影像相』為境的。這樣的分別觀，是順於勝義的， 是分別而能破分別的。經論中說有以『聲止聲』（如說大家不要講話），『 以楔出楔」等譬喻，來顯示無分別觀的勝用。等到引發無漏聖智，這樣分別 為性的無分別觀，也就不起了。以分別觀，息分別執，是大善巧，妙方便！ 這樣的真實觀，有觀的妙用而沒有取著。在悟入真實性時，是不能沒有這樣 的真實觀──中道觀的。
庚二 斷
辛一 破無智
『譬如然燈，一切黑闇皆自無有，無所從來，去無所至。非東方來，去亦不至
[P134]
南西北方四維上下。不從彼來，去亦不至。而此燈明無有是念：我能滅闇。但因
燈明法自無闇，明闇俱空，無作無取。如是迦葉！實智慧生，無智便滅。智與無
智，二相俱空，無作無取。』
智慧，能觀法性空而證實性，又能斷除惑業。惑是煩惱的別名，以無明 為總相。什麼叫無明？總相的說，是不知緣起性空的中道。別相的說，是不 知苦，不知集，不知滅，不知道；不知性，不知相，不知體用因果等。所以 無明又叫無智；而能破無明的般若，也可以稱為明了。智生惑滅，是一定的 ，但如取著實性，以為實有般若可生，實有無明可破，那就是無智煩惱了。 所以佛又舉喻來顯示：「譬如然（就是燃燒的燃字）燈」，燈真的點亮了， 那「一切黑闇，皆自」然的「無有」了。光明從那裡來的？黑闇又向那裡去 了？如以明闇為實有自性的，那光明應有一確定的來處，然而光明是「無所 從來」的。黑闇應確定到那裡去，而黑闇又是「去無所至」的。一般以為明 闇是物質性，那物質應佔有空間。如有空間性，那光明不是應從十方的那一 [P135] 方來，黑闇應向十方的那一方去嗎？佛以簡要的句法來說：光明「非東方來 」；黑闇的「去，亦不至南西北方，四維（東南、西南、東北、西北，叫四 維）上下」。這可見燈明「不從彼來」，黑闇的「去，亦不至」什麼地方了 。明生闇滅，不是這樣的不來不去嗎？不僅沒有來去的處所，光明也沒有破 闇的實用。所以說：「燈明無有是念：我能滅闇」。燈明的不作此想，即表 示燈明沒有破闇的實用。如以為有實性實用，那試問：燈明是及（接觸到） 闇而破闇呢？不及闇而破闇呢？如明闇不相及，明在明處，闇在闇處，那明 怎能破闇？如明不及闇而能破闇，那一室的燈明，應盡破十方的黑闇了！如 說明闇相及，那不是明中有闇，闇中有明嗎？明既破闇，闇也應障明了！這 可見明闇如幻，如中論的觀然可然品廣說。所以說：不是燈明實能破闇，而 只「因燈明法」爾如此，燈明現起，「自」然「無闇」。「明闇俱空」，如 幻如化的。沒有自性的破闇作用，所以說「無作」。沒有一毫的自性可取著 ，所以說「無取」。 [P136]
智慧如燈明，無明如黑闇。根據上說的明闇，也可以比知般若破無明的 意義了。佛這才告訴「迦葉」！這樣，「實智慧生，無智便滅」。這不但不 生不滅，不來不去，而般若也沒有破惑的自性實用，這只是「智與無智，二 相俱空，無作無取」，法爾如是的智生惑滅而已。
辛二 滅結業
『迦葉！譬如千歲冥室，未曾見明，若然燈時，於意云何？闇寧有念，我久住
此不欲去耶』？『不也，世尊！若然燈時，是闇無力而不欲去，必當磨滅』。『
如是迦葉！百千萬劫久習結業，以一實觀，即皆消滅。其燈明者，聖智慧是。其
黑闇者，諸結業是。』
結業，可作二說：一、結是煩惱，如三結、五結等。能繫人於生死而不 得解脫，所以名為結。業是身口意的動作；由表業而起無表業，為招感種種 苦樂異熟的因緣。上說無智，約煩惱的通相說；這裡的結業，約種種煩惱與 業說。二、結業是繫屬三界的業，如欲界繫業，色界繫業，無色界繫業。這 [P137] 樣，上文約煩惱說，這裡約業說。
智慧生而結業滅，與智生而無智滅一樣，所以如來還是舉燈明破闇作比 喻。所不同的，上約空間說（十方），今約時間說而已。佛說：「迦葉！譬 如千歲」來烏黑的「冥室」，從來「未曾見」過光「明」，這黑闇，簡直可 說是冥室中的主人了。「若然燈時」，光明要來了，你的意思如何？冥室的 黑「闇」，可能「有」這樣的意「念」──「我久住此」間，這是我的老家 ，我「不欲去」嗎？迦葉聽了說：「不」會的！「世尊！若然燈時，是闇無 力」，想繼續住下「而不欲去」的。因為光明一來，這黑闇是自然的消失， 「必當磨滅」。佛說：「如是迦葉」！同樣的，眾生無始以來，「百千萬劫 ，久習」而成的無邊「結業」，雖這麼久了，但「以一實觀」的照明，結業 也就「即皆消滅」，如黑闇一樣。所以結論說，上面說的「燈明」，就是「 聖智慧」；而「黑闇」也就是一切「結業」了！