妙雲集中編之三『唯識學探源』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
「部派佛教」，指佛滅後異執紛紜的小乘佛教。它的分裂原因與經過，這裡 不想作史實的考證，只把我研究的結論，作一輪廓的說明。
佛教的分裂，不是偶然的，是佛教本身具有分裂的可能性，因了種種關係而 展開的。釋尊的應機說法，在理論上、實踐上，都有不同的方便，這是部派分裂 的主因。王舍城的五百結集，是苦行厭離急求自證派所主導的結集。它那戒律的 固執小節，厭惡女性與菩薩道的忽略，使未來佛教形成兩大思想集團。多數派， [P40] 雖接受了五百結集，但它們保留了律學上的重視根本戒，與菩薩道的傳說。小小 戒可捨的諍論，內宿等八事可開的諍論，及界外結集與彌勒結集的傳說，都在表 示這思想集團的分化。假使說，當時就有不同的結集，那是不會有的。佛滅百年 ，毘舍離的七百結集，引起佛教內部的爭執。東方毘舍離中心（恆河下游）的跋 耆族比丘，與西方波利邑中心（恆河上游，即『西域記』的波利夜呾羅國）的波 利比丘，開始這兩大集團的顯然分化。傳說當時大家都認為有再集結的必要，為 了意見上的不合，分為兩個集團，各自結集；上座與大眾的分裂，才開始明朗化 。雖然二部的分立，時間還要遲一點，而這就是未來二部對立的前身。這兩大集 團，內部也沒有統一，思想上的小集團，又漸漸的顯著，促成支末的分裂。上座 部又分為分別說與說一切有兩部，與大眾部成為三部的鼎立。這不論在律學的傳 承上，論典的不同上，古人的解說上，都有這三大系。分別說與說一切有的分裂 ，是阿育王時代的事。稍後，說一切有系中分出較通俗的犢子部成立，合成小乘 佛教四大派。這四大派的分裂，與區域文化及師承有關。大天五事的諍論，是阿 [P41] 育王時代的事，也與四大派分裂有關。大眾系發展在東南印，犢子系與分別說系 在中印及西南印，說一切有系在西北印。這是從它的教化中心區說的，並不是可 以絕對的分疆劃界。比較上，分別說系要接近佛教的古義；大眾系富於想像；說 一切有與犢子系，又不免拘泥了些。從根本二部分出十八部，或者還不止，大多 為了見解的不同；大乘佛教的觀感不同，也是一種。這末派的分裂，有著種種而 互相矛盾的傳說，比較的研究起來，分別說系的銅鍱部，與犢子系的正量部，關 於大眾系分派的傳說；大眾部關於上座系分派的傳說，要比較正確、適當。它們 敘述另一系的分派，因為超身事外，所以還能作較客觀的敘述。現在把它列一個 表在下面。至於它比較正確，適當的理由，這裡只能略去不談。
圖片
┌─一說
┌─┤ ┌─說假
大眾部┤ └─雞胤─────┤
│ └─多聞
└────── 說出世
[P42]
┌───說一切有─────說轉
│ ┌─正量
│ ┌─犢子─────┤ 法勝
│ │ │ 賢道
│ │ └─六城
│ │ ┌─化地
上座部┴─┴─分別說────┤ 飲光
│ 法藏
└─紅衣（銅鍱）
原始佛教的中心思想，是緣起，是緣起的三法印。諸行無常，在適應印度苦 行的風尚，確乎有濃厚的厭離氣味。但緣起流轉──苦集二諦因果相續的法則， [P43] 也就立足在生滅無常論上。諸法無我，正確的指出從世間生滅，達到涅槃寂靜的 實踐法則；八正道的正見，就在此。涅槃寂靜，原始佛教裡說得非常簡略。是的 ，這是聖者的境地，從名相上去推論，是很容易走上形而上的擬想的。這三法印 ，是正法的三相，也是學佛者的三個過程。後代學派的分裂與演變，與三法印的 側重發揮有關。這在三期佛教的發展，與後期佛教的三家鼎立上，可以完全看出 。說明白些，側重某一法印為理論的根據，為觀察說明的出發點，思想上就自然 的分為三系。這三系，適應思想發展的程序，從三藏教──小乘的無常中心論， 達到共大乘教──大乘的性空中心論，再進到不共大乘教──一乘的真常中心論 。每一期中，都有這三系思想，不過某一思想是時代的主流。拿後期佛教說，有 瑜伽派的無常論，中觀派的性空論，堅慧派的真常論。探這三系思想的淵源，只 是偏據某一法印而展開的三個不同體系。從佛教的發展上看，真常論是時代的驕 子，瑜伽派與初期佛教的無常論有關，中觀派是第二期佛教的繼續。假如推尋這 三大思潮到部派佛教，那末無常論是一般思想的主流；性空論已規模粗具，真常 [P44] 也略有端倪。我們要研究部派佛教思想的發展與大乘佛教的關係，可以從「唯識 」、「性空」、「真常」三個論題去考察。大乘的三大思潮，雖都接觸到三方面 ，但各有偏勝。這三者，就是三法印的具體開展。像唯識學上的本識，種子與習 氣、變現，這都和緣起流轉的無常論，有密切的關係。研究部派佛教關於緣起流 轉思想的發展，它雖不一定要走上唯識論，但很可以見到它是大乘唯識學的先導 。以緣起流轉的無常論作中心的唯識思想，就是本書研究的主題。
佛教思想的發展與分化，與一個嚴重而急待解決，就是業果相續的輪迴問題 有關。這不是說當時印度學術界，對三世輪迴有否認的趨勢。在印度，除極少數 的邪見外道以外，輪迴已成了學界一致公認的事實。那又有什麼困難而需要解決 呢？一般外道，要說明三世輪迴，必然建立一個常存的自我（靈魂），有了恆常 不變的自我，才有作者與受者可說。從前生到現世，現生到後世，像人從這間屋 子出去，進入那間屋子一樣。天、人、畜生的轉變，和舞台上的演劇員，忽而仙 風道貌，又忽而裝叫化子一樣。 [P45] 釋尊教法的特點，像三法印所說的「諸行無常」，無常所以是苦、是無我。 世間的一切現象，都在一息不停的變化，沒有一些恆存不變的東西。像人類從生 到死的一期生命，雖現出相對的安定，其實就是一剎那──最短促的時間，也在 生滅變化之中。因此，外道所執的即蘊、離蘊的神我，從佛教的見地看來，根本 出於顛倒，要徹底否認它的存在。雖然一切都在演變的過程中，是苦、是無我， 但釋尊並不否認三世輪迴的業果緣起，常常用「燈燄」「流水」作比喻，建立不 同外道的無常生命觀。
緣起，是甚深難可通達的，佛也曾這樣說。佛弟子在自行、化他的要求上， 覺得這無常的緣起論，有明切解說的必要，於是都進行哲理的論理的思考。諸行 既然剎那生滅，那現在造業的身心，與未來受果的身心有什麼聯繫？造業的早已 滅去，受果的身心卻沒有造業，那「自作自受」的理論，又如何可以成立？輪迴 與解脫間的連繫，也同樣的不易說明。剎那生滅的滅，是什麼意義？是徹底消滅 嗎？假使滅等於沒有，沒有就談不上作用，那又如何生起未來的一切？假使還是 [P46] 存在，那為什麼要說它是滅？拿業力來說，業是不是無常？業是無常，纔生即滅 的，那又怎能說業力經百劫、千劫都不失呢？倘使業依舊存在，那又怎麼可以說 諸行無常？就是存在，存在在那裡？在過去？在現在？在內？在外？從這三世的 相續，業力的任持，作進一步的觀察時，這流動的生命觀，自然會覺到它的深奧 難知，有加以理論說明的必要。又像記憶的問題，也同樣的引起佛弟子的注意。 眼根發識，認識了青黃等色。但這眼根、眼識，都剎那的滅去，後來的根識，早 不是見青見黃的根識，那又怎能記憶從前所見的色呢？就是說：在一期的生存中 ，身心組織在變化中有它相當的安定不變性，所以能夠記憶。但佛法所說的記憶 力，是有記憶前生以及很遠很遠的可能。身心早已徹底的變化，怎麼還會記憶呢 ？這記憶與業力的任持，問題是相同的。這困難而又嚴重的問題，需要理論的說 明，是何等的迫切！
佛弟子一方面研求佛陀啟示的聖教，一方面從體驗與思辨中，運用自己的理 智，各提出意見來解決。但因思想的不能盡同，所以提出的意見，也就有種種差 [P47] 別。他們的意見，誠然是龐雜的，紛歧的；但把他們的思想歸納起來，依舊現出 一致的傾向：都是以現實的存在作思想的出發點；從間斷的推論到相續的，從顯 現的到潛在的，從粗顯的到微細的，從差別的到統一的，或者從無常的到常住的 ，從無我的到有我的。他們都是在相續的、潛在的、微細的、統一的、或常住的 、有我的理論上，建立前後不即不離，不斷不常而不違反諸行無常的東西，拿來 克服這嚴重的困難。他們提貢的意見，都與唯識學的本識、種子有關。現在要從 唯識先驅思想的見地，分別敘述各派不同的見解。部派佛教的業果相續說，這雖 不能作一派派的具體研究，但至少也可以見到一些眉目。 [P48]