妙雲集中編之四『性空學探源』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
如來對五蘊法門，曾說道：「觀五蘊生滅」。可見佛多半是在生滅無常的觀 點去觀察五蘊性空的。
佛法常說有三法印或四法印；這前面，可以加兩法印的一種。由二句而三句 而四句，茲依次明之。
最簡要的，是兩句的說明。世間上色等一切法是生滅無常的；而佛法的目標 ，亦即人類的最後歸宿，在涅槃解脫。可是常人不知從何去把握涅槃，如來善巧 的就五蘊無常為出發來說明它。如『雜阿含』二六０經說：
「陰是本行所作，本所思願，是無常滅法；彼法滅故，是名為滅。」 一切法，有情也好、器界也好，都在滅的過程中前進；一切法的本性，都是歸於 滅，都在向著這個滅的大目標前進。我們只要使它滅而不起，就是涅槃。「涅槃 [P31] 」譯曰寂滅；不擾動，不生起，體證到本性滅，就是涅槃。一切是本性自滅的， 不過常人滅了要再生而已，所以『雜阿含』九五六經說：
「一切行無常，悉皆生滅法；有生無不盡，唯寂滅為樂。」
上面是無常生滅與涅槃寂滅的兩句，如『雜阿含』二七０經加上「無我」， 就成為三句：
「無常想者能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」 從無常出發，以無常為因，成立無我之宗；以無我而達到涅槃。眾生之所以永在 無常生滅中而不涅槃，佛說：問題在執我。佛經說的生死因，如我見、我所見、 我愛、我慢、我欲、我使等，都加個「我」字。如能斷了我見，就可證須陀洹果 ，能將我慢等（修所斷惑）斷除得一乾二淨，就能證得阿羅漢的涅槃果。所以這 無常到無我、無我到涅槃的三法印，不但是三種真理（法印），而且是修行的三 種過程。
又有在無常下加「苦」而成四句的，如『增一阿含』「四意斷品」第八經云 [P32] ：
「一切諸行皆悉無常，一切諸行（應作「受」）苦，一切諸行（應作「法」 ）無我，涅槃休息。」 這樣的經文很多，這不過舉例吧了。這無常、苦、無我、涅槃，就叫四法印或四 優陀那。經中常說：「無常故苦，苦故無我」。這四印的次第，是有因果的關係 。在學派中，有主張三法印的，有主張四法印的。其實，三法印就夠了，因為苦 是五種無常所攝，說無常就含有苦的意義了。如『雜阿含』一０八五經云：「無 常，不恆，不安，非穌息，變易之法」。這就在無常變易中顯示其不安樂之苦； 所以，可不必別立苦為一法印的。
又，三法印中的無我印，有分析為二句的，如『雜阿含』第九經說：
「無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。」 這在無常、苦、無我之後，加「無我所」成為四句。又如『雜阿含』第一及一二 一四經等，則說「無常、苦、空、無我」四句。這樣一來，把「空」的意義看小 [P33] 了，使它局限為苦諦四行相之一。於是有部學者，說這個「空」是無即蘊我，「 無我」是無離蘊我。『成實論』則說：「空」是我空，「無我」是法空──法無 我（但在單說「無我」的經文，也仍舊解作人無我）。細勘經文，『雜阿含』第 一經，漢譯雖分為無常、苦、空、無我四經，而巴利文卻只有三經；如第一二一 四經的四句，現存大藏經裡的別譯『雜阿含』，也只說「無常無有樂，並及無我 法」，沒有空的一句。直到後來的大般涅槃經，還說涅槃的常、樂、我，是對治 無常、苦、無我「三修比丘」的。所以，佛法的初義，似乎只有無常、苦、無我 三句。把空加上成為四行相，似乎加上了「空」義，而實是把空說小了。這因為 ，照『雜阿含』其他的經文看來，空是總相義，是成立無常、苦、無我的原則， 如二六五經云：
「諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固，如病如癰，如刺如殺 ，無常、苦、空、非我。」 又二七三經云： [P34] 「空諸行；常恆住不變易法空，無我我所。」 這都先空而後無常、苦、無我；空的是總一切的「諸行」；空是貫穿了常與我我 所。以總相義的空來否定常，及我、我所，指出常、我、我所的不可得。依這見 地，不但我空、我所空，無常也是空。『雜含』二三二經，說得最為明白：
「眼空，常恆不變易法空，（我）我所空。所以者何？此性自爾。」 一般學者，在世間生滅現象上，對無常作肯定表詮的解釋，以為無常是法的生滅 ，並不是沒有自體，不是空。不知如來的本意，不在說有，是要在生滅流動中， 否定其常性的不可得。常性既空，我我所當然也無所有了。「終歸磨滅」與「終 歸於空」，在阿含中是完全一致的。所以，空是遍通諸行「此性自爾」的──後 代大乘的本性空、法性空等皆出此；因為空，所以諸行無常，所以諸法無我。空 是深入諸法本性的，深而又遍，不應把它看小，局限在「無人我」或「無即蘊我 」上；這僅是空義的少分吧了！總之，蘊法門是以無常為論端的，即諸行之生滅 無常，群趨於滅，而顯示其皆空，達到涅槃寂滅。 [P35]
在這裡，順便談談無常、苦、無我的理由。
在一切流變的世法中，佛見出它的無常，就在現實的事象上指示我們去認識 。本來，一切法都在變動，絕對常性的不可能，世間學者每能體會到此；就是一 般常人，也可以知道多少。但是，人們總不能徹底，總想要有個常性才好，或以 為生滅無常現象的後面有個常住的實體，或以為某分是無常，某分是常──如唯 心論者之心。以佛教的觀點看，不管內心外物，一切都是無常的。對這個道理， 釋尊曾用多少方法譬喻來顯示。現在且說兩點：
第一，以過未顯示現在無常，如『雜阿含』第八經云：
「過去未來色無常，況現在色！」 這個見解，在常識上或以為希奇。其實，那是時間觀念的錯誤。佛說三世有（姑 且不問是實有或是幻有），既有時間相，必然是指向前有過去相，指向後有未來 相。只要有時間性的，必然就有前後向，有這過去與未來。眾生對當前執著，同 時也不斷的顧戀過去，欣求未來。佛法上過現未之分別是：已生已滅的叫過去， [P36] 未生未滅的叫未來；現在，則只是過去與未來的連接過程；離過未，現在不能成 立。現在，息息流變，根本沒有一個單獨性的現在，所以說它是「即生即滅」。 過去已滅，未來未生，現在即生即滅，正可表示其無常。現在依過未而存在，過 未尚且無常，何況現在！佛觀無常，在過未推移中安立現在，過未無常不成問題 ，就依之以表示現在常性的不可得，而了達於空。
第二，以因緣顯示無常。如『雜阿含』十一經云：
「若因若緣生諸色者，彼亦無常；無常因無常緣所生諸色，云何有常！」 諸行是依無常因生的，所以無常。這與一般人的常識觀念又不同；一般人雖談因 果，但總以為推之最後，應該成立一個常在的本因。佛則說：凡為因緣法，必定 都是無常的。因果的關係是不即而不離的，所以，因無常，果也必然的無常。何 以知因是無常呢？在時間上說，因果不同時，說果從因生的時候，早就意味著因 的過去，這怎麼不是無常呢？──因果若同時現在，那一法是因，那一法是果， 到底如何確定，這是無法解決的。所以安立世諦因果，多約時間的先後說。 [P37]
另提出一點與無常有關的問題。問題是這樣的：一般凡夫，對於色法，很能 夠知道它的無常，而對心法卻反不能。本來，色法有相當的安定性，日常器皿到 山河大地，可以存在得百十年到千萬年，說他是常，錯得還有點近情；但一般還 能夠知道它的變動不居。偏偏對於心法，反不能了達其無常而厭離它，這是什麼 緣故呢？佛法說：這是我見在作祟。一切無常，連心也無常，豈不是沒有我了嗎 ？它怕斷滅，滿心不願意。所以，在眾生看來，法法可以無常，推到最後自己內 在的這個心，就不應再無常了，它是唯一常住的。循著這思想推演，終可與唯神 論或唯我論、唯心論相合。至於佛法，則認為心與色是同樣的無常，所以『雜含 』二八九經說：
「凡夫於四大身，厭患離欲背捨而非識，……心意識日夜時刻須臾轉變，異 生異滅，猶如獼猴。」 色法尚有暫時的安住，心法則猶如獼猴，是即生即滅的，連「住」相都沒有，可 說是最無常的了。對這色心同樣無常的道理，假使不能圓滿的理解接受，必然要 [P38] 走上非無常非無我的反佛教的立場。
其次，說明苦的理由。無常是否定的，否定諸行，說它終究是要毀滅的。終 要毀滅，正是赤裸裸的現實真相，釋尊不過把它指出，要求我們承認而已。這不 使人感到逼迫痛苦嗎？在佛法，理智的事實說明與情意的價值判斷，常是合一的 。所以無常雖是事實的說明，而已顯出「終歸於滅」的情感；「無常故苦」，這 是更進一步了。一般說：受有三種或五種，人生並不是沒有樂受、喜受。不過「 無常故苦」，是就徹底的究竟的歸宿說的；人生雖暫有些許的快樂，可是絕不是 永久可靠的。『雜阿含』四七三經說：
「我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。」 世間快樂的要隨時變化，不可保信，所以本質還是苦的。佛說，對於快樂的得而 後失所感受到的痛苦，比沒有得過的痛苦要猛烈得多。所以說天人五衰相現將墮 落時，是最痛苦的；在人間，先富貴而後突然貧賤，所感受的痛苦也更大。所以 樂受是不徹底的。其次捨受，常人之無記捨受，是苦樂的中間性，不見得比樂受 [P39] 高。唯定中的捨受，確比樂受勝一著。常人的快樂，心情是興奮緊張的，不能保 持長久，終於要鬆散而感疲勞之苦。捨受，如四襌以上的捨受，心境恬淡、平靜 、寬舒、適悅，是一種與輕安相應的而更高級的。這種心境雖夠好了，可還不能 徹底，定力退失後，還是要到人間三途的苦樂中去輪迴打滾。「無常故苦」，是 在一切不徹底，終歸要毀滅的意義上說的。如只說無常變化，那樂的可變苦而稱 為壞苦，苦的不也同樣可變樂嗎？這種苦的認識，是不夠深刻的。在徹底要磨滅 的意義上看，苦才夠明顯、深刻。
其次，說明無我的理由。簡單說一句：「苦故無我」。無我，或分為「無我 」、「無我所」二句。『雜阿含』中也常把它分為三句，如說色：「色是我，異 我，相在」。反面否定辭則說：「色不是我，不異我，不相在」。這初句是說無 即蘊我，第二句說無離蘊我，第三句也是無離蘊我，不過妄計者以為雖非蘊而又 不離於蘊的。如說色蘊，若執我的量大，那就色在我中；如執我的量小，那就我 在色中（若我與蘊同量，沒有大小，則必是即蘊我了）。對這不即蘊而不離蘊的 [P40] 執見，佛陀破之，蘊不在我中，我也不在蘊中，所以說「不相在」。此第三句的 「不相在」，又可分為二句，每蘊就各四句，五蘊就共有二十句；就是所謂「二 十種我我所見」。這在各蘊的當體上說無我，比一般的分析五蘊而後我不可得的 無我觀，要深刻得多！分析有情為五蘊，一合相的我執雖可不生，但色等各蘊還 是實有，我執仍有安立的據點，我執仍舊破不了。這裡說的無我，純從無常觀點 出發：無常變動故苦，苦就要求解決，對好的追求，不好的拒離，這離此求彼的 意欲，就是痛苦。因有欲求的意志，等於承認不得自在，不自在就是無我。梵文 的「我」字就是自在──平常釋我曰主宰，主宰也就是自在，含有自主而控制裁 決諸法為我所有的意義。現在，諸行是變動的、痛苦的、不能自在的，所以無我 。這種理論體系，純從無常出發，小至一色一心，都沒有建立自我的可能。
無常、苦、無我的反面，就是常、樂、我。根本佛教時期，正是婆羅門教發 展到梵書、奧義書的階段，是梵我思想發揮成熟的時代。梵我是宇宙的大元，也 是人生的本體；奧義書學者的解釋，雖極其精微玄妙，但扼要點不外說這梵我是 [P41] 常在的，妙樂的，自在主動的。他們依這梵我來說明宇宙與生命的現象。同時， 經過某種宗教行為，把這常樂自在的梵我體現出來，就是痛苦的解脫，依之建立 常樂的涅槃。釋尊平日不和他們爭談這些玄虛的理論，針對著他們想像中的常、 樂、我，拿出現實事相的無常、苦、無我，迫他們承認。釋尊的立場，是絕對反 婆羅門的。對這，我們應該切實認識！
順便一談涅槃。涅槃為佛子終究的目的所在，一切問題都歸結到這裡來。綜 合上文看，五蘊法門是以無常為出發，成立苦、無我，而後達到涅槃。不過，也 有不經苦、無我，而直用無常來成立涅槃的。無常是生滅義，生者必滅，一切一 切，確都是滅盡之法。世人固或知之，但他們偏注重到生生不已的生的一面，忽 略了滅。生生不已，佛法並不否認；但生者必然要滅，一切痛苦依此生生不已而 存在，確又是赤裸裸的事實。佛法就是要在這生滅不已之中，設法使它滅而不生 ，以之解決一切痛苦。滅，不是佛法的故意破壞，它是諸法本來如是的必然性（ 法性自爾）。因有了某種特殊的因緣連繫縛著了，所以滅了之後又要生；現在把 [P42] 這連繫截斷；就可以無生滅而解決痛苦了。所以經說：「諸行無常，是生滅法； 生滅滅已，寂滅為樂」。或依三法印，從諸行生滅無常，體解我性的不可得。眾 生因妄執常、我而生死，現在能夠了解蘊性無常、無我，離常、我的執見，則因 無常生滅而厭、離欲，便可以達到涅槃之滅。
還有，如『雜阿含』二六二經云：
「一切諸行空寂，不可得，愛盡，離欲，涅槃。」 空，不僅在生滅有為法的否定上講，而更是直指諸行剋體的空寂不可得；本性空 ，就是涅槃。了空寂，離愛欲，而實現涅槃的當體，就是空寂。這樣，從無常說 ，無常是生滅義，主要的是滅義（故生老病死之死，亦曰無常）；使諸行滅而不 生，恢復其滅的本性，就是涅槃的當體。就無我說，一切諸法本來無我，只是眾 生執著不了，故起流轉；故『雜阿含』第五七經云：
「凡夫於色見是我；若見我者，是名為行。」 諸法本來無我，能了達而不起執，歸於本性的空寂，就是涅槃。總之，不問從無 [P43] 常說涅槃，或從無我說涅槃，都不離空義，都是以空義而說涅槃的。空，不但空 常、空我，涅槃的本性就是空寂。一分學者把涅槃說在離有為無常之外，把它實 在化了，於是空與涅槃脫了節。須知涅槃就是有為法本性的空寂，只不過以無我 、無常，經過愛盡、離欲而已。這樣，空與涅槃打成一片，一切法本性涅槃，即 此一根本要義的申說。
處，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六處。也有分內六處、外六處為十二處的 。釋尊說處法門的注重點，與蘊法門的重在無常不同，它是特別注重到無我── 空上面。『雜阿含』第一一七二經（篋譬經），說蘊如拔刀賊（顯無常義），處 如空聚落。從這譬喻的意義，可見處法門與空無我義是更相符順的。
阿含中從五蘊和合假名眾生的當體，說明無我義，固亦有之；但大多是五蘊 分開說的，如識蘊是我，前四蘊是我所等。又多從「無常故苦，苦故無我」，從 [P44] 無常的觀點出發展轉地來說明，即偏從主觀（情意的）價值判斷來說明的；很少 從生命總體，從事實觀察上，用一種直接的方法去說明無我的。從有情自體直接 辨析其空無我的，大都在處法門裡。看阿含經講的蘊與處，很容易生起兩種不同 的概念：說蘊都曰無常、苦、無我，少說到空，易生我無而色等蘊法可以有的觀 念。六處法門，則說到我是依法建立的；我之所以是無，因法就是假的，我沒有 立腳點了。法若是常在實有，則依此法可以立我；若此法不能依以立我，必此法 非常、非實。說不可執著我，必然說到法的不實。所以，從六處法門，容易生起 法空的見解。
『雜阿含』二七三經裡，提出這樣的幾個問題：
「云何為我？我何所為？何法是我？我於何住？」
第一個問題，是問我的自體，就是說依之成我的是什麼？釋尊答道： 眼色為二，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二。……譬如兩手和合相對 作聲，如是緣眼色生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。 [P45] 將十二處分為內根與外境二類。在內外相待接觸的關係下生起識來，經中喻如兩 手（根境）相拍成聲（識）。二合生識，三和合觸，有了根、境、識三的關係， 就有觸（照阿含的本義看，識與根境之聯絡就是觸，與經部假觸說相近）。如是 六受、六想、六思，都跟著生起了。這個就是我，就在這內外處關涉的綜合上建 立曰我。六處法門確與五蘊法不同，開頭就以有情生命自體──六根和合為出發 。緣起的存在，不是單獨的，人的存在，必然就有世界的存在，於是六根的對象 有六境存在。有生命自體，有待於自我的外界，內外接觸，就有心識的精神活動 ；於是六觸、六受，六想、六思都起來了。所謂我，就是如此。
第二問題，問我的動作事業，釋尊的解答道：
「此等諸法非我非常，是無常之我，非恆非安隱變易之我。所以者何？比丘 ！謂生老死沒受生之法。」 這內外和合之假名我，是在息息流變中，毫無外道所想像的常、樂；它的事業， 就是受生、衰老、疾病與死沒。 [P46]
答第三問的何法是我，則云：
「比丘！諸行如幻如炎，剎那時頃盡朽，不實來、實去。」 十二處應特重六內處，所謂「諸行」，就是這眼等六內處。它的性質，如幻、如 陽燄，剎那變壞的。是因緣和合法，緣合而生，所以生無所從來。緣散而滅，所 以滅無所從去。雖然有，卻不是實在的。這六處，就是如幻諸行，就是空寂、無 自性的緣起。所謂我，就是這六根的緣境生起識、受、想、思來的活動的綜合； 世俗諦中的我，不過如此而已。
這如幻假我，即空寂無我的道理。更提出明顯正確的說明它，就是解答第四 個問題──我於何住。 「是故比丘！於空諸行，當知當喜當念空諸行常恆住不變易法空，無我我所 。」 這是說：我無所住。如我有所住（立足點），所住必是真實、常恆的。但一切法 皆是因緣和合、不實不恆的，所以欲求真實的我，是不可得的。它只是六根和合 [P47] 作用的假名我，真實自體是不可得的。處法門中，特別注重到我的建立，無真實 自我，唯有假名的諸行生滅。生是空法生，滅是空法滅，意義比蘊法門要明顯得 多。與這經的意義相同的，還有『雜阿含』三０六經，現在也錄下來作參考。 「眼色緣生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰；眼（則是 ）色（陰）。此等法，名為人，於斯等法作人想。……此諸法皆悉無常、 有為、思願緣生。若無常有為思願緣生者，彼則是苦。又復彼苦，生亦苦 ，住亦苦，滅亦苦。數數出生，一切皆苦。」
從上看來，在表面上，我是假我，是依六處和合安立的；這似乎有「我無法 有」的思想。其實，一一法若有實在性、常恆性，這一法就可安立我，就是我。 唯其法法都沒有實在性、常恆性，所以我不可立。法有，必定是如幻如化的世俗 假有，才可以依以建立緣起因果。眾生不了解這假名的緣起因果，在此因果相續 上，執有常恆自在的自我。而佛法，卻在這世俗的緣起因果中，顯出第一義的真 空，如『雜阿含』第三三五經，即開示此義： [P48] 「眼生時無有來處，滅時無有去處，如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而 無作者。此陰滅已，異陰相續，除俗數法。……俗數法者，謂此有故彼有 ，此起故彼起……。」 『增一阿含』「非常品」第八經，「六重品」第七經（有鑽木生火喻），有與此 相同的經文，都是從六處法門而引入緣起勝義空的法門。
現在將五蘊與六處作個比較：蘊與處，表面似乎不同，實在內容是無所差異 的。如說處法門，由內外處的根境和合生識，三和合觸而與受、想、思俱生，這 活動的過程就是五蘊。內六處，主要是色蘊，識、受、想、思（行）是無色四蘊 。所以五蘊與六處，畢竟是同一的。假使要說二者有所不同，那麼，是這樣的： 六處以有情身心自體為中心，凡夫自覺為我，而向外緣取六境；這我是主動的， 建立在能邊。如說：「我眼能見色，我耳能聞聲，乃至我意能知法」。五蘊呢， 它是在有情認識活動上說的，是依四識住建立的。識是能知的精神，有能知必有 所知。這所知可分二類：一、一切外在的物質現象，就是色蘊。二、內在的心理 [P49] 形態，即受、想、行三蘊。不問是內是外，它都是識的所知，而識也是所知的， 所以經中說：「一切所知是五陰」。凡夫在這五蘊上執我，這我都建立在所邊， 它與六處我之建立在能邊略有不同。總之，說建立點，六處是建立在身心和合的 生命總體上，五蘊則建立在內外相知的認識關係上。說無我，蘊法門是五蘊別別 而說，處法門則在六處和合上說。蘊法門，大都說「無常故苦，苦故無我」；處 法門則直說諸行如幻如化，自性不可得空。不過，蘊法門中並不是沒有明顯的空 義，只是說得不多吧了。如『雜阿含』一二０二經、一二０三經，及『中阿含』 『頻毘沙羅王迎佛經』，都說過蘊空，而『雜阿含』二六五經說得最明顯：
「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻，日種 姓尊說。……無實不堅固，無有我我所。」 古德站在法有的立場上，把這泡、沫、陽燄等譬喻，解釋為生滅無常義。如從色 受等一一法的自體上去理解，則五蘊如幻、如化、如泡沫、如陽燄，空義就顯然 了。 [P50]