妙雲集上編之五『中觀論頌講記』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
本住是神我的異名。住有安定而不動的意義；本是本來有的意思。本有 常住不變的，就是我。本論譯為觀本住品，餘譯作觀受受者。佛法中。犢子 系的不即五蘊不離五蘊的不可說我，經量部的勝義補特伽羅我，都是在一切 演變的流動中。顯示有不變不流動者。這存在者，能感受苦樂的果報。外道 所說的神我，也是建立於自作自受的前後一貫性；沒有這貫通前後的神我， 自作自受的業感關係，就沒法建立。
有情，不論他是人或畜生，都有活潑潑的能知能覺，這知覺者是眼等諸 根嗎？是了別的心識嗎？感受與六根有著密切的關係，但五色根是色法，怎 麼能對境感受而引起知覺？有人說：眼有視神經，耳有聽神經，……身有觸 覺神經；神經系的中樞是大腦。依神經的感受作用，就可以說明知覺者。但 有的說：神經與感覺，雖確乎有關，但物質的神經系，怎能轉起主動的意識 [P187] 作用？依他們說：神經傳達感覺，像郵差的敲門送信；而接信以後，如何處 理，卻另有門內的主人。在古代，一般人覺得意識作用的起落複雜，並且也 有不自覺有意識的時候，所以都覺得在身心中，別有一常住不變的神我。佛 法是不許有常住神我的，這神我的不存在，大致無問題；而意識活動的依根 身而不就是根身，在現代又引起辯論。那自性的意識論，已發現破綻了。性 空者要破斥自性我與自性識，從假名緣起中給予解說。清辨論師說：本品也 破犢子部。但主要為破外道離蘊即蘊的我。外道神我論的根本思想有二：一 、有神我才有眼等根身及苦樂等的心心所法；二、依眼等根身苦樂心法的生 起，推知有神我。眼等必須依我才能發生作用；死人的眼等諸根。不再起取 境的作用，證明神我的離去了。有神我才可用眼等見色。本品的觀破本住， 就針對這兩點。
己二 觀受受者
庚一 別破
[P188]
辛一 離法無人破
壬一 敘外計
眼耳等諸根 苦樂等諸法 誰有如是事 是則名本住
若無有本住 誰有眼等法 以是故當知 先已有本住
這是外道建立自己的主張。他說：「眼耳」鼻舌身「等」的「諸根」， 情感的「苦」痛、快「樂」、不苦不樂，以及意志的、思想的「等」等一切 心心所「法」。這些，是誰所有的「事」呢？依他們說：這唯有本住。所以 說：「是則名本住」。假使無有本住者，那「誰」能「有眼等」諸根，苦樂 等諸「法」呢？「以是」，應「當知」道，有情是「先」「有本住」存在的 。有本住就有作者，有作者就有作業。如外道的本住能確然成立，那作者作 業等也不成問題了。
壬二 破妄執
若離眼等根 及苦樂等法 先有本住者 以何而可知
[P189]
若離眼耳等 而有本住者 亦應離本住 而有眼耳等
以法知有人 以人知有法 離法何有人 離人何有法
現在要破斥外道的計執。他們說：本住是先有的。要有本住而後才有眼 等。那就是承認先有我而後有法。假定真的如此，離了「眼等」的諸「根」 ，以「及苦樂」的情感，與意志「等」的心心所「法」，「先」已「有」了 「本住」的存在；那以什麼「知」道先有這本住的呢？這問題是外道最感困 難的，因為要因眼等諸根及心法，才知道有主體的我；離了這些，就無法說 明他的存在。假使以為「離眼耳等」的諸根，苦樂等的諸法，別「有」「本 住」的存在，只是微妙而不易體認，而不是沒有。但這同樣的不可能，因為 如本住可以離眼等而存在，這必然的也「應」該「離本住」「而有眼耳等」 諸根、苦樂等諸法的存在。果真是這樣，那又怎麼可說『若無有本住，誰有 眼等法』呢？如此反復推徵，可見先有本住的主張，達到沒有成立本住的必 要，自己取消自己。同時，眼耳、苦樂等是法，本住是人，如要有眼等諸「 [P190] 法」，才「知」道「有」本住──「人」，那當然也要有本住──「人」， 才「知」道「有」眼耳等諸「法」。假使「離」了眼等「法」，那裡還「有 」本住的「人」？「離」了本住的「人」，又那裡「有」眼等的「法」呢？
古代三論師說：這是約觀待不相離破。就是說：眼等與本住，互相觀待 ，有此就有彼，有彼就有此。如法不可得，人也就不能成；人不可得，法也 歸於無有。嘉祥大師說：前兩句是外人的轉計，因為破執的第二頌中，曾經 說他離眼等有本住，就不可說有本住能利用眼等，而眼等也應該是離本住的 。所以他又轉救說：人不是離眼等諸根，苦樂等法，知有他的存在，而是因 法才知有人的；法也不是離本住的人，知有他的存在，而是因人才知有法的 。他們雖各有別體，而在認識時，是彼此相待的。所以下兩句就破斥道：人 與法既是互相觀待有的，觀待是相依的假有，離法怎麼還有人自性？離了人 又怎麼會有自性法呢？
壬三 顯正義
[P191]
一切眼等根 實無有本住 眼耳等諸根 異相而分別
這一頌，一方面以自己的正義。顯示法有我無的思想；一方面又引誘外 人另作一解釋，自討沒趣。「一切」的「眼」耳「等」的諸「根」，苦樂等 的諸法，是因緣和合而存在，決不由本住而後是有。所以合理的說，「實」 在是「無有本住」的。本住雖然沒有，「眼耳等」的「諸根」，苦樂的諸法 ，各各「異相」「分別」，各有他自己不同的作用。如眼有分別色的作用， 耳有分別聲的作用，受有分別苦樂的作用，想有取相構畫的作用等。外人所 以要建立本住的我，無非要成立身心的作用；現在沒有本住，眼等的作用已 有了，還要本住做什麼呢？
辛二 即法無人破
壬一 敘轉救
若眼等諸根 無有本住者 眼等一一根 云何能知塵
外人轉救說：如說眼等各各有他異相不同的分別作用，所以不要本住， [P192] 這是不可以的。假使真的「眼」耳」等」的「諸根」，苦樂等的諸法，沒「 有本住」去統一他，使用他，這「眼等」的「一一根」，怎麼「能知」道外 界的一一「塵」呢？眼等根之所以認識色等塵，這是由我去使用根的關係。 可以說：眼等根是認識的工具，他本身是沒有認識作用的。這見解，近於常 識的見解。常人大抵以五官為司理外界的五個官職，內在還有一個支配統一 者；這統一者，就是外道所說的神我。
壬二 破邪執
見者即聞者 聞者即受者 如是等諸根 則應有本住
若見聞各異 受者亦各異 見時亦應聞 如是則神多
眼耳等諸根 苦樂等諸法 所從生諸大 彼大亦無神
這是破斥外人的轉計。照外人的意思說：眼根中有我，說眼見是見者； 耳根中有我，說耳聞是聞者；感受中有我，說感受是受者。……那麼，這見 聞覺知的我，是一還是多？如是一，這就應該「見者即」是「聞者」，「聞 [P193] 者」也「即」是「受者」。這有什麼妨難呢？不知道承認了本住是一，在和 合的身心作用中，就成為混亂。因為眼見者不但有見，也應該可以聽；耳聞 者不但是聞，也應該可以見。本住既然是唯一的，何必此見彼聞，有差別的 作用！必須「如是等諸根」互用，才可說「有本住」。但事實上，見者是見 者，只有他的見用，並不能聞；聞者是聞者，只有他的聞用，並不能見。所 以說本住是一，這是不合理的；也可見本住不能成立。假定說，見者是見者 ，聞者是聞者，受者是受者，想者是想者，知者是知者，覺者是覺者：「見 聞」覺知者是「各」各差「異」的，「受」想「者」也是「各」各別「異」 的，那麼見者「見」的「時」候，不但有見，也「應」當有「聞」；因為見 聞者是各異的。既然見者與聞者各別，那見者見時，自然也不妨礙聞者的能 聞。反過來說，聞者聞的時侯，不但有聞，也應當有見。聞見者是各異的， 所以聞者聞，自也不妨礙見者的能見。這樣說，諸根中，受想中，可以同時 有很多的知覺，神我（本住）就成為眾多了。所以說：「如是則神多」。這 [P194] 樣的破斥，因為空宗的法相，同於上座系的舊義：見時只能見，聞時只能聞 ，五識不共生，與意識也不同時起。所以，中觀家不用唯識家五識同時可以 發生作用的理論。假使承認同時能起五識，雖可以破斥外人的同時多我，外 人也可以反破佛法的同時多心了。
數論外道立二十五諦，其中有地、水、火、風、空的五大，五大是由自 性的轉變而生的。五大從五塵生；五大又生五知根、五作業根及意根。一般 的身心知覺作用，都是依五大而起的。所以，「眼耳」等的「諸根」，「苦 樂」等的「諸法」，是五大「所從生」的，「諸大」是能生的。此中說的諸 大，不是佛教的四大，而是數論的五大說。假定是指佛法的四大說，只可說 所造的眼耳等諸根，從能造的諸大生，不可說苦樂等的心心所法也從四大生 。現在既說根等苦等從諸大所生，可見是指數論外道的五大說。論主上面從 神不離身心而約一神多神作難，現在再指出身心的能生諸大中也無神。所以 說：不但從諸大所生的眼等根、苦等法，沒有實在的我；「彼」能生的諸「 [P195] 大」，也是「無」有「神」我的。大中尚且無我，所生的身心中，又怎會有 我呢？
壬三 顯正義
若眼耳等根 苦樂等諸法 無有本住者 眼等亦應無
前離法無人破的顯正中，是依法有我無的思想而顯示的。這即法無人破 的顯正中，是依我空即法空的思想而顯示的。我法是相因相待的假名有，並 沒他的實自性。外人雖也採取因人知法，因法知人的相待安立，但他執有實 自性，所以上面也破斥了他的相待。這裡是說：假使「眼耳等」的諸「根」 ，「苦樂等」的諸法中，沒「有」實在的「本住」；本住沒有，那裡還有眼 等、苦樂等的諸法呢？所以說：「眼等亦應無」。前者是破人我，顯示了我 空；後者是破法我，顯示了法空。在清辨論中，沒有這顯正的一頌，破後接 著就是結呵，似乎要文氣相接些。現在依青目釋本頌，所以別判為顯正。
庚二 結呵
[P196]
眼等無本住 今後亦復無 以三世無故 無有無分別
外人說：在眼等諸根、苦等諸法前，先有本住。在上面的諸頌中，以種 種的方法，觀察尋求，成立在「眼等」之前，並沒有實在的「本住」。眼等 以前，即是過去的。由過去的尋求不可得，現在眼等中，未來眼等以後，也 當然同樣的不可得。所以說：「今後亦復無」。過去、現在、未來的「三世 」中，均「無」所有，那就可以確定的說：本住是於一切時中「無」所「有 」的。若無所有，那裡還可「分別」本住是先有、今有、後有呢？如石女兒 根本是沒有的，當然不可分別他是黑是白、是高是矮了。 [P197]