妙雲集下編之三『以佛法研究佛法』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
再說如來藏為生死依：由于各家的解說不同，彼此的差別很大，問題也最難 解說。如說如來藏是空性、法性，生死是不離法性的，則唯識與中觀，也都是作 如此解說的。生死不離真如法性，依之而說生死，但僅說不離，還未能說明這一 問題的核心。從大乘經看來，如來藏佛性，為一切眾生本有的清淨心，在佛是如 來，在眾生是眾生，都不須要說阿賴耶識的。此如『華嚴』、『涅槃經』等，均 祇說如來藏而不說阿賴耶的。如說到如來藏為生死依，則如來藏便與阿賴耶發生 了關係，因為說明生死世間的一切，要從阿賴耶說起。這在『勝鬘經』中。雖還 未明顯地表露出來，但到了『楞伽』、『密嚴』、『楞嚴』、『起信論』等經論 中，如來藏與阿賴耶識的連繫，確已明顯地說出了。
如來、如來藏、如來藏我，與阿賴耶識的教義，本沒有必然關係。後期大乘 經以唯心思想為中心，建立「三界唯心，萬法唯識」的宗義，所以如來藏心與阿 賴耶識非常密切起來。基於唯心的立場來說，如來藏與阿賴耶，是當然相結合了 。 [P353]
唯心思想，有一基本見解：即宇宙的一切現象，都不外乎吾人心識的變現。 可以說，一切的現象界，即吾人內心所現起的相狀，也即是心之一分。所以唯識 學者，稱外在的一切為心之相分，內在的心識為見分。一切法不離自心，隨心幻 現；阿賴耶識為一切心識中的微細心識，相續不斷，成為一切眾生的生死依。如 來藏是在眾生身中（或蘊處界中，或貪瞋癡中），而眾生的身心一切，即是阿賴 耶種識所幻現，所以如來藏也即在阿賴耶識的底裡。一切心識的根本真實，也即 是如來藏了。基於這一意義，如來藏是內在的心性；阿賴耶識是承內啟外的動力 。玄奘系的唯識學者，說明生死輪迴，是不說如來藏的，只說種子生現行，現行 熏種子。至於阿賴耶識性，因它是不生不滅的無為法，所以不去論說它與生死的 關係。說明生死世間的一切，都在生滅相續的阿賴耶識中去解說，這是唯心大乘 的一派。重視如來藏的學者，對現象界的說明，是推論到不生不滅本性清淨的心 源──如來藏，是現象界的根源。從這一意義來說，阿賴耶識與如來藏心，雖本 是不甚相同的，卻與阿賴耶識的變現一切有關，而形成不即不離的關係。但對阿 [P354] 賴耶識，也還有不同的解說。一、地論師（後來發展為華嚴宗）依『十地經論』 說，阿賴耶識即是第一義心，真心，如來藏，這說明了阿賴耶識與如來藏是一體 的。這在現行的經論中，是有其根據的。如『楞嚴經』中，將阿賴耶識視為如來 藏。趙宋譯的大乘經（經名記不得），也有說「阿賴耶淨識」；『密嚴經』中， 說「我說如來藏。以為阿賴耶」，又說阿賴耶是佛性，是我，當然也是如來藏了 。所以，『楞嚴』、『密嚴經』等，與地論師一派的思想極為相近。二、依攝論 師的唯識學者說，阿賴耶識是著重在不清淨的，雜染的，虛妄的，生滅的，有漏 種子的，一切不清淨的法體，均歸諸阿賴耶識中，阿賴耶識成為「過失聚」，為 一切煩惱、業苦──三雜染種的聚合處。所以。阿賴耶識是以虛妄分別為自性的 。這在玄奘譯的聖典中，對此也有充分的說明。但梁譯『攝論』，又說阿賴耶識 有「解性」，是成佛而不失的覺性，這顯然說阿賴耶有此染淨二分；淨分的解性 。就是如來藏了。三、依『起信論』說，阿賴耶是真妄和合的，是善與惡、真與 妄的統一體。他的立場。是真妄平等的。至于真妄和合的統一體究竟是什麼，也 [P355] 難以明了。由於對阿賴耶識的看法不同，所以對如來藏為生死依的論題，也有不 同的解說。不過，真心論者，雖然說阿賴耶識是真心，但古代的十地論師──慧 遠，即說明偏真不生，但妄不起，而必須真妄和合，一切法始能建立。所以在說 明時，可以有所偏重，而真正的說明生死依，確有和合的意義。如『攝論』是著 重阿賴耶雜染的，又點出「解性」。十地論師是著重真淨的，從慧遠的解說中， 可知真心也不能不說和合。『起信論』不偏於真妄的統一，更為明顯。
依『楞伽經』來看如來藏與阿賴耶的關係，極為明白。如經中說：「如來藏 常住不變，本性清淨，無始以來虛偽惡習所熏，名為藏識」。這一說明中，也含 有真妄和合的意味，如來藏無始以來為虛妄種子熏染，如來藏就名為阿賴耶識。 如來藏本性清淨，本是約眾生位說的。凡夫的本性清淨，名如來藏。阿賴耶識， 也約眾生位說，雖然本性清淨，但因無始以來虛妄雜染所熏，現起一切虛妄顛倒 的妄相，這一妄染的種子心，名為藏識。這一點可舉一比喻。摩尼寶珠本來是清 淨的，如用青黃赤白等色襯托四週，由於色光的反映，摩尼寶珠也即現起青黃赤 [P356] 白等相。從這些現起的色相上看，雖然是不清淨的，但它本來清淨的體性，依然 是不變的。約這一意義說，如來藏在虛妄雜染法中，是不失它本來清淨的體性的 。但為煩惱雜染所熏，現起種種不清淨相，名為阿賴耶識，這就如摩尼寶珠的現 起青黃等相了。『楞伽經』中，關於如來藏與阿賴耶識的解說，還有說得更清楚 的，如「去除如來藏中藏識名」，這說明去除阿賴耶識的雜染種子心，只是如來 藏去掉阿賴耶識的名字，並非滅掉阿賴耶識自體。如摩尼寶珠去掉青黃赤白等， 並非去除現青現黃的寶珠。又經中說：「若無識藏名，如來藏者則無生滅」。換 句話說，如來藏中現起的種種生滅虛妄顛倒相，即由阿賴耶識的虛妄習氣（種子 ）而有，如將阿賴耶識中的虛妄習氣滅掉，就不稱為阿賴耶識，那如來藏也即本 性如是，不再有生滅相了。所以，滅阿賴耶識的虛妄習氣，只是滅阿賴耶識的名 字。實是滅去業相，而不是滅去阿賴耶識的自體。基於此一意義，阿賴耶自體與 如來藏還是一樣的。所以說：「我說如來藏，以為阿賴耶」；有些經中說阿賴耶 是真心。『攝大乘論』世親釋也說：如無虛妄雜染種子，則阿賴耶識即不成生滅 [P357] 。這可見，阿賴耶識的生滅相續，是因有虛妄雜染種子，而不是阿賴耶自體如此 。『楞伽經』又說：有漏習氣（種子）是剎那生滅的，無漏習氣是非剎那生滅的 。所以如來藏的稱性功德，是無漏習氣，與如來藏是相應而統一的。如來藏如為 有漏習氣所熏，則阿賴耶識便現起一切生滅的虛妄相，如將這虛妄相滅去，則阿 賴耶識也不稱為阿賴耶識了，此即是如來藏出纏，而稱之為法身了。
說到如來藏可否為雜染法的緣起，這是一個重要的大問題。如來藏是不生滅 的，真實清淨的，不與雜染法相應，怎麼可為生死雜染的緣起？如來藏是本性清 淨的，怎麼會因此而有虛妄雜染法生起？這雜染法是否從如來藏中流出的？依通 常所說的「迷真起妄」，「從真起妄」，當然可說是從如來藏中流出的。但從清 淨法派生虛妄雜染法，這在理論上，發生了嚴重的問題。如來藏不與雜染法相應 ，依『無上依經』所說（見上引文），煩惱、業、苦，這一切，不能說以如來藏 為緣起的，這等於說真淨與妄染是二本的。如來藏是不生不滅的，清淨的，在這 清淨真實的法體中，不能為緣而生起妄法。關於這一問題，最近『海潮音』中， [P358] 刊有「復禮和尚的真妄偈」一文，曾有所說到。如來藏中，如真是真，妄是妄， 則真妄成為二體。如妄從真生，則問題更多了。我們批評耶和華的一元論不能成 立，如說魔鬼是從那裡來的？是否為耶和華所創造？若非耶和華所創造，則魔鬼 是另有來源的，耶和華並不是絕對的。如說魔鬼是上帝所創造，則上帝便成為一 切罪惡的淵源。同樣的理由，若說一切唯是真實相，不生不滅，則虛妄雜染法從 何而來？若說從如來藏實相中來，則如來藏成為不清淨的因素了。將來成佛後， 也可能有虛妄法生起。若說虛妄法不從如來藏實相中來，此則是另有其本源的， 如來藏當然不能說為緣起一切法。如來藏本性清淨，常住不變，側重在真（清淨 ）的一面，所以不能為生死法的緣起；要說明生死法的緣起，須以阿賴耶識為主 體。然阿賴耶識與如來藏法性，有一貫攝處，此即阿賴耶識的本質，即是如來藏 ；妄心歸根結底，即是真淨心，但不能說一切染法的生起，以如來藏為緣。
大體上說，大乘佛法，都建立教與證二者的。在教義的說明中，說真如實相 ，又說虛妄雜染相，從這二者去說明一切。『楞嚴經』說有二根本──一真一妄 [P359] ，也就是此義。如果只說一方，不論是妄染或真淨，就不能說明一切──有凡有 聖，有迷有悟，以及世間一切差別。依有真有妄去說明時，不論這無明與真如， 妄心與真心，究竟是一還是異？總之，說明生死還滅的理論，要從這相對的二本 去說明。然而大乘佛法，往往批評小乘為厭惡生死世間的消極者，將一切雜染的 煩惱、生死苦果、世間捨離，始能出世間，獲致常住清淨的安樂，是真妄不相融 的。而大乘，認為世間即是出世間，煩惱即是菩提，生死即是涅槃，這才建立不 離生死，不離世間的法門。大乘宣說一切法是本來不生滅的，實為立足於行證的 法門。但從這一意義去看一切法時，如『楞嚴經』說，五蘊、十二處、十八界、 六大、根、識，皆如來藏妙真如性。天台說法性中具足一切（善惡）法。這等於 以如來藏而說明生死雜染的一切；與依阿賴耶識而說明雜染，有所不同。中國佛 教，似乎要到天台的性具思想，才能圓滿的說明這一問題。但這與只說如來藏的 常住不變，清淨本然，說一切虛妄雜染法，不依如來藏緣起，而要依阿賴耶雜染 種子心，就大大不同。天台學者評如來藏學者為不免「緣理斷九」，也就是不同 [P360] 意二種根本──別有妄原。單說如來藏本性清淨，常住不變，而一切虛妄雜染法 從賴耶起，不免有二元的傾向。如依藏性而緣起生死妄染，又近於一元。總之， 這是如來藏的一個根本難以解答的問題。
中國的如來藏學者，常以水即波，波即水的公式，來說明如來藏即生死即涅 槃的意義。其實，水為何會成為波？這並非水的本身即會起波，而是因風的鼓動 。所以說明世界的一切，似乎不能不從二方面去說明。如『楞嚴經』中富樓那問 佛：「一切皆如來藏妙真如性，云何忽生山河大地」？如來對此問題，舉示很好 的比喻來解說，但比喻到底是比喻。經以為一切本明；而說「明」時，即有「不 明」相對而起，在這明與不明的相對存在中，而演出一切的事相來。這近於黑格 爾的辯證法。但不論如何，總要說明迷悟的差別存在。如演若達多，頭本來沒有 掉，而自以為無頭，奔走若狂，待人向其解說清楚，始知本來不是此事。有頭無 頭，雖並無不同，而到底有迷悟的存在。據此而說，迷悟並無不同，但為什麼有 迷悟，有凡聖，有眾生與佛的差別存在？歸根結底，還是要承認無始來的無明顛 [P361] 倒。所以一切唯是清淨平等的，就難以說明種種世間的差別現象。在安立教相的 說明上，如只說一切唯真唯淨，是無法安立的。『勝鬘經』中說得好：「一切眾 生自性清淨，而有染污義難知；無始以來為雜染所染，本性清淨義難知」。這說 明了本性清淨與雜染的理論，不是一般世間理論所能通達的。因為，傾向於一元 或二元，多有可議論的餘地。如『勝鬘經』說：「如來為勝鬘夫人，為大地菩薩 之所建立」。也許眾生要完全了解此一理論，並不容易。如賢首宗的「隨緣不變 ，不變隨緣」等理論，聽慣了，說來似乎易懂，其實是不易了解的。總之，印度 傳來的一般經論，就是宣說如來藏，也還是採取相對的二本說，從雜染熏習的一 切種子識去說明一切。我國的台、賢等學派，要歸之一元，從法性本淨中去成立 一切，生起一切。但到底應該怎樣才算究竟呢！（幻生記） [P363]