『原始佛教聖典之集成』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
『銅鍱律』的第二部分，名為「犍度」khandha，內容為受「具足」upasam!pada^ 、「布薩」pos!adha、「安居」vars!a^，以及衣、食等規制。這是以僧伽的和樂清淨為 理想，而制定有關僧團與個人的所有規制。在中國律師的解說中，「波羅提木叉」及其「分別」 ，稱為「止持」；「犍度」部分，稱為「作持」。「止持」與「作持」，為毘奈耶──毘尼的兩 大部分。「作持」部分，在不同部派的「廣律」中，不一定稱為犍度。以部派的傳承不同，適應 不同，解說不同，不免有些出入；但主要的項目與內容，還是大致相同的。所以「犍度」部分， 應有各部派共同依據的母體。犍度部的母體，在漢譯的律典中，稱為「摩得勒伽」，也就是犍度 之母。 [P252]
摩得勒伽，梵語ma^tr!ka^，巴利語作ma^tika^。古來音譯為摩呾理迦、摩窒里迦、摩呾履迦 、摩帝利伽、摩夷等。譯義為母、本母；或意譯為智母、戒母等。摩得勒伽，與經、律並稱。「 持法、持律、持摩夷」，出於『增支部』(1)。『中阿含』（一九六）『周那經』，作「持經、持 律、持母者」(2)。『中阿含經』與『增支部』，說到「持母者」，可見『中阿含經』與『增支部 』集成的時代，與經、律鼎足而三的摩得勒伽，早已存在；這是佛教的古典之一。
佔有佛典重要地位的「摩得勒伽」，略有二類：一、屬於達磨──法的摩得勒伽；二、屬於 毘尼──律的摩得勒伽。屬於毘尼的摩得勒伽，銅鍱部Ta^mras/a^t!i^ya學者覺音Buddhaghosa 解說為：「摩夷者，是二部波羅提木叉」(3)。依據這一解說，所以『善見律』意譯為「 戒母」(4)。日譯的『南傳大藏經』，在本文與注釋中，也就意譯為「戒母」、「戒本」。這是銅 鍱部的新說；至於古義，無論為法的摩得勒伽，律的摩得勒伽，到覺音的時代（西元五世紀）， 銅鍱部學者，似乎已完全忘失了！在『銅鍱律』「附隨」Pariva^ra第三章，說到：「附隨」 是依「兩部毘崩伽（分別）」、「犍度」及「摩夷」為根據的(5)。在兩部波羅提木叉分別，犍度 以後，提到「摩夷」；摩夷的古義，是「波羅提木叉經」嗎？這是值得考慮的！依漢譯而為精審 的研究，知道「波羅提木叉（經）分別」，是依「波羅提木叉經」而成立的；諸「犍度」，是依 「摩得勒伽』而漸次集成的。毘尼的摩得勒伽，不是波羅提木叉，而是犍度部所依的母體。毘尼 [P253] 的摩得勒伽，漢譯有不同部派的不同誦本。今先比對抉出摩得勒伽的組織與內容，以為犍度部集 成研究的前提。
註【33-001】『增支部』「四集」（南傳一八•二五九）。又「五集」（南傳一九•二五０──二五二）。又「六集」（南
傳二０•一一一──一一二）。
註【33-002】『中阿含經』卷五二（大正一•七五五上）。
註【33-003】『善見律毘婆沙』卷一八（大正二四•七九六下）。
註【33-004】『善見律毘婆沙』卷一（大正二四•六七六上）。
註【33-005】『銅鍱律』「附隨」（南傳五•一四六）。
『薩婆多部毘尼摩得勒伽』（簡稱「毘尼摩得勒伽」），一０卷，宋元嘉一二年（西元四三 五），僧伽跋摩Sam!ghavarman所譯。顧名思義，這是薩婆多部──說一切有部Sarva^stiva^din 的毘尼摩得勒伽Vinaya-ma^tr!ka^。上面曾說到，這部「摩得勒伽」，古人是作為 律論的，而其實是『十誦律』的「增一法」、「優波離問法」、「毘尼誦」──後三誦的別譯。 比對起來，二本的次第，是前後參差的；標題殘缺不全，而都有錯誤。『毘尼摩得勒伽』，有重 [P254] 複的，也有翻譯不完全的。雖然名為「摩得勒伽」，而真正的「摩得勒伽」，僅是其中的一部分 。所以先要比對『毘尼摩得勒伽』，與『十誦律』的後三誦，以抉出真正的「摩得勒伽」部分。
圖片
〔十誦律〕 〔毘尼摩得勒伽〕
「第八誦增一法」
Ⅰ問七法八法 （缺）
Ⅱ增一法……………… 七、增一法
Ⅲ眾事分────── 一、眾事分
「第九誦優波離問法」
Ⅳ問波羅提木叉─── 二、優波離問波羅提木叉
Ⅴ問七法八法──── 三、優波離問事
Ⅵ問雜事────── 六、優波離問雜事
「第十誦毘尼誦（善誦）」
Ⅶ摩得勒伽───── 五、摩得勒伽
Ⅷ毘尼相 （缺）
Ⅸ毘尼雜────── 四、毘尼雜
[P255]
Ⅹ五百比丘結集品 （缺）
ⅩⅠ七百比丘結集品 （缺）
ⅩⅡ雜品•因緣品 （缺）
八、毘尼三處攝
九、優波離問（重出）
約內容來分別，『十誦律』的後三誦，可分為一二大段。『毘尼摩得勒伽』，可分為九段。 如上文的對列，可見二部的同異了。『十誦律』Ⅰ，原題「增一法之一」；今依內容，題為「問 七法八法」(1)。這部分，與義淨所譯的『根本說一切有部毘奈耶尼陀那』相合。『毘尼摩得勒伽 』，缺。『十誦律』Ⅱ「增一法」，從一法到十法，前後二段(2)，實為第八誦的主體。『毘尼摩 得勒伽』七，也有增一法(3)，與『十誦律』的後十法相近，略為增廣。『十誦律』Ⅲ，原題「增 十一相初」，性質與增一法不合；為阿毘達磨體裁，作種種的問答分別(4)。與此相合的，為『毘 尼摩得勒伽』一、初標「毘尼眾事分」，末結「佛所說毘尼眾事分竟」(5)；所以今改題為「眾事 分」。『十誦律』Ⅳ，從「問婬第一」起，「問七滅諍法」止(6)，為「優波離問波羅提木叉」。 『毘尼摩得勒伽』二，與此相合，末結「優波離問分別波羅提木叉竟」(7)。『十誦律』Ⅴ，標「 問上第四誦七法」，「問上第五誦中八法」(8)，為「優波離問」問七法、八法部分。『十誦律』 [P256] 雖但標問七法、八法，末後已論到（不屬八法的）破僧。與此相合的，為『毘尼摩得勒伽』三， 從「問受戒事」起，「問覆缽事」止，末結「優波離問事竟」(9)。稱為「問事」，與根本說一切 有部，稱為（十六或）「十七事」相合。『十誦律』Ⅵ ，標「問雜事』(10)。與此相當的，為『毘 尼摩得勒伽』六，沒有標題，也是問受戒等事(11)，文義略為簡潔。「雜事」，是受戒等種種事。 『十誦律』的第十誦，名「毘尼誦」；鳩摩羅什Kuma^raji^va譯為「善誦」；大正藏本標為 「比丘誦」，是錯的。「毘尼誦」可分為六段（後三段，或名「毘尼序」）。『十誦律』Ⅶ ，初 結「具足戒竟」；次結「法部竟」；又標「行法」，末結「行法竟」。這部分，今改題為「摩得 勒伽」(12)。與此相合的，為『毘尼摩得勒伽』五，末作「佛說摩得勒伽善誦竟」(13)，是「善誦」 中的「摩得勒伽」。『十誦律』Ⅷ，標「二種毘尼及雜誦」，宋、元等藏本，都作「毘尼相」。 廣明種種毘尼，而結以「如是事應籌量輕重本末已應用」(14)。這是「毘尼」的解說，與『毘尼母 經』後二卷相當；『毘尼摩得勒伽』，缺。『十誦律』Ⅸ，標「波羅夷法」，「僧伽婆尸沙」(15) 。『毘尼摩得勒伽』四，與此相合（廣一些）(16)，標名「毘尼摩得勒伽雜事」，也就是毘尼摩得 勒伽的雜事。『十誦律』的Ⅷ、Ⅸ──二段，合標「二種毘尼及雜誦」。可解說為：Ⅷ為毘尼相 ，Ⅸ為毘尼雜（事或雜誦）。「毘尼雜誦」部分，實與『五分律』的「調伏法」，『四分律』的 「調部」相當，是毘尼的種種判例。『十誦律』Ⅹ 五百比丘結集」(17)，ⅩⅠ「七百比丘結集」(18) [P257] ，『毘尼摩得勒伽』，缺。『十誦律』ⅩⅡ「雜品」，「因緣品」(19)，與義淨所譯的『根本說一切 有部毘奈耶目得迦』相合。『毘尼摩得勒伽』，缺。『毘尼摩得勒伽』八「毘尼三處所攝」(20)， 是『十誦律』所沒有的。『毘尼摩得勒伽』九，從卷八到卷一０(21)，實為前「優波離問波羅提木 叉」的重出。
經上來的比對，可見『毘尼摩得勒伽』，雖在傳誦中有少些出入，而為『十誦律』後三誦的 別譯本，是無可疑惑的。『毘尼摩得勒伽』的後三卷，是重複的，實際只存七卷。從次第參差， 還有些沒有譯出而論，這是一部殘本。似乎早就有所殘脫，於是或者將「優波離問波羅提木叉」 的初稿及治定稿，合併湊成傳說中「十卷」的數目。雖然全部名為『毘尼摩得勒伽』，而唯有結 為「佛說摩得勒伽善誦竟」，與『十誦律』「毘尼誦」初相同的部分，才是真正的，古傳的「毘 尼摩得勒伽」，而為現在要加以論究的部分。
『十誦律』「毘尼誦」初（Ⅶ），『毘尼摩得勒伽』的「摩得勒伽」，為說一切有部所傳的 ，毘尼的「摩得勒伽」的不同譯本。這一部分，『毘尼摩得勒伽』先這樣說：「受具戒，應與受 具戒，不應與受具足，……威儀不威儀，三聚」(22)。這是總標一切論題（母），然後一一的牒標 解說。『十誦律』沒有總標，只是別別的標舉，一一解說。這種先標後釋，正合於「摩得勒伽」 的體裁。今列舉二本的論題，比對同異如下： [P258]
圖片
〔十誦律〕（大正二三•四一０上──四二三中） │〔毘尼摩得勒伽〕（大正二三•五九三中── 六０五上）
l受具足戒2應與受具足戒3不應與受 │l受具足戒2應與受具足戒3不應與受具
具足戒4得具足戒5不得具足戒 │ 足戒4得具足戒5不得具足戒
6二種羯磨7 羯磨事 │6羯磨7羯磨事
8遮羯磨9 不遮羯磨 │9非處羯磨8羯磨處
10 出羯磨11捨羯磨 │10擯羯磨11捨羯磨
12苦切事13出罪事 │12苦切羯磨13出罪羯磨事
14因緣事 │16所作事
15語治事16除滅事 │14不止羯磨15止羯磨
17學18還戒19不捨戒20戒羸21戒羸不出 │17學19捨戒18非捨戒20戒羸21戒羸非捨戒
22諍事 │22諍
23正取事 │
24滅事 │23攝諍事（滅諍）
│24諍事不滅
25除滅事 │25諍滅事
[P259]
26說27不說28獨住法 │26說27不說28受
29癡羯磨30不癡羯磨 │29狂人羯磨30不狂羯磨
31不消供養 │31墮信施
32不現前羯磨33非羯磨 │32不現前羯磨33（非）羯磨
34善 │
35如法出罪 │34懺罪
36白37白羯磨38白二羯磨39白四羯磨 │35白36白羯磨37白二羯磨38白四羯磨
40苦切羯磨 │39苦切羯磨
41依止羯磨 │
42驅出羯磨43下意羯磨44不見擯羯磨45 │40驅出羯磨41折伏羯磨42不見擯羯磨43捨
不作擯羯磨46惡邪不除擯羯磨 │ 擯羯磨44惡邪不除擯羯磨
47別住羯磨48摩那埵羯磨49本日治羯磨 │45別住47摩那埵46本日治48阿浮呵那49別
50出罪羯磨51別住等四功德 │ 住等四功德
52覓罪相羯磨 │50覓罪
│51戒聚
[P260]
53阿跋提45無阿跋提55輕阿跋提56重阿 │52犯聚53不犯聚54輕罪55重罪56有餘罪57
跋提57殘阿跋提58無殘阿跋提 │ 無餘罪
59惡罪 │59麤罪
60非惡罪61可治罪 │
62不可治罪 │58邊罪
63攝罪 │60罪聚
64攝無罪 │
65語66憶念 │61出罪62憶罪
67說事羯磨68薩耶羅羯磨 │
69誣謗 │63鬥諍
70誣謗發 │
71誣謗滅 │64止鬥諍
72求聽 │65求出罪
73與聽74用聽 │
75遮波羅提木叉76遮自恣 │66遮布薩67遮自恣
[P261]
77內宿78內熟79自熟80惡捉81不受82惡 │68內宿食69內熟70自熟71捉食72（不）受食
捉受83初日受84從是出 │73惡捉74受75不受
85食木果 │ （義有）
│76不捨
86池物 │77水食
│78捨
87受88不受 │79受迦絺那80不受迦絺那
89捨90不捨 │81捨迦絺那82不捨迦絺那
91可分物92不可分物93輕物94重物95屬 │85可分物86不可分物84重物83輕物89攝物
物96不屬物 │ 90不攝物
97手受物 │
98不手受物 │91不從他受
99人物100非人物 │87人物88非人物
101因緣衣102死衣103糞掃衣 │93成衣92死比丘衣94糞掃衣
104灌鼻105刀治106活帝治 │95灌鼻97刀96灌下部
[P262]
107剃毛108剃髮 │98剃毛99剃髮
109故用 │100噉101淨102食103作衣
110果窳 │104果食
111人用物112非人用物 │
│105非人食
113五百人集毘尼114七百人集毘尼 │106五百集毘尼107七百集滅毘尼
115毘尼攝 │108毘尼因緣
116黑印117大印 │110迦盧漚波提舍109摩訶漚波提舍
118合藥119和合法 │111等因112時雜
120僧坊淨法121林淨法122房舍淨 │113園林中淨114山林中淨115堂淨
123時淨 │
124方淨法 │116國土淨
125國土淨法 │117邊方淨118方淨
126衣淨法 │119衣淨
（「具足戒竟」） │120酢漿淨
[P263]
127自恣法128與自恣法129受自恣法130說自 │121自恣122與自恣欲123取自恣欲124說自恣欲
恣法 │
131布薩法132與清淨法133受清淨法134說清 │125布薩126與清淨127受清淨128說清淨
淨法 │
135欲法 │
136與欲法137受欲法138說欲法139清淨法 │129布薩與欲130受欲131說欲132清淨
140與清淨法 │
141欲清淨法142與欲清淨法143受欲清淨法 │133欲清淨134與欲清淨135受欲清淨136說欲清
144說欲清淨法 │ 淨
145起塔法146塔地147龕塔法148塔物無盡 │137偷婆138偷婆物139偷婆舍140偷婆無盡功德
149供養塔法150莊嚴塔法151華香瓔珞法 │141供養偷婆142莊嚴偷婆143偷婆香華瓔珞
152堅法 │144有食
153堅堅法 │
154粥法155噉法156含消法157食法 │145粥146佉陀尼147含消148蒲闍尼
158缽法159衣法160尼師壇法 │149缽150衣151尼師壇
[P264]
161鍼法162鍼筒法 │152鍼153鍼筒
163水瓶法164常用水瓶法 │
165和上法166共行弟子法 │158和上159弟子
│160供養和上
167阿闍黎法168近行第子法169和上阿闍黎 │161阿闍黎162近住弟子163和上阿闍黎共行弟
共行弟子近行弟子法 │ 子近住弟子
170沙彌法 │164沙彌
171依止法172與依止法173受依止法174捨依 │154依止156與依止155受依止157捨依止
止法 │
175地法176僧坊法 │165籌量
177臥具法 │166臥具
178治塔僧坊法179治塔僧坊人法 │167營知事
180恭敬法 │168次第
181澡豆法182漿法183藥法184蘇毘羅漿法 │170屑172漿171藥169蘇毘羅漿
185皮革法186革屣法 │173皮174革屣
[P265]
│175揩腳物
187支足法188機法 │
189杖法190杖囊法 │176杖177絡囊
191噉蒜法 │178蒜
192剃刀法193剃刀鞘法 │179剃刀180剃刀房
194戶鉤法 │181戶鑰182戶鎖
195乘法 │185乘
196蓋法197扇法 │183扇柄184傘186扇
198拂法199鏡法 │187拂188鏡
200治眼法 │191眼安膳那
201治眼籌法202盛眼籌物法 │192著安膳那物
203華香瓔珞法204歌舞伎樂法 │189香華瓔珞190歌舞倡伎
205臥法206坐法 │193臥194坐臥經行
207禪杖法 │
208禪帶法 │195禪帶
[P266]
209帶法210衣!B傞帶法211抄繫衣法212跳擲法 │197腰繩196紐199反抄著衣198彈
213地法214林 │200地201樹
│202地物203林樹
215事 │204諍
216破僧 │205諍壞僧
217上中下座相看（「法部竟」） │206恭敬
218擯比丘行法219種種不共住行法220闥賴 │207下意208種種不共住209闥賴吒210實覓罪211
吒比丘行法221實覓罪相比丘行法222波 │波羅夷學戒
羅夷與學沙彌行法 │
223僧上座法224僧坊上座法 │212眾僧上座213林上座
225別房上座法（衍文：阿藍法） │
226林法（阿藍）別房法 │214樹界215堂前
228房舍法229臥具法230戶法231扃法232空僧 │216房217臥具218戶扂210戶撢220空坊
坊法 │
233缽法234衣法235尼師壇法 │221缽222衣223尼師壇
[P267]
236鍼法237鍼筒法 │224鍼225鍼房
238淨水瓶法239常用水瓶法 │227水瓶228澡罐229瓶蓋230水231飲水器
240粥法241食法242食處法 │226粥232食蒲闍尼233食時
243與食法 │234食
│235受食
244乞食法 │236乞食
│237請食
245乞食人法246乞食持來法 │
247阿蘭若法248阿蘭若上座法 │238阿練若比丘239阿練若上座
249近聚落住法250近聚落住上座法 │240聚落241聚落中上座
251洗足盆法252洗足上座法 │246洗足247洗足上座
253客比丘法254客比丘上座法 │242客比丘243客上座
255欲行比丘法256欲行比丘上座法 │244行245行上座
257非時（行）法258非時會法259非時會上 │252非時253非時僧集254非時僧集上座
座法 │
[P268]
260會坐法261會坐上座法 │248集249集上座
262說法人法263說法人上座法 │250說法251說法上座
264說法法265不說法法 │255唄256不唄
266安居法267安居中法268安居上座法269安 │257求安居258安居259安居上座260安居竟
居竟法 │
270受眾法271往眾會法272受眾法273受眾上 │261眾262入眾263安居中264安居中上座
座法 │
274說波羅提木叉法 │265布薩266說戒
275說波羅提木叉人法276僧會法 │267說戒者268說戒上座
277上座法278中座法279下座法 │269上座270中座271下座
280上中下座法 │
281浴室法282浴室洗法283浴室上座法 │272浴室273洗浴274浴室上座
284和上法285共行弟子法 │275和上276共行弟子
286阿闍黎法287近行弟子法 │277阿闍黎278近住弟子
288沙彌法 │279沙彌
[P269]
289出力法 │280治罪
290隨後比丘法291常入出家比丘法292至家 │281後行比丘282入家283入白衣舍284入家坐285
法293住家法294住家上座法 │ 白衣家上座
294共語言法295息法 │286共語287消息
296漉水囊法297經行法 │291漉水囊290經行
298虛空法 │288空中
│289迦絺那292下風
299便利法300近廁法301廁板法302廁上座法 │293入廁294廁邊295廁屣296廁上座
303拭法304洗處法305近洗處法306洗處板法 │304籌草297洗298大行已洗手處299洗處
307洗處上座法 │
308小便處法309近小便處法310小便處板法 │300小便301小便處302小便屣303小便上座
311小便處上座法 │
312唾法 │305唾
313唾器法314缽支法 │306器
315齒木法316擿齒法 │307齒木308擿齒
[P270]
317刮舌法 │309刮舌
318擿耳法 │310挑耳
（「行法竟」） │311威儀（不威儀）
│312三聚
說一切有部「摩得勒伽」的兩種譯本，如上所列，論題（律母）雖偶有增減，解說或小有出 入，但大體上，可說是完全一致的。說一切有部的毘尼的摩得勒伽，是分為三部分的。如『十誦 律』本126項下，注「具足戒竟」(23)。217項下，注「法部竟」(24)。318項下，注「行法竟」(25)。毘尼 的摩得勒伽，分為三部分，也如『毘尼摩得勒伽』卷六（大正二三•六０五上）說：
「云何三聚？謂受戒聚、相應聚、威儀聚」。
「三聚」，是摩得勒伽末了的總結。一、「受戒聚」upasam!pada^-khandha，如上說 「具足戒竟」，從最初的「受具戒」得名。這一聚，『十誦律』本為一二六項目；『毘尼摩得勒 伽』本為一二０項目。二、「相應聚」Sam!yukta-khandhaka：隨義類而編為一類一類的，稱為相 應，為古代集經、集律分類的通稱。『十誦律』本為九一項目（注名「法部」）；『毘尼摩得勒 伽』本為八六項目。三、「威儀聚」A^ca^ra-khandha：威儀就是「行法」。『十誦律』本為一０ 一項目；『毘尼摩得勒伽』本為一００項目。末附「威儀」與「三聚」──兩目，是這一部分及 [P271] 全部的總結，是『十誦律』本所沒有的。說一切有部本的「摩得勒伽」，大概是：初聚為一二０ 項目；次聚為八０項目；後聚為一００項目。前二聚的總和（二００），為第三聚（一００）的 一倍。在傳誦中略有增減，成為現存譯本的形態。
註【34-001】『十誦律』卷四八（大正二三•三四六上──三五二中）。
註【34-002】『十誦律』卷四八──五一（大正二三•三五二中──三七三下）。
註【34-003】『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷七（大正二三•六０七上──六一０下）。
註【34-004】『十誦律』卷五一（大正二三•三七三下──三七八下）。
註【34-005】『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷一（大正二三•五六四下──五六九中）。
註【34-006】『十誦律』卷五二──五三（大正二三•三七九上──三九七上）。
註【34-007】『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷一──二（大正二三•五六九下──五七九中）。
註【34-008】『十誦律』卷五四──五五（大正二三•三九七上──四０五上）。
註【34-009】『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷三（大正二三•五七九中──五八二中）。
註【34-010】『十誦律』卷五五（大正二三•四０五上──四０九下）。
註【34-011】『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷七（大正二三，六０五上──六０七上）。
註【34-012】『十誦律』卷五六──五七（大正二三•四一０上──四二三中）。
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註【34-013】『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷五──六（大正五九三中──六０五上）。
註【34-014】『十誦律』卷五七（大正二三•四二三中──四二四中）。
註【34-015】『十誦律』卷五七──五九（大正四二四中──四四五下）。
註【34-016】『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷三──五（大正二三•五八二中──五九三中）。
註【34-017】『十誦律』卷六０（大正二三•四四五下──四五０上）。
註【34-018】『十誦律』卷六０──六一（大正二三•四五０上──四五六中）。
註【34-019】『十誦律』卷六一（大正二三•四五六中──四七０中）。
註【34-020】『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷七（大正二三•六一０下──六一一中）。
註【34-021】『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷八──一０（大正二三•六一一中──六二六中）。
註【34-022】『薩婆多部毘尼摩得勒伽』卷五（大正二三•五九三中──五九四上）。
註【34-023】『十誦律』卷五六（大正二三•四一四下）。
註【34-024】『十誦律』卷五六（大正二三•四一七下）。
註【34-025】『十誦律』卷五七（大正二三•四二三中）。