『雜阿含經論會編（上）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「我今當說重擔、取擔 、捨擔、擔者。諦聽，善思，當為汝說。云何重擔？謂五受陰。何等為五？色受陰，受，想、行 、識受陰。云何取擔？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著。云何捨擔？若當來有愛，貪喜俱，彼彼樂 著，永斷無餘，已滅，已吐，盡，離欲，滅，沒。云何擔者？謂士夫。是士夫者，如是名，如是 生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命齊限。是名為重擔、取擔 、捨擔、擔者」。爾時世尊而說偈言：
「已捨於重擔，不復應更取，重任為大苦，捨任為大樂。 [P121] 當斷一切愛，則盡一切行，曉了有餘境，不復轉還有」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、由三因緣，內荷擔苦與外荷擔苦有其差別：一、所荷擔，二、能荷擔，三、 荷擔時。謂外荷擔，色一分攝，或稈或薪，或餘種類，是所荷擔；愚夫乃以一切諸行為所荷擔。 又外荷擔，屬在身肩，是能荷擔；愚夫乃以一切愛蘊為能荷擔。又外荷擔，唯以現肩荷擔所擔； 愚夫乃以一切愛蘊荷擔所擔。欲捨所擔，要并除蘊，無別方便而能棄捨；乃至未能捨所擔來，恆 常荷擔大重擔故，執持!2謎劣、微弱、細軟不靜肩故，長時無間荷所擔故。內有三德，領受如是荷 擔眾苦，外則不然，是名二種荷擔差別。
註【43-001】『相應部』（二二）「蘊相應」二二經。『增壹阿含經』（二五）「四諦品」四經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五 ？色受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離 ；不如實知故，於色所樂，讚歎，繫著，住。色縛所縛，內縛所縛，不知根本，不知津(2)際，不 知出離。是名愚癡無聞凡夫，以縛生，以縛死，以縛從此世至他世；於彼亦復以縛生，以縛死。 是名愚癡無聞凡夫，隨魔自在，入魔網中，隨魔所化，魔縛所縛，為魔所牽。受、想、行、識， [P122] 亦復如是。多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離；如實知故，不貪喜色，不 讚歎，不繫著住。非色縛所縛，非內縛所縛，知根本，知津濟，知出離。是名多聞聖弟子，不隨 縛生，不隨縛死，不隨縛從此世至他世。不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所作，非魔所縛；解脫 魔縛，離魔所牽。受、想、行、識，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、由五種相，愚夫內縛與彼外縛而有差別；謂彼外縛，為色一分之所繫縛，或 木、或鐵、或索所繫；愚夫乃為諸行所縛。又彼外縛，他縛所縛；愚夫乃為自縛所縛。又彼外縛 ，易可了知縛、縛因緣，脫、脫方便；愚夫內縛，一切難知。又彼外縛，死後即無；愚夫內縛， 死後諸行隨逐往來，循環不捨。又彼外縛，所有出家能捨諸欲，便得解脫，一切怨讎不能拘礙； 愚夫內縛，雖得離欲，乃至有頂尚未能脫，況唯出家！當知此中，在離欲位，魔羅於彼不得自在 ；未離欲位，便得自在。其出家位，未脫魔手；若在家位，隨欲所作。未離欲位，魔縛所縛，由 世間道，雖生有頂未脫魔!8統。
註【44-001】『相應部』（二二）「蘊相應」一一七經。
註【44-002】「津」，原本作「邊」，今改。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五 [P123] ？謂色受陰，比丘於色厭，離欲，滅，不起，解脫，是名如來、應、等正覺。如是受、想、行、 識厭，離欲，滅，不起，解脫，是名如來、應、等正覺。比丘！亦於色厭，離欲，滅，名阿羅漢 慧解脫。如是受、想、行、識厭，離欲，滅，名阿羅漢慧解脫。比丘！如來、應、等正覺，阿羅 漢慧解脫，有何差別」？比丘白佛：「如來為法根，為法眼，為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此 義！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。如來、應、等正覺，未曾 聞法能自覺法，通達無上菩提；於未來世開覺聲聞而為說法，謂四念處，四正勤，四如意足，五 根，五力，七覺，八道。比丘！是名如來、應、等正覺，未得而得，未利而利，知道，分別道， 說道，通道，復能成就諸聲聞，教授教誡；如是說正順欣樂善法，是名如來、羅漢差別」。佛說 此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、略由四相，當知如來與慧解脫阿羅漢等同分、異分。由一種相，說名同分 ，謂解脫等故。由三種相，說名異分：謂現等覺故，能說法故，行正行故。此中如來，無師、自 然，修三十七菩提分法，現等正覺。等正覺已，遍依勝義，若於現法，有能、無能，若現見法、 不現見法，於一切種皆悉了達，是名自然等覺菩提。如是了達勝義法已，於其二障善得解脫，謂 并習氣諸煩惱障及所知障。與諸天眾及餘世間為解脫師，獨一無二。當知了達如是四相，是名自 然等覺菩提，由此不與諸聲聞共。又依他義，作所作等，能說正法，由五種相，當知不共。何等 [P124] 為五？一者、如來如實了知一切種道為道，一切種非道為非道。二者、知已，如實宣說是道、非 道，為令趣道，不趣非道。三者、若有如所說道樂欲勤行，為令彼行，攝受方便，如理所引作意 正道，以教授門而為宣說。四者、彼如聖教行時，若有障礙，止觀過失，皆令除遣。五者、若有 隨順彼法，皆令攝受，是名能說不同分法。此中正行不同分者，謂彼聲聞，先依如來，後行正行 ；夫如來者無少所依。又彼成就聲聞種性行於正行，而佛如來成自種性。又彼聲聞或已成熟，或 當成熟，非最後有菩薩身中二行可得。若未熟者，彼隨道行，能熟當來，成熟相續；若已熟者， 彼於現法成大師教。如此二種，如其聖教，即如是行，若隨道行，彼於來世當證涅槃，若於現法 ，成大師教。彼依此身便證聖道、道果、涅槃，即此聖道及聖道果，無損樂故名如實法，饒益性 故又說為善。
註【45-001】『相應部』（二二）「蘊相應」五八經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五 ？色受陰，受、想、行、識受陰。汝等比丘當觀察於色，觀察色已，見有我，異我，相在不」？ 諸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！色無我，無我者則無常，無常者則 是苦，若苦者彼一切非我，不異我，不相在，當作是觀。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟 [P125] 子，於此五受陰，觀察非我、非我所。如是觀察已，於世間都無所取，無所取者則無所著，無所 著者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。
復次、於諸行中，略有二種無我勝解：一者、聞、思增上勝解，二者、修證增上 勝解。此中聞、思增上勝解，能與修證增上勝解作生依止。諸善男子淨信出家，雖復在此極善殷 到，且於其中不應喜足。要此為依，於諸行中漸次修習無常等想，證得無我增上勝解。為令彼證 轉增勝故，勤修觀解。
註【46-001】『相應部』（二一）「蘊相應」一一八•一一九經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「當斷色欲貪，欲貪斷 已則色斷，色斷已得斷知，得斷知已則根本斷，如截多羅樹頭，未來不復更生。如是受、想、行 、識欲貪斷，乃至未來世不復更生」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、由四種相，應知諸行有二種斷。何等為四？一、諸纏斷故，二、隨眠斷故，
三、後有諸行因性斷故，四、現在諸行染行斷故。如是四種，當知總說為二種斷，謂煩惱斷及以
事斷。前之二相，名煩惱斷；後之二相，說為事斷。
[P126]
註【47-001】『相應部』（二二）「蘊相應」二五經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「若色起、住、出，則 苦於此起，病於此住，老死於此出。受、想、行、識，亦如是說。比丘！若色滅、息、沒，苦於 此滅，病於此息，老死於此沒。受、想、行、識，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。
復次、於欲界中，諸行流轉初、中、後位，當知略有三種密苦：一者、生時為其 胎藏所覆障故，有覆障苦；二者、生已處嬰稚位，多疾病苦；三者、衰耄諸根成熟，有老死苦。 又彼諸行流轉生起初、中、後滅，當知即是三種苦滅。
註【48-001】 『相應部』（二二）「蘊相應」三０經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「過去、未來色尚無常 ，況復現在色！多聞聖弟子，如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭，離欲，滅寂 靜。受、想、行、識，亦復如是。比丘！若無過去色者，多聞聖弟子，無不顧過去色；以有過去 色故，多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未來色；以有未來色故，多聞 [P127] 聖弟子不欣未來色。若無現在色者，多聞聖弟子不於現在色生厭，離欲，滅盡向；以有(2)現在色 故，多聞聖弟子於現在色生厭，離欲，滅盡向。受、想、行、識亦如是說」。佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、有三有性，為斷彼故，諸聖弟子當勤修學。一、依過去為因有性，由是因 緣，淨信捨家，趣於非家，深見過患，厭棄諸欲。二、依未來所生諸行為因有性。三、依現在未 斷意樂雜染有性。為斷如是三種有性，故有三斷：謂無顧戀故，不欣樂故，斷、離欲、滅界集成 故。
註【49-001】以下四經，立三世有性，為說一切有部立義所依。
註【49-002】「有」，原本作「欲」，依元本改。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「當說聖法印，及見清 淨。諦聽，善思。若有比丘作是說：我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見者，莫 作是說！所以者何？若於空未得者，而言我得無相、無所有，離慢知見者，無有是處。若有比丘 [P128] 作是說：我得空，能起無相、無所有、離慢知見者，此則善說。所以者何？若得空已，能起無相 、無所有、離慢知見者，斯有是處。云何為聖弟子及見清淨」？比丘白佛：「佛為法根，法眼， 法依，唯願為說！諸比丘聞說法已，如說奉行」。佛告比丘：「若比丘於空閑處，樹下坐，善觀 色無常，磨滅，離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常，磨滅，離欲之法。觀察彼陰無常， 磨滅，不堅固，變易法，心樂清淨解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。復有正思 惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正 思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正思 惟三昧，觀察我、我(1)所從何而生？(2)觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅，若嘗、若觸、若識 而生。復作是觀蔡：若因、若緣而生識者，彼識因緣為常，為無常？復作是思惟：若因，若緣而 生識者，彼因、彼緣皆悉無常。復次、彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常！無常者，是有 為行，從緣起，是患法，滅法，離欲法，斷知法，是名聖法印知見清淨。是名比丘當說聖法印知 見清淨，如是廣說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、於諸行中，略有二種離增上慢，觀無我見。何等為二？一、不
善清淨，二、善清淨。云何名為不善清淨？謂如有一遠離而住，依觀諸行無常性忍，由世間智，
於無我性發生勝解。因此勝解，於眼所識色，乃至意所識法，等隨觀察，我、我所相不現行故，
[P129]
說名為斷。又能制伏四外繫所攝貪、瞋、癡三種所有：謂貪欲身繫，攝貪所有；瞋恚身繫，攝瞋
所有；餘二身繫，攝癡所有。當知此中極鄙穢義，是所有義。離增上慢無我智者，如理作意共相
應故，定地攝故，當知此智，由二因緣不善清淨：一者、即於此時，謂於趣入順決擇分善根位時
，有麤我慢隨入微細現行作意間無間轉。由是因緣，作如是念：我今於空能修、能證，空是我有
；由是空故，計我為勝。如空，無相及無所有，當知亦爾。二者、能令彼法現行因緣，謂於諸欲
或薩迦耶有染愛識。由於如是有染愛識，不遍了知增上力故，便為諸欲、薩迦耶愛之所漂溺。由
此意樂，於彼涅槃不能趣入，其心退還，如前已說。又由八相能遍了知，遍了知故，除諸過患，
當知是名極善清淨，離增上慢無我真智。又於此中，已滅壞故，滅壞法故，說名無常。諸業煩惱
所集成故，說名有為。由昔願力所集成故，名思所造。從自種子，現在外緣所集成故，說名緣生
。於未來世衰老法故，說名盡法。死歿法故，說名歿法。未老死來，為疾病等種種災橫所逼惱故
，名破壞法。由依現量能離欲故，能斷滅故，名於現法得離欲法及以滅法。當知此中，除離欲法
及以滅法，由所餘相，略觀三世所有過患，由所除相，觀彼出離。若由如是過患、出離，遍知彼
識，名善遍知。一切法中無有我性，名諸法印。即此法印隨論道理，法王所造，於諸聖身不為惱
害，隨喜能得一切聖財，由此自然吉安，超度生死廣大險難長道，是故亦名眾聖法印。當知此中
，由前名通達智，由後名善清淨見。
[P130]
註【50-001】「我所」上，原本少一「我」宇，依宋本補。
註【50-002】「觀察」上，原本有「復有正思惟三昧」，衍文，今刪。
如是我聞：一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。爾時、有離車名摩訶男，日日遊行，往詣 佛所。時彼離車作是念：若我早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉禪思，我今當詣七菴羅樹阿 耆毘外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處。時富蘭那迦葉外道眾主，與五百外道，前後圍遶，高聲 嬉戲，論說俗事。時富蘭那迦葉，遙見離車摩訶男來，告其眷屬，令寂靜住：「汝等默然！是離 車摩訶男，是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子，毘耶離中最為上首，常樂寂靜(2)，讚歎寂 靜。彼所之詣，寂靜之眾，是故汝等應當寂靜」。時摩訶男詣彼眾富蘭那所，與富蘭那共相問訊 ，相慰勞已，卻坐一面。時摩訶男語富蘭那言：「我聞富蘭那為諸弟子說法：無因無緣眾生有垢 ，無因無緣眾生清淨。世有此論，汝為審有此，為是外人相毀之旨，世人所撰？為是法，為非法 ？頗有世人共論難問嫌責以不」？富蘭那迦葉言：「實有此論，非世妄傳。我立此論，是如法論 。我說此法，皆是順法，無有世人來共難問而呵責者。所以者何？摩訶男！我如是見，如是說： 無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨」。
時摩訶男聞富蘭那所脫，心不喜樂，呵罵已，從坐起去。向世尊所，頭面禮足，卻坐一面。 [P131] 以向與富蘭那所論事，向佛廣說。佛告離車摩訶男：「彼富蘭那為出意語，不足記也。如是富蘭 那，愚癡不辨、不善非因而作是說：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。所以者何？有因有 緣眾生有垢，有因有緣眾生清淨。摩訶男！何因何緣眾生有垢？何因何緣眾生清淨？摩訶男！若 色(3)一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養，離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以色非一 向是苦，非樂、隨樂、樂所長養，不離樂，是故眾生於色染著，染著故繫，繫故有惱。摩訶男！ 若受、想、行、識(4)一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養，離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩 訶男，以識非一向是苦，非樂、隨樂、樂所長養，不離樂，是故眾生於識染著，染著故繫，繫故 生惱。摩訶男！是名有因有緣眾生有垢。摩訶男！何因何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是樂， 非苦、非隨苦、非憂苦長養，離苦者，眾生不應因色而生厭離。摩訶男！以色非一向樂，是苦、 隨苦、憂苦長養，不離苦，是故眾生厭離於色，厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！若受、想、行 、識，一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養，離苦者，眾生不應因識而生厭離。摩訶男！以受 、想、行、識，非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於識，厭故不樂，不 樂故解脫。摩訶男！是名有因有緣眾生清淨」。時摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。
知法及重擔，往詣，（差別）、觀、欲貪，生及與略說，法印、富蘭那(5)。
復次、應知由五種相，於內外法師及弟子高下差別：一、由住故，二 [P132] 、由御眾故，三、由論決擇故，四、由建立開顯道故，五、由行故。謂諸外道師及弟子，恆常住 於憒鬧之住；內法師弟，時時住於極寂靜住，是名第一高下差別。又外道師，由自有量出家弟子 諸外道僧，說名有僧，由自有量在家弟子諸外道眾，說名有眾，希彼一切共許為師，故名眾師。 愚類眾生咸謂有德，是故說名共推善色。當知如來與彼相違，雖為一切天及世間無上大師，於彼 同尊而無所冀。又外道師與自弟子，共興議論決擇之時，凡有所說，展轉意解各各差別，不相扶 順，轉增愚昧，非淨其智；當知內法與彼相違。又外道師為諸弟子，依止無因、不平等因，施設 建立開顯其道。聽聞如是不正法故，為大羅剎嬈亂其心。又由不正尋思相應非理作意，其心散動 ，以於他所懷勝負心，咎責於他，若他反詰，便興辛暴，不審思擇，輕出言詞。自為無因、不平 等因所覆藏故，名為雜染。由此愚夫於染因緣，若自若他不如實知，故名愚昧。離清淨故，名不 明了。於清淨因不善巧故，說名不善。又乃至於應所說語，如所說語，是處說語，如是一切不如 實知，是故說彼為不知量，為不知思。當知內法與彼相違。又諸外道師及弟子，雖無異說，所說 無減，無顛倒故；雖不流漫，所說無增，無加益故。雖等所說，義相似故；雖是法說，文平等故 ；雖復記別法及隨法，然於同法樂為朋黨，當知彼於法隨法行，自義證得不放逸者，尚不能得， 況縱逸者！彼由如是不得自義，便為他論制伏輕毀，并彼所受諸惡邪法；當知內法與彼相違。是 名五種高下差別。 [P133]
復次、由四種相，當知諸行非定苦染；又由四相，非定樂淨。如是四相，總依三 事。何等為三？一、依生處故，二、依受故，三、依世故。此中樂者，謂在第三靜慮；樂所隨者 ，謂在人中，容有二種：喜樂遍者，謂在初二靜慮；未永離樂者，謂在第四靜慮已上。此中苦者 ，謂在餓鬼及以傍生；苦所隨者，謂在人中；憂苦遍者，謂在那落迦；未永離苦者，謂在上天眾 中，當苦所隨故。又言樂者，謂不苦、不樂受現在前位；樂所隨者，謂苦受現在前位；喜樂遍者 ，謂樂受現在前位；不永離樂者，謂於一切位，樂因所隨故。若與此相違，當知苦差別。又言樂 者，謂順樂行，及樂已滅；樂所隨者，謂有樂因，於未來世當生起樂；喜樂遍者，謂於現在隨順 樂處；未永離樂者，謂餘三世。與此相違，苦差別四，如應當知(6)。
註【51-001】『相應部』（二二）「蘊相應」六０經。
註【51-002】「寂靜」，原本作「靜寂」，依宋本改。
註【51-003】(4)「一向」上，原本有「非」字，文義相反，今刪。
註【51-005】攝頌缺等正覺與阿羅漢差別。「略說」即說三世有性。
註【51-006】『瑜伽師地論』卷八七終。
如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。爾時、世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於何所而見無 [P134] 常，苦」？諸比丘白佛言：「世尊為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行」 。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子，於色見無常、苦，於受、想、行、識見無 常、苦。比丘！色為是常、無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘！無常者是苦耶」？ 比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我 ，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！所有諸色 ，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非 我，非異我，不相在；受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受、想、 行、識。厭故不樂，不樂故解脫，解脫故：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。 時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。爾時、世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於 何所見非我，不異我，不相在，如是平等正觀，如實知見」？比丘白佛：「世尊為法根，法眼， 法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子 ，於色見非我，不異我，不相在，是名如實正觀。受、想、行、識，亦復如是」。佛告諸比丘： 「色為是常，為無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！又告比丘：「若無常者，是苦不」？比 [P135] 丘白佛：「是苦，世尊」，「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我，異我 ，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！所有諸色 ，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非 我，不異我，不相住，是名如實正觀。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子，如是觀察，於 色得解脫，於受、想、行、識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚」。佛說此經 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「色是無常，無常則苦 ，苦則非我，非我者彼一切非我，不異我，不相在，如實知是名正觀。受、想，行、識，亦復如 是。多聞聖弟子，於此五受陰非我、非我所觀察，如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所 著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「比丘於何所不見我， 異我，相在」？比丘白佛：「世尊為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行」。 [P136] 佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。於色不見有我，異我，相在，不於受、想、行、識，亦復 如是。比丘！色為是常、無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！佛言：「比丘！若無常者，是 苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見 我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！ 諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼 一切非我，不異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，觀察五受陰非我 、非我所。如是觀察者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡， 梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二智并其事，樂等行轉變，請無請說經，涅槃有二種。
智有二種：一者、正智，二者、邪智。此中正智依有事生，邪智亦爾。雖 此二智俱依有事，然正智如實取事，邪智邪分別不如實取事。由有正教、如理作意為前行故，於 所知境正智得生；由有邪教、非理作意為前行故，於所知境邪智得生。非正智生壞所知境，但於 此境捨於邪執而起正智。如闇中色，明燈生時，不壞此色，但能照了；當知此義亦復如是。
註【52-001】『相應部』（二二）「蘊相應」四五經。
[P137]
註【52-002】『瑜伽師地論』卷八八。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「若無常色有常者，彼 色不應有病、有苦；亦不應於色有所求，欲令如是，不令如是。以色無常故，於色有病，有苦生 ，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色為常，為無常 耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘，無常為是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「 比丘！若無常苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也 ，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若 內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實知。受、想、行 、識，亦復如是。多聞聖弟子，正觀於色，正觀已，於色生厭，離欲，不樂，解脫；受、想、行 、識生厭，離欲，不樂，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已 ，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「色是苦，若色非是苦 者，不應於色有病、有苦生；亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，於色病生 [P138] ；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！色為常、無常耶」？比丘 白佛：「無常，世尊」！「比丘！無常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若 無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」 ！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外 ，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如實觀察。受、想、 行、識，亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫，於受、想、行、識得解脫，我說彼解脫生老病死、 憂悲惱苦，純大苦聚」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行(1)。
(2)如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「色非是我，若色是 我者，不應於色病、苦生；亦不應於色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生； 亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色為是常，為無 常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘！若無常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊 」！「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我，異我，相在不」？比丘白佛：「不 也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在， 若內、若外，若麤，若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是觀察 [P139] 。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，於此五受陰非我、非我所，如實觀察。如實 觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作 已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。爾時、世尊告餘五比丘：「色非有我， 若色有我者，於色不應病、苦生；亦不得於色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病、有 苦生；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色為是常 、為無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘！若無常者，是苦耶」？比丘白佛：「是苦 ，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見是我，異我，相在不」？比 丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去，若未 來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實 觀察。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，於此五受陰，見非我、非我所。如是觀 察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作 ，自知不受後有」。佛說此經已，餘五比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說 ，歡喜奉行。 [P140]
復次、隨順樂處諸行，與無常相共相應故，若至苦位，爾時說名損惱迫迮 ；若至不苦不樂位，爾時方於行苦名苦迫迮；若不至彼位，便應畢竟唯順樂受，勿至餘位。又生 、老等法所隨諸行，皆悉是苦，彼若至疾病位，說名損惱迫迮；若至生等苦位，名苦迫迮；若不 至彼位，於諸行中生等苦因之所隨逐，勿至果位。又本性諸行，眾緣生故，不得自在，亦無宰主 。若有宰主，彼一切行雖性無常，應隨所樂流轉不絕，或不令生，廣說乃至於死。
註【53-001】『雜阿含經』卷三終。
註【53-002】『雜阿含經』卷四（舊誤編為卷二）。
註【53-003】『相應部』（二二）「蘊相應」五九經。