『雜阿含經論會編（上）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。爾時、有三正士出家未久，所謂尊者阿!2鯧律陀，尊者 難提，尊者金毘羅。爾時、世尊知彼心中所念而為教誡：「比丘！此心，此意，此識；當思惟此 ，莫思惟此，斷此欲，斷此色，身作證具足住。比丘！寧有色若常、不變易、正住不」？比丘白 佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常、變易(1)之法，厭，離欲，滅，寂， 沒。如是色從本以來，一切無常、苦、變易法。如是知已，緣彼色生諸漏、害、熾然、憂惱，皆 悉斷滅。斷滅已無所著，無所著已安樂住，安樂住已得般涅槃。受、想、行、識，亦復如是」。 [P141] 佛說此經時，三正士不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。爾時、世尊告諸比丘：「住於自洲 ，住於自依，住於法洲、法依，不異洲、不異依。比丘！當正觀察，住自洲、自依，法洲、法依 ，不異洲、不異依。何因生憂、悲、惱、苦？云何有因(3)？何故何繫著？云何自觀察未生憂、悲 、惱、苦而生，已生憂、悲、惱、苦生長增廣」？諸比丘白佛：「世尊法根，法眼，法依，唯願 為說！諸比丘聞已，當如說奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！有色，因色繫 著色，自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生而復增長廣大。受、想、行、識，亦復如是。比丘 ！頗有色常、恆、不變易、正住耶」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！比丘 ！色是無常，若善男子知色是無常已，變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來，一切色無常、苦 、變易法，知已，若色因緣生憂、悲、惱、苦斷。彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已 名為涅槃。受，想、行、識，亦復如是」。佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
竹園、毘舍離，清淨、正觀察，無常、苦、非我，五、三與十六。
復次、有二種契經：一、因請而說，二、不因請說。因請說者，謂若有補 [P142] 特伽羅，由此諸行相教而調伏者，因彼請故，為轉如是諸行相教。不因請說者，謂若於彼多百眾 中，以無量門作美妙說；或為大師近住弟子阿難陀等作如是說，為令正法得久住故。
復次、當知由三分故，攝受圓滿涅槃：一、由隨順教授故，二、由正觀察 一切行故，三、由永斷一切煩惱故。隨順教授者，謂記說、教誡、神變所攝。如來隨欲記說彼心 ，由自定意，以三行相遍照他心：若展轉久遠滅心，若無間滅心，若於現在所緣轉心。從定起已 ，隨念分別，思惟定內所受他心，如其所受即如是記：汝有如是心，謂久遠滅者；如是意，謂無 間滅者；如是識，謂現在者。此據種類，不據剎那。即以如是記說、神變為依止故，於其三處而 為教誡：一、於行處現前境界，開許如理作意，遮止不如理作意；二、於住處，遮止不正尋思， 開許正尋思；三、於止觀勤修行處，開許令斷未斷諸行，及令煩惱永得離繫而證涅槃。如是宣說 ，令從三處諸隨煩惱心得清淨，謂從行處、住處、依處。又正觀察過去、未來、現在諸行，名正 觀察一切諸行。又有三漏；三漏為先而有欲害；欲害為先而有尋思熱惱；尋思熱惱為先而有追求 憂惱，如是一切皆永斷故，說名永斷一切煩惱。如是定住心善解脫，無相樂住無恐怖時，於現法 中名入圓滿般涅槃數。
又依三法，依止自義，名住歸依；依止他義，名住洲渚。何者為三？一、依內如理作意為先 ，法隨法行；二、依佛聽聞所說正法；三、依親近正法內善士，不依親近餘正法外一切外道諸不 [P143] 善士。如是三法，當知顯示人中四種多所作法：謂親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。 復由三緣及五種相，當知證得彼分涅槃。何等三緣？一、遍知苦故，二、深見一切隨順苦行諸過 患故，三、超過愁等一切苦故。云何五相？一、知苦種類相交涉時發生愁等，是名於彼遍知自性 。二、知有種子彼法得生，是名於彼遍知因性。三、知自所行所知境界，是名於彼遍知緣性。四 、隨觀執著我所及我，皆是能順眾苦諸行，是名於彼遍知行性。五、隨觀三世欲界所繫諸行過患 ，能斷一切愁等諸苦。當知由此三緣、五相，獲得如是彼分涅槃。由可愛事無常轉變，悲傷心慼 ，故名為愁。由彼發言咨嗟歔欷，故名為歎。因此拊膺，故名為苦。內懷冤結，故名為憂。因茲 迷亂，故名為惱。又以喪失財寶、無病、親戚等事隨一現前，創生憂惱，說名為愁。由依此故， 次乃發言哀吟悲冤，舉身煩熱，名歎、苦位。過此愁歎身煩熱已，內燒外靜，心猶未平，說名憂 位。過初日已，或二、三、五、十，日、夜、月，由彼因緣，意尚未寧，說名為惱。
註【54-001】「易」下，原有「正住……變易」二十五字，衍文，依宋本刪。
註【54-002】『相應部』（二二）「蘊相應」四三經。
註【54-003】「因」，原本作「四」，今依下文「有色、因色、繫著色」句，改為「因」。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間 [P144] 與我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何為世間智 者言有我亦言有？比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識 ，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無，謂色是常、恆、不 變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恆、不變易、正住者，世間智 者言無，我亦言無。是名世間智者言無，我亦言無。比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人 分別、演說、顯示。世間盲無目者，不知不見，非我咎也。諸比丘！云何為世間世間法，我自知 (2)自覺，為人演說、分別、顯示？盲無目者，不知不見。(3)比丘！色無常、苦、變易法，是名世 間世間法。如是受、想、行、識，無常、苦，（變易法），是世間世間法。比丘！此是世間世間 法，我自知自覺，為人分別、演說、顯示。盲無目者不知不見，我於彼盲無目不知不見者，其如 之何」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「世人為卑下業，種種 求財活命而得巨富，世人皆知；如世人之所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人。諸比 丘！譬如一器，有一處人名為揵茨，有名缽，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那 ，有名薩牢。如彼所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人故。如是比丘！有世間（世間 [P145] ）法，我自知自覺，為人分別、演說、顯示，知見而說。世間盲無目者不知不見，世間盲無目者 不知不見，我其如之何？比丘！云何世間世間法，我自知自覺，乃至不知不見？色無常、苦、變 易法，是為世間世間法。受、想、行、識，無常、苦、變易法，是世間世間法。比丘！是名世間 世間法，我自知自見，乃至盲無目者不知不見，其如之何」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
諍、芽、見大染，一趣、學、四怖，善說惡說中宿住念差別。
由四因緣，如來不與世間迷執共為怨諍，然彼世間起邪分別，謂為怨諍。何等為四 ？一者、宣說道理義故，二者、宣說真實義故，三者、宣說利益義故，四者、有時隨世轉故。此 中如來依四道理宣說正法，如前所謂觀待道理，作用道理，因成道理，法爾道理，由此如來名法 語者。如來終不故往他所求興諍事，所以者何？由諸世間，違返他義謂為自義，故興諍論；如來 乃以一切他義即為自義，故無所諍。唯除哀愍令其得義，故往他所為說正法。而諸邪執愚癡世間 顛倒，妄謂自義、我義而有差別，故興我諍。由此因緣，當知如來名道理語者。又復如來名真實 語者，謂若世間諸聰敏者共許為有，如來於彼亦說為有，謂一切行皆是無常。若於世間諸聰敏者 共許為無，如來於彼亦說為無，謂一切行皆是常住。又復如來名利益語者，謂諸世間有盲冥者， [P146] 自於世法不能了知，如來於彼自現等覺而為開闡。又復如來或時隨順世間而轉，謂阿死羅、摩登 祇等，依少事業以自存活，然諸世人為彼假立大富、大財、大食名想；如彼世人假立名想，如來 隨彼亦如是說。又如一事，於一國土假立名想，於餘國土即於此事立餘名想，如來隨彼亦如是說 。若懷怨諍而興怨諍，則不得名道理語者，真實語者，利益語者，隨世轉者。由具如是四種因緣 ，是故當知如來無諍。又佛世尊，自然觀察所應作義，雖無請問而自宣揚現等覺法，能以稱當名 、句、文身，施設建立諸法差別，廣說如前攝異門分(4)，如是當知乃至說名平等開示。
註【55-001】『相應部』（二二）「蘊相應」九四經。
註【55-002】「自」上，原有「我」宇，衍文，今刪。
註【55-003】「比」上，原有「是」字，衍文，今刪。
註【55-004】如『瑜伽師地論』卷八三（大正三０•七六三中）。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有五種種子，何等為 五？謂根種子，莖種子，節種子，自落種子，實種子。此五種子，不斷、不壞、不腐、不中風， 新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實，不斷、不壞、（不腐）、不 中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實，不斷、不壞、不腐、不中風 [P147] ，有地、水界，彼種子生長增廣。比丘！彼五種子者，譬取陰俱識。地界者，譬四識住。水界者 ，譬貪喜四取攀緣識住。何等為四？於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣；於受、想、行 中識住，攀緣受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣。比丘！識於中若來、若去、若住、若沒、若生 長增廣。比丘！若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若生者，彼但有言數，問已不知 ，增益生癡，以非境界故。色界離貪，離貪已，於色封滯意生縛斷；於色封滯意生縛斷已，攀緣 斷；攀緣斷已，識無住處，不復生長增廣。受、想、行界離貪，離貪已，於行封滯意生縛(2)斷， 於行封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣。不生長故不作行，不作 行已住，住已知足，知足已解脫。解脫已，於諸世間都無所取、無所著，無所取、無所著已，自 覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。我說彼識不至東、西、南、北，四維 、上、下，無所至趣，唯見法，欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實」。佛說此經已，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「封滯者不解脫，不封 滯則解脫。云何封滯不解脫？比丘！攀緣四取陰識住。云何為四？色封滯識住，受、想、行封滯 識住。乃至非境界故，是名封滯故不解脫。云何不封滯則解脫？於色界離貪，受、想、行界(4)離 [P148] 貪，乃至清涼、真實，是則不封滯則解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、一因、二緣，令後有芽當得生長。謂五品行中，煩惱種子所隨逐識，說名為 因。與因相似四種識住，說名為緣。又由!6槱貪滋潤其識，令於彼彼當受生處，結生相續，感薩迦 耶，亦名為緣。此中有一，由四識住攝受所依，由!6槱貪故，於現法中新新造集及以增長。彼於後 時成阿羅漢，令識種子悉皆腐敗，一切有芽永不得生。又復有一，具一切縛，勤修正行，欣樂涅 槃，遍於一切諸受生處，起厭逆想。彼具縛故，種子不壞，識住和合，然於諸有起厭逆想故無!6槱 貪。彼由如是修正行故，於現法中堪般涅槃，其後有芽亦不得生。又復有一，住於學地，得不還 果，唯有非想非非想處諸行為餘，於有頂定具足安住。彼識種子猶未一切悉皆滅盡，然於識住能 遍了知，能遍通達。彼由忘念增上力故，上地貪愛猶殘少分，是不還者，當來下地一切有芽不復 更生。與此相違，當知一切諸後有芽，皆得生長。
復次、雜染有二：一、見雜染，二、餘煩惱雜染。見雜染者，謂於諸行計我、 我所邪執而轉薩迦耶見。由此見故，或執諸行以為實我，或執諸行為實我所，復有所餘此為根本 諸外見趣。其餘貪等所有煩惱，當知是名第二雜染。又見雜染得解脫時，亦能於餘畢竟解脫，非 餘雜染得解脫時，即能解脫諸見雜染。所以者何？由生此者，依世間道，乃至能離無所有處所有 貪欲，於諸下地其餘煩惱心得解脫，而未能脫薩迦耶見。由此見故，於下上地所有諸行和雜自體 [P149] ，不觀差別，總計為我，或計我所。由此因緣，雖昇有頂而復退還。若於如是一切自體，遍知為 苦，由出世道，先斷一切薩迦耶見，後能永斷所餘煩惱。由此因緣，無復退轉。是故當知唯見雜 染是大雜染。
註【56-001】『相應部』（二二）「蘊相應」五四經。
註【56-002】「縛」原本作「觸」，依上六一經「意生縛斷」，今改「縛」。
註【56-003】『相應部』（二二）「蘊相應」五三經。
註【56-004】「界」，原本作「識」，今依上「色界」例改。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有五受陰：色受陰， 受、想，行、識受陰。我於此五受陰，五種如實知。色如實知，色集、色味、色患、色離如實知 。如是受……。想……。行……。識如實知，識集、識味、識患、識離、如實知。云何色如實知 ？諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。云何色集如實知？於色喜愛，是名 色集，如是色集如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何 色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？若於色調 伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實知。云何受如實知？有六受身：眼觸生受， [P150] 耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集 如實知。云何受味如實知？緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受 無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？於受調伏欲貪，斷欲貪，越 欲貪，是名受離，如是受離如實知。云何想如實知？謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻 、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。云何想集如實知？謂觸集是想集，如是想集如實 知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？謂想無常 、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪，越欲 貪，是名想離，如是想離如實知。云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸 生思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行味如 實知？謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常、苦、變易法 ，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於(2)行調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行 離，如是行離如實知。云何識如實知？謂六識身，眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識 身，如是識身如實知。云何識集如實知？謂名色集是名識集，如是識集如實知。云何識味如實知 ？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名 識患，如是識患如實知。云何識離如實知？謂於識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離，如是 [P151] 識離如實知。比丘！若沙門、婆羅門，於色如是知、如是見；如是知、如是見，離欲向，是名正 向，若正向者我說彼入。受、想、行、識，亦復如是。若沙門、婆羅門，於色如實知、如實見， 於色生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫。若心得解脫者，則為純一，純一者則梵行立，梵行立者 離他自在，是名苦邊。受、想、行、識，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行 。
復次、應知由三種相，道名一趣。謂於異生地，以五行相，觀察諸行五處差別。 即此觀察，於二時中修治令淨，謂於行向學地及無學地。云何名為五種行相觀察諸行？一者、觀 察諸行自性，二者、觀察諸行因緣，三者、觀察雜染因緣，四者、觀察清淨因緣，五者、觀察清 淨。
註【57-001】『相應部』（二二）「蘊相應」五六經。
註【57-002】「於」字，依宋本補。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有七處善，三種觀義 ，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，身作證具足住：我生已盡，梵行已立， 所作已作，自知不受後有。云何比丘七處善？比丘！如實知色，色集，色滅，色滅道跡，色味， [P152] 色患，色離如實知。如是受……。想……。行……。識，識集，識滅，識滅道跡，識味，識患， 識離如實知。云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。云何 色集如實知？愛喜，是名色集，如是色集如實知。云何色滅如實知？愛喜滅，是名色滅，如是色 滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念， 正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如 是色味如實知。云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色 離如實知？謂於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實知。云何受如實知？謂 六受，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集 是受集，如是受集如實知。云何受滅如實知？觸滅是受滅，如是受滅如實知。云何受滅道跡如實 知？謂八聖道，正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。云何受味如實知？受因緣 生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受(2)無常、苦、變易法，是名受患， 如是受患如實知。云何受離如實知？若於受調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離，如是受離如 實知。云何想如實知？謂六想，眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名為想，如是想如實 知。云何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。云何想滅如實知？觸滅是想滅，如是想滅 如實知。云何想滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知 [P153] 。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？若想無常、 苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪 ，是名想離，如是想離如實知。云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生 思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實 知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名行滅 道跡，如是行滅道跡如實知。云何行味如實知？行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云 何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於行 調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行離，如是行離如實知。云何識如實知？謂六識身，眼識、耳 、鼻、舌、身、意識身，是名為識，如是識如實知。云何識集如實知？名色集是識集，如是識集 如實知。云何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知？謂八聖道， 正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識 味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。 云何識離如實知？若識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離如實知。比丘！是名七處善。云何 三種觀義？比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘三種觀 義。是名比丘七處善，三種觀義，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，作證具 [P154] 足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。
復次、應知於異生位，先於五處得善巧已，後於學位，即於如是五種處所，更以五 種差別行相，審諦觀察，能令獲得速疾通慧。何等名為五種行相？謂觀察諸行，諸行因緣，雜染 因緣，清淨因緣(3)。滅寂靜故，趣向清淨道出離故；諸行種種眾多性故，各自種子所生起故，各 待餘緣所生起故。
註【58-001】『相應部』（二二）「蘊相應」五七經。
註【58-002】「受」，原本缺，依宋本補。
註【58-003】「因緣」下，應有「清淨」 二字。「滅寂靜」以下，初二句即滅與道，後三句即陰、界、入。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不 著。諦聽，善思，當為汝說」。比丘白佛：「唯然，受教」。佛告比丘：「云何取故生著？愚癡 無聞凡夫，於色見是我，異我，相在，見色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心亦隨轉 ；心隨轉已，亦生取著攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。愚癡無聞凡 夫，於受……。想……。行……。（於）識見我，異我，相在，見識是我、我所而取。取已，彼 [P155] 識若變、若異，彼心隨轉，心隨轉故則生取著攝受心住。住已，則生恐怖、障礙、心亂，以取著 故。是名取著。云何名不取(2)著？多聞聖弟子，於色不見我，異我，相在，於色不見我、我所而 取。不見我、我所而取已(3)，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著攝受心住。不 攝受（心）住故，則不生恐怖、障礙、心亂，（以）不取著故。如是受、想、行、識，不見我， 異我，相在，不見我、我所而取，彼識若變、若異，心不隨轉，心不隨轉故，不取著攝受心住。 不攝受心住故，心不恐怖、障礙、心亂，以不取著故，是名不取著。是名取著、不取著」。佛說 此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「若生則繫著，不生則 不繫著。諦聽，善思，當為汝說。云何若生則繫著？愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色味、色患 、色離不如實知故，於色愛喜、讚歎、取著，於色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心 隨變異；心隨變異故，則攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故。受、想 、行、識，亦復如是。是名生（則）繫著。云何不生（則）不繫著？多聞聖弟子，色集、色滅、 色味、色患、色離如實知，如實知故，不愛喜、讚歎、取著，不繫我、我所而取。以不取故，彼 色若變、若異，心不隨變異；心不隨變異故，心不繫著攝受心住。不攝受心住故，心不恐怖、障 [P156] 礙、顧念，以不生不著故。受、想、行、識，亦復如是。是名不生（則）不繫著」。佛說此經已 ，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、應知由四因緣，於二處所發生恐怖，能為障礙。何等為四？一者、若於此 位生起，二者、若依此法生起，三者、若彼如是生起，四者、若彼行相生起。位生起者，謂於非 聖位中生起，於諸聖諦未得善巧；又此非聖，於五處所亦未善巧。依生起者，謂於諸行起邪行相 ，計我、我所，薩迦耶見為依生起。如是生起者，謂由二種諸行變壞差別生起：一、由異緣所變 壞故，二、由自心起邪分別而變壞故。行相生起者，謂於所愛，慮恐未來當變壞故，生恐怖行相 ；於正變壞，生損惱行相；即於所愛已變壞中，欣彼重生，起顧戀行相。又於涅槃，分別自體永 變壞故，起怖畏行相。如是行相差別轉時，於愛樂聖教及愛樂涅繫，能為障礙。又由二種門，於 所緣境自所行處，我、我所執差別而轉，謂推求故，及領受故，即見及受。
註【59-001】『相應部』（二二）「蘊相應」七經。
註【59-002】「取」下，原本有「不」字，依宋本刪。
註【59-003】「已」，原本作「色」，依宋本改。
註【59-004】『相應部』（二二）「蘊相應」八經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五 ？色受陰，受、想，行、識受陰。若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我。諸沙門 、婆羅門，見色是我，色異我，我在色，色在我見。受……。想……。行……。識是我，識異我 ，我在識，識在我。愚癡無聞凡夫，以無明故，見色是我，異我，相在，言我真實不捨。以不捨 故，諸根增長；諸根長已，增諸觸。六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫起苦、樂覺，從觸入處起。 何等為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。如是比丘！有意界，法界，無明界。愚癡 無聞凡夫，無明觸故，起有覺、無覺、有無覺；我勝覺、我等覺、我卑覺；我知、我見覺，如是 知、如是見覺，皆由六觸入故。多聞聖弟子，於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺、無覺 、有無覺；勝覺、等覺、卑覺；我知、我見覺。如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺 起」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行(2)。
註【60-001】『相應部』（二二）「蘊相應」四七經。
註【60-002】本經與「陰相應」六０經大同，『論』義見前。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五 ？色受陰(2)，受、想、行、識受陰。若沙門、婆羅門，以宿命智自識種種宿命，已識，當識、今 [P158] 識，皆於此五受陰已識、當識、今識。我過去所經，如是色，如是受，如是想，如是行，如是識 。若可閡、可分，是名色受陰。指所礙，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、 若蚊虻諸毒蟲、風雨觸，是名觸閡，是故閡是色受陰。復以此色受陰，無常、苦、變易。諸覺相 是受受陰，何所覺？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰。復以此受受陰，是無常、 苦、變易。諸想是想受陰，何所想？少想、多想、無量想，都無所有作無所有想，是故名想受陰 。復以此想受陰，是無常、苦、變易法。為作相是行受陰，何所為作？於色為作，於受、想、行 、識為作，是故為作相是行受陰。復以此行受陰，是無常、苦、變易法。別知相是識受陰，何所 識？識色，識聲、香、味、觸、法，是故名識受陰。復以此識受陰，是無常、苦、變易法。諸比 丘！彼多聞聖弟子，於此色受陰，作如是學：我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今 現在。復作是念：我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。作如 是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅盡(3)，向滅。多聞聖弟子，於此 受……。想……。行……。識受陰（，作如是）學：我今現在為現在識所食，於過去世已曾為識 所食，如今現在。我今已為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在。如 是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭、離欲、滅盡，向滅。減(4)而不增，退而不進 ，滅而不起，捨而不取。於何減而不增？色減而不增，受、想、行、識減而不增。於何退而不進 [P159] ？色退而不進，受、想、行、識退而不進。於何滅而不起？色滅而不起，受、想、行、識滅而不 起。於何捨而不取？色捨而不取，受、想、行、識捨而不取。減而不增，寂減而住；退而不進， 寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著。不繫著已，自覺涅槃：我生已盡，梵行 已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
我、卑下、種子，封滯、五轉、七，二繫著及覺，三世陰所(5)食。
復次、由三種相，善說法者、惡說法者，於等事中宿住隨念， 當知染、淨有其差別。何等為三？謂惡說法者宿住隨念，於彼諸行自相、共相不如實知，便於諸 行或全計常，或一分常，或計非常，或計無因。善說法者宿住隨念，如實知故，無邪分別，是名 第一二念差別。又惡說法者，隨依何定發宿住念，不能如實了知是苦，便生愛味；由愛味故，於 過去行深生顧戀，於未來行深生欣樂，於現在行不能修行厭、離欲、滅。善說法者，當知一切與 彼相違，是名第二二念差別。又惡說法者，如是邪行，四種雜染所雜染故，能感後有。何等名為 四種雜染？一、業雜染，二、見、我慢纏雜染，三、愛纏雜染，四、彼隨眠雜染。若諸新業造作 增長，若諸故業數數觸已而不變吐，是名業雜染。若於諸行，邪分別起薩迦耶見，於他有情，以 諸沙門、婆羅門等與已挍量，謂自為勝、或等、或劣，是名見、我慢纏雜染。於內於外所起貪欲 [P160] ，於愛行中應知其相，是名愛纏雜染。於相續中，見、我慢、愛三品麤重常所隨逐，是名彼隨眠 雜染。如是四種，總攝為二：謂業，煩惱。煩惱復二：纏及隨眠。於諸行中，先起邪執，後生貪 著。由此二種增上力故，雖復有餘煩惱雜染，而但取此。爾所煩惱於諸行中，不挍量他，自起邪 執，說名為見；挍量於他，說名我慢。如是邪執，是無明品。由此為先，發起貪著，名為愛品。 由此二種根本煩惱，於生死中流轉不絕。若善說法毘奈耶中正修行者，能斷如是四種雜染，於現 法中能般涅槃；又由此故，能住究竟圓滿涅槃。若不爾者，尚不能住彼分涅槃，何況究竟！是名 第三二念差別。又於此中，見及我慢，說名高視，愛說名煙。何以故？於諸行中，為見、我慢所 覆障者，不如實知其性弊劣諸行體相，於人、天身及彼眾具，謂為高勝，是故彼二說名高視。愛 猶如煙，令心擾亂不得安隱，是故名煙。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「信心善男子應作是念
：我應隨順法，我當於色多修厭離住，於受、想、行、識多修厭離住。信心善男子即於色多修厭
離住，於受、想、行、識多修厭離住故，於色得厭，於受、想、行、識得厭。厭已，離欲、解脫
，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說
，歡喜奉行。
註【61-001】『相應部』（二二）「蘊相應」七九經。
註【61-002】原本缺「受陰」二字，依宋本補。
註【61-003】「滅盡」，原本作「滅患」，「患」字誤，今改，下例。
註【61-004】「減而不增」，原本作「滅而不增」，次下復有「滅而不起」，應有一誤。依『相應部』經，知是「減
而不增」，今改為「減」，下例。
註【61-005】「所食」，原本作「世食」，依經文改。
[P161]
一五九； 一五九（ 四七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「信心善男子，正信非 家出家，自念：我應隨順法，於色當多修厭住，於受、想、行、識多修厭住。信心善男子正信非 家出家，於色多修厭住，於受、想、行、識多修厭住已，於色得離，於受、想、行、識得離，我 說是等悉離一切生老病死、憂悲惱苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
無厭患無欲，無亂問記、相，障、希奇、無因、毀他(2)，染俱後。
有二信者，而非稱當信者所作。何等為二？一、在家信者，信有涅槃，及 一切行是無常性，然於諸行不觀過患，不厭離住，不知出離而受用之。二、捨離家法，趣於非家 [P162] 有淨信者，彼於涅槃不能安住猛利樂欲，不用此欲為所依止，常勤修習所有善法，於現法中不般 涅槃。與此相違，應知稱當信者所作。
註【62-001】『相應部』（二二）「蘊相應」一四六經，參一四七•一四八經。
註【62-002】「他」，原本作「純」，今依下『論』義改。