『雜阿含經論會編（上）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告尊者阿難曰：「若信心長者、長 者子來問汝言：於何等法知其生滅？汝當云何答乎」？阿難白佛：「世尊！若有長者、長者子來 問我者，我當答言：知色是生、滅法，知受、想、行、識是生、滅法。世尊！若長者、長者子如 是問者，我當如是答」。佛告阿難：「善哉！善哉！應如是答。所以者何？色是生、滅法，受、 想、行、識是生、滅法。知色是生、滅法者，名為知色；知受、想、行、識是生、滅法者，名為 知（受、想、行、）識」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告尊者阿難曰：「若有諸外道出家 來問汝言：阿難！世尊何故教人修諸梵行？如是問者，云何答乎」？阿難白佛：「世尊！若外道 出家來問我言：阿難！世尊何故教人修諸梵行者，我當答言：為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、 [P163] 不生故，世尊教人修諸梵行。為於受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修 諸梵行。世尊！若有外道出家作如是問者，我當作如是答」。佛告阿難：「善哉！善哉！應如是 答。所以者何？我實為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。於受、想、行、 識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡 喜奉行。
復次、於內法中，略有二種具聰明者，若有淨信或諸外道來請問時，能無亂 記，謂依中道。於諸行中問生、滅時，不增有情，不減實事，唯於諸行安立生、滅，不亂而記。 若立有情有生、有滅，是名一邊，謂增益邊。若立生、滅都無所有，是第二邊，謂損減邊。唯於 諸行安立生、滅，是名中道，遠離二邊。是故若能如是記別，為善記別，如來所讚。或復有言： 何因緣故乃於沙門喬答摩所修習梵行？若得此問，應如前說，遠離增益、損減二邊，依中道記， 名不亂記。若謂有情修習染、淨，是名一邊，謂增益邊。若謂一切都無修習，是第二邊，謂損減 邊。若為諸行厭、離欲、滅而修習者，是名中道，遠離二邊。是故此記名不亂記，名為善記，當 知此記諸佛所讚。
註【63-001】『相應部』（二二）「蘊相應」三七經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「我今為汝說壞、不壞 法，諦聽！善思，當為汝說。諸比丘！色是壞法；彼色滅，涅槃是不壞法。受、想、行、識是壞 法；彼識滅，涅槃是不壞法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、法有二種：一者、有為，二者、無為。此中有為是無常性，三有為相施設可 得：一、生，二、滅，三、住異性。如是三相，依二種行流轉安立：一、依生身展轉流轉，二、 依剎那展轉流轉。依初流轉者，謂於彼彼有情眾同分中，初生名生；終沒名滅；於二中間嬰孩等 位立住異性，乃至壽住說名為住；諸位後後轉變差別，名住異性。依後流轉者，謂彼諸行，剎那 剎那新新而生，說名為生；生剎那後不住名滅；唯生剎那住故名住。異性有二：一、異性異性， 二、轉變異性。異性異性者，謂諸行相似相續而轉。轉變異性者，謂不相似相續而轉。非此異性 離住相外別體可得，是故二種總攝為一，施設一相。與此相違，應知常住無為三相。
註【64-001】『相應部』（二二）「蘊相應」三二經。
鬱低迦修多羅，如增一阿含經四法中說。
復次、應知修集涅槃資糧，略有三障：一者、依廣事業，財寶具足，多行放逸。二 者、無善知識方便曉喻。三者、未聞正法，未得正法，忽遇死緣，非時夭沒。與此相違，當知無 [P165] 障亦有三種。又諸聖者將欲終時，略有二種聖者之相；謂臨終時諸根澄淨，蒙佛所記。由三種相 ，佛為過世一切聖者記別聖性，種性滿故，但記物類。我已了知法及隨法者，法謂正見前行聖道 ；言隨法者，謂依彼法，聽聞他音如理作意。又我未曾惱亂正法所依處者，謂為此義如來告命， 及為此義有所宣說，乃至為令諸漏永盡；彼由此故，已得盡漏。
註【65-001】『鬱低迦修多羅』，別部所誦『增壹阿含經』，及『增支部』，均未見此經。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅國人間遊行，於薩羅聚落，村北申恕林中住。爾時、聚落主大 姓婆羅門，聞沙門釋種子，於釋迦大姓，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，成無上等 正覺。於此拘薩羅國人間遊行，到薩(1)羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇，如是色貌、名稱 、真實功德，天、人讚歎，聞于八方，為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、 調御丈夫、天人師、佛、世尊。於諸世間諸天、魔、梵，沙門、婆羅門中，大智能自證知：我生 已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。為世說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨 ，梵行清白，演說妙法。善哉應見！善哉應往！善應敬事！作是念已，即便嚴駕，多將翼從，執 持金瓶、金杖(2)、傘蓋，往詣佛所，恭敬奉事。到於林口，下車步進，至世尊所，問訊安不，卻 坐一面。白世尊曰：「沙門瞿曇！何論、何說」！佛告婆羅門：「我論因、說因」。又白佛言： [P166] 「云何論因？云何說因」？佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間 ，有因有緣世間滅」。婆羅門白佛言：「世尊！云何為有因有緣集世間，有因有緣世間集」？佛 告婆羅門：「愚癡無聞凡夫，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知，不如實知故，愛樂於色 ，讚歎於色，染著心住。彼於色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲惱苦，是則大苦聚 集。受、想、行、識，亦復如是。婆羅門！是名有因有緣集世間，有因有緣世間集」。婆羅門白 佛言：「云何為有因有緣滅世間，有因有緣世間滅」？佛告婆羅門：「多聞聖弟子，於色集、色 滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於彼色不愛樂，不讚歎，不染著，不留住。不愛樂、 不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死、憂悲惱苦滅。受、 想、行、識，亦復如是。婆羅門！是名有因有緣滅世間，(3)有因有緣世間滅。婆羅門！是名論因 ，是名說因」。婆羅門白佛言：「瞿曇！如是論因，如是說因。世間多事，今請辭還」。佛告婆 羅門：「宜知是時」。佛說此經已，諸婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
復次、諸佛如來略有二種甚希奇法，謂未信者令信，已信者令增長，速於聖教令 得悟入。謂大師相，或法教相，或已證得第一德相，普於十方美妙聲稱，廣大讚頌，無不遍滿。 又能除遣說無因論及惡因論，攝受一切說正因論。所以者何？說無因論及惡因論，尚非欲往人、 天善趣，及樂解脫諸聰慧者勝解依處，況是其餘當所趣入！說正因論，當知其相與彼相違。大師 [P167] 相者，謂薄伽梵是真如來、應、正等覺、乃至世尊，廣釋如前攝異門分(4)。法教相者，謂說正法 ，初、中、後善，乃至廣說，當知亦如攝異門分(5)。證得第一德相者，謂於一切此世、他世，自 然通達現等正覺，乃至廣說。此中欲界，說名此世；色、無色界，名為他世。現在、過去二世別 故，當知是名第二差別。不由師故，說名自然。六種通慧現所得故，名為作證。於諸有情最第一 故，說名圓滿。此第一性自然知故，顯示他故，說名開示。
註【66-001】「薩」，原本作「婆」，依元本改。
註【66-002】「金杖」，原本作「杖枝」，依宋本改。
註【66-003】「世間」下，原本有「是名」二字，今刪。
註【66-004】『瑜伽師地論』卷八三（大正三０•七六五上──中）。
註【66-005】『瑜伽師地論』卷八三（大正三０•七六三中）。
如是我聞：一時，佛住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。彼時、毘迦多魯迦聚落，有婆羅門，來 詣佛所，恭敬問訊，卻坐一面。白佛言：「瞿曇！我有年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾占相 吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞。瞿曇！於意云何」？佛告婆羅門：「且置汝 年少弟子知天文、族姓，我今問汝，隨汝意答。婆羅門！於意云何？色本無種耶」？答曰：「如 [P168] 是，世尊」！「受、想、行、識本無種耶」？答曰：「如是，世尊」！佛告婆羅門：「汝言我年 少弟子，知天文、族姓，為諸大眾作如是說：言有必有，言無必無，知見非不實耶」？婆羅門白 佛：「如是，世尊」！佛告婆羅門：「於意云何！頗有色常住百歲耶？為異生異滅耶？受、想、 行、識常住百歲耶？異生異滅耶」？答曰：「如是，世尊」！佛告婆羅門：「於意云何？汝年少 弟子，知天文、族姓，為大眾說成者不壞，知見非不異耶」？答曰：「如是，世尊」！佛告婆羅 門：「於意云何？此法、彼法，此說、彼說，何者為勝」？婆羅門白佛言：「世尊！此如法說。 如佛所說，顯現、開發。譬如有人溺水能救，獲囚(1)能救，迷方示路，闇惠(2)明燈。世尊！今日 善說勝法，亦復如是，顯現、開發」。佛說此經已，毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，即 從坐起，禮足而去。
復次、由二種相，無因論者於諸行中執無因轉。謂於諸行生起因緣、滅盡因緣不 了知故。由此生故，彼諸行生；由此滅故，彼諸行滅：於此二事不能證得。又不證得諸行性相， 起如是見，立如是論：有者定有，無者定無；無不可生，有不可滅。即此論者，於三位中現可證 得諸行生滅，一切世間共所了達麤淺現量，毀謗違逆。何以故？現見彼彼若剎帝利，或婆羅門、 吠舍等家，所有男女和合因緣，或過八月或九月已，便生男、女。如是生已，或有一類當於爾時 壽盡中夭，復有一類乃至住壽存活支持；或苦、或樂、或非苦樂受位差別，心、諸心法，皆是新 [P169] 新而非古古。
復次、略有二種自讚毀也，謂唯語言及說法正行。若唯語言而自稱讚、毀呰他者 ，彼但由於非善士法纏擾其心，是名自毀，非勝賢善。若由說法行正行者，雖無讚毀而是真實自 讚毀他。又諸如來宣說正法，速能壞滅二種無智：謂聞不正法生勝解等，長時積習堅固無智，及 非久習近生無智；復由俱生，不能了知往善趣道 ，亦不了知能往現法涅槃道故！
註【67-001】「囚」，原本作「彼」，依宋本改。
註【67-002】「惠」，原本作「慧」，依宋本改。
如是我聞：一時，佛在波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。爾時、世尊告諸比丘：「我今當說陰及 受陰。云何為陰？若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若 醜，若遠、若近，彼一切總說色陰；隨諸所有受、想、行、識，亦復如是，彼一切總說受、想、 行、識陰，是名為陰。云何為受陰？若色是有漏，是取；若彼色過去、未來、現在，生貪欲、瞋 恚、愚癡，及餘種種上煩惱心法；受、想、行、識，亦復如是，是名受陰」。佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。爾時、世尊告諸比丘：「我今當說有漏 、無漏法。若色有漏，是取，彼色能生愛、恚。如是受、想、行、識有漏，是取，彼（受，想、 行、）識能生愛、恚，是名有漏法。云何無漏法？諸所有色無漏，非受，彼色若過去、未來、現 在，彼色不生愛、恚。如是受、想、行、識無漏，非受，彼（受、想，行、）識若過去、未來、 現在，不生、貪恚，是名無漏法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二信、二阿難，壞法、鬱低迦，薩(2)羅及世間，陰(3)、漏無漏法。
復次、當知十一種相總攝諸行，立為行聚，應知聚義是其蘊義。又由一向雜染因 緣增上力故，建立取蘊，當知取蘊唯是有漏。又由雜染、清淨因緣二增上力，建立總蘊，當知此 蘊通漏、無漏。又由三相，於諸行中煩惱生起：謂所依故，所緣故，助伴故。
註【68-001】『相應部』（二二）「蘊相應」四八經。
註【68-002】「薩」，原本作「婆」，今依經改。
註【68-003】「陰」，原本作「除」，今依經改。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊著衣持缽，入舍衛城乞食。還，持 衣缽，不語眾，不告侍者，獨一無二，於西方國土人間遊行。時安陀林中有一比丘，遙見世尊不 [P171] 語眾，不告侍者，獨一無二。見已，進詣尊者阿難所，白阿難言：「尊者當知！世尊不語眾，不 告侍者，獨一無二而出遊行」。爾時、阿難語彼比丘：「若使世尊不語眾，不告侍者，獨一無二 而出遊行，不應隨從。所以者何？今日世尊欲住寂滅，(2)少事故」。爾時、世尊遊行，北至半闍 國、波陀聚落，於人所守護林中，住一跋陀薩羅樹下。時有眾多比丘，詣阿難所，語阿難言：「 今聞世尊住在何所」？阿難答曰：「我聞世尊北至半闍國、波陀聚落，人所守護林中，跋陀薩羅 樹下」。時諸比丘語阿難曰：「尊者當(3)知！我等不見世尊已久，若不憚勞者，可共往詣世尊， 哀愍故」。阿難知時，默然而許。
爾時，尊者阿難與眾多比丘，夜過晨朝，著衣持缽，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉臥 具，持衣缽，出至西方人間遊行，北至半闍國、波陀聚落，人（所）守護林中。時尊者阿難與眾 多比丘，置衣缽，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。爾時、世尊為眾多比丘說法，示教 、利喜。爾時、座中有一比丘，作是念：「云何知、云何見，疾得漏盡」？爾時、世尊知彼比丘 心之所念，告諸比丘：「若有比丘於此座中作是念，云何知、云何見，疾得漏盡者，我已說法言 ：當善觀察諸陰，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。我已說如 是法，觀察諸陰，而今猶有善男子不勤欲作，不勤樂，不勤念，不勤信而自慢惰，不能增進得盡 諸漏。若復善男子，於我所說法，觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。愚癡 [P172] 無聞凡夫，於色見是我，若見我者，是名為行。彼行何因、何集、何生、何轉？無明觸生愛，緣 愛起彼行。彼愛何因、何集、何生、何轉？彼愛受因、受集、受生、受轉。彼受何因、何集、何 生、何轉？彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼觸何因、何集、何生、何轉？謂彼觸六入處因、六 入處集，六入處生、六入處轉。彼六入處，無常，有為，心緣起法；彼觸、受、愛，行(4)，亦無 常，有為，心緣起法。如是觀者，而見色是我，不見色是我而見色是我所，不見色是我所而見色 在我，不見色在我而見我在色；不見我在色而見受是我，不見受是我而見受是我所，不見受是我 所而見受在我，不見受在我而見我在受；不見我在受而見想是我，不見想是我而見想是我所，不 見想是我所而見想在我，不見想在我而見我在想；不見我在想而見行是我，不見行是我而見行是 我所，不見行是我所而見行在我，不見行在我而見我在行；不見我在行而見識是我，不見識是我 而見識是我所，不見識是我所而見識在我，不見識在我而見我在識。不見我在識，復作斷見、壞 有見，不作斷見、壞有見而不離我慢，不離我慢者而復見我，見我者即是行。彼行何因、何集、 何生、何轉？如前所說，乃至我慢。作如是知，如是見者，疾得漏盡」。佛說經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
少欲、自性等、記、三，似正法、疑癡處所，不記、變壞、大師記，三見滿，外愚相等。 [P173]
由三種相，如來心入少欲住中：一、由爾時化事究竟，為欲安住現法樂住；二、 由弟子於正行門深可厭薄；三、為化導常樂營為多事多業所化有情。又如前說如來入于寂靜天住 ，一切因緣，當知此中亦復如是。
復次、諸所化者，略有三種所調伏性：一、愚癡放逸性，二、極下劣心性，三、 能修正行性。
復次、由四種相，於四處所生恭敬住，速證無上：一、於所應得，生猛利樂欲 故；二、於得方便法隨法行，生猛利愛樂故；三、於大師所，生猛利愛敬故；四、於所說法，生 猛利淨信故。
復次、有三種無上，謂妙智無上、正行無上、解脫無上。妙智無上者，謂盡 智、無生智，無學正見智。正行無上者，謂樂速通行。解脫無上者，謂不動心解脫。當知此中總 說智、斷、現法樂住，有學妙智、正行解脫，不名無上，猶有上故。當知一切阿羅漢行，皆得名 為樂速通行，一切麤重永滅故，一切所作已辦故。
復次、依菩提分擇諸行故，於二時中，由四種相如實遍知薩迦耶見，即於二時無 間證得諸漏永盡。云何二時？一、在異生地，二、在見地。云何由四種相？一，由自性故，二、 由處所故，三、由等起故，四、由果故。自性故者，謂諸行自性，薩迦耶見及五種行，彼計為我 [P174] ，或為我所。處所故者，謂所緣境。等起故者，謂見取所攝無明觸生受、為緣愛。此復有五緣起 次第：謂界種種性為緣生觸種種性，觸種種性為緣生受種種性，受種種性為緣生愛種種性，愛種 種性為緣生取種種性。夫緣生者，體必無常。由果故者，謂於三時，薩迦耶見能為障礙：一、依 無我諦察法忍時，二、現觀時，三、得阿羅漢時。此中一時，由彼隨眠薩迦耶見增上力故，有惑 、有疑。由多修習諦察法忍為因緣故，雖於疑、惑少能除遣，然於修習諦現觀時，由意樂故，恐 於涅槃我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故，於諸行中起邪分別，謂我當斷、當壞、當無，便 於涅槃發生斷見及無有見。由此因緣，於般涅槃其心退還，不樂趣入。彼於異時，雖從此過淨修 其心，又於聖諦已得現諦，然謂我能證諦現諦；彼於此慢，由隨眠故仍未能離。又時時間，由忘 念故觀我起慢，因此慢纏差別而轉，謂我為勝、或等、或劣。前兩位中，由隨眠力能作障礙；於 第三位，由習氣力能作障礙。又由三緣，諸行生長：一、由宿世業、煩惱力，二、由願力，三、 由現在眾因緣力。於異生地能遍知故，於見地中無間能得見道所斷諸漏永盡；於見地中能遍知故 ，次斷餘結得阿羅漢，無間證得諸漏永盡。
註【69-001】『相應部』（二二）「蘊相應」八一經。
註【69-002】原本有二「滅」字，依宋本刪去一「滅」。或可下一「滅」字，是「減」之誤寫。
註【69-003】「當」，原本缺，依宋本補。
[P175]
註【69-004】原本作「行受」。今依經說行、愛、受、觸次第，改為「愛、行」。
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿母講堂。爾時、世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而 坐。告諸比丘：有五受陰。云何為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰」。時有一比丘，從座起 ，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受、想、行、識受 陰耶」？佛告比丘：「還坐而問，當為汝說」。時彼比丘為佛作禮，還復本坐。白佛言：「世尊 ！此五受陰以何為根？以何集？以何生？以何轉(2)」？佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集、 欲生、欲轉」。時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「世尊為說五陰即受，善哉所說。今 當更問：世尊！陰即受，為五陰異受耶」？佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受。能於彼有 欲貪者，是五受陰」。比丘白佛：「善哉世尊！歡喜隨喜。今復更問：世尊！有二陰相關耶」？ 佛告比丘：「如是，如是！猶若有一人，如是思惟，我於未來得如是色、如是受、如是想、如是 行、如是識，是名比丘陰、陰相關也」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！ 云何名陰」？佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若 好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰。受、想、行、識，亦復如是。如是比丘！是 名為陰」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！何因、何緣名為色陰？何因、 [P176] 何緣名受、想、行、識陰」？佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰 ，彼一切悉皆四大緣、四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何 ？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識， 彼一切名色緣故」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：云何色味？云何色患？云何 色離？云何受……。想……。行……。（云何）識味？云何識患？云何識離」？佛告比丘：「緣 色生喜樂，是名色味。若色無常、苦、變易法，是名色患。若於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪， 是名色離。若緣受、想、行、（若緣）識生喜樂，是名（受、想、行、）識味。受、想、行、識 ，無常、苦、變易法，是名（受、想、行、）識患。於受、想、行、識，調伏欲貪，斷欲貪，越 欲貪，是名（受、想、行、）識離」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云 何生我慢」？佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，於色見我、異我、相在，於受、想、行、識，見我、 異我、相在：於此生我慢」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何得無我 慢」？佛告比丘：「多聞聖弟子，不於色見我、異我、相在，不於受、想，行、識，見我、異我 、相在」。比丘白佛：「善哉所說。更有所問：何所知、何所見，疾(3)得漏盡」？佛告比丘：「 諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼 一切非我，不異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。比丘！如是知、如是見，疾得漏盡」 [P177] 。爾時、會去復有異比丘，鈍根無知，在無明!6輥，起惡邪見而作是念：「若無我者，作無我業， 於未來世誰當受報」！爾時、世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無 智、明而作是念：若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報！如是所疑，先以解釋 。彼云何比丘！色為常耶？為非常耶」？答言：「無常，世尊」！「若無常者是苦耶」？答言： 「是苦，世尊」！「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我，異我，相在不」？答 言：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！若所有色，若過去、若未來、 若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如是見者 ，是為正見。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，使修厭，厭已離欲，離欲已解 脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」？佛說此經時，眾多比丘不起 諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
陰、根、陰即受，二陰共相關，名字、因、味、二我慢、疾漏盡(4)。
復次、由五種相，於諸行中如理問記。何等為五？一、自性故，二、流轉還滅根本 故，三、還滅故，四、流轉故，五、流轉、還滅方便故。自性故者，當知色等五種自性。流轉、 還滅根本故者，謂欲。由善法欲，乃至能得諸漏永盡，是故此欲名還滅根本。若由是欲，願我當 得人中下類，乃至當生梵眾天等眾同分中，由於此心親近、修習，多修習故，得生於彼，是故此 [P178] 欲名流轉根本。還滅故者，於諸行中，唯欲貪取得斷滅故。若即諸行是取性者，應不可滅，以阿 羅漢猶有諸行現可得故。若異諸行有取性者，應是無為，無為故常，亦不可滅。是故取性，但是 諸行一分所攝，即此一分已得斷滅，畢竟不行，故可還滅。流轉故者，復有三種：一、後有因故 ，二、品類別故，三、現在因故。後有因者，謂如有一，願樂當來造作諸業。彼作是念：願我來 世當成此行。由是因緣，能引後有諸行生因，不引現在，彼於現在不能引故。施設諸行，唯有二 種。品類別者，謂十一種諸行品類，如前應知。現在因者，謂所造色，因四大種；受等心法，以 觸為緣；所有諸識，名色為緣。流轉方便者，謂薩迦耶見為所依故，於諸行中發生我慢，及諸愛 味、我我所見。還滅方便者，謂於諸行遠離我慢，及見過患并彼出離，無我我所。又流轉方便者 ，謂無明，愛品，隨其所應，當知其相。還滅方便者，謂彼對治。又由二緣，諸不聰慧聲聞弟子 ，越大師教，墮惡見中，或起言說。何等二緣？一、愚世俗諦，二、愚勝義諦。由此愚故，違越 一向世俗諦理，及違越一向勝義諦理，於行流轉，不正思惟。
註【70-001】『相應部』（二二）「蘊相應」八二經。『中部』（一０九）『滿月大經』。
註【70-002】「何根何集何生何轉」，或作「何根何集何生何觸」，經中一再論及，而有一字之異。「陰相應」一七
七經，「聖道分相應」三經，又譯作「根本、集、生、起」。日譯『相應部』，每譯「轉」為「起」。
今以為：「轉」是轉起義，如轉識或譯生起識。「觸」乃「轉」之訛寫，以草書形似而誤，今一律改「
[P179]
觸」為「轉」。
註【70-003】「疾」，原本作「盡」，今依經義及攝頌改。
註【70-004】此頌是「內攝頌」，攝一經十問之義，與攝十經為一頌不同。又原本作「二味」，今改「二我慢」，即
「我慢」與「無我慢」。又『雜阿含經』 卷四（舊誤作卷二）終。
(2)如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住拘舍彌國瞿師羅園。時有差摩比丘，住拘舍彌國跋 陀梨園，身得重病。時有陀娑比丘，為瞻病者。時陀娑比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於 一面住。諸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：諸上座問汝：身小差，安隱， 苦患不增劇耶」？時陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問 訊，汝苦患漸差不？眾苦不至增耶」？差摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差、不安隱，身諸苦轉 增無救。譬如多力士夫，取羸劣人，以繩繼(3)頭，兩手急絞，極大苦痛；我今苦痛，有過於彼。 譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛，當何可堪！我今腹痛，甚於彼牛。如二力士 ，捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足；我今兩足，熱過於彼」。時陀娑比丘還至諸上座所，以差摩 比丘所說病狀，具白諸上座。時諸上座，還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所 說，有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰，非我、非 [P180] 我所耶」？時陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝：世尊說五受陰，汝 能少觀察非我、非我所耶」？差摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰，能觀察非我，非我所」。陀 娑比丘還白諸上座：「差摩比丘言：我於五受陰，能觀察非我、非我所」。諸上座比丘復遣陀娑 比丘，語差摩比丘言：「汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶」？時陀娑比丘受諸 上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘！能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶」？差 摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也」。時陀娑比丘還至諸上座 所，白諸上座：「差摩比丘言：我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也」。時諸上座語陀 娑比丘：「汝復還語差摩比丘：汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違」！ 陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢， 前後相違」！差摩比丘語陀娑比丘言：「我於五受陰，觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於 我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐」。陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比 丘言：我於五受陰，觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷 、未知、未離，未吐」。諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？為色是 我？為我異色？受、想、行、識是我？為我異（受、想、行、）識耶」？差摩比丘語陀娑比丘言 ：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異（受、想、行、）識，然於五受陰我慢 [P181] 、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐」。差摩比丘語陀娑比丘言：「何煩令汝!C鬼馳(4)往反， 汝取杖來，我自扶杖詣彼上座，願授以杖」！
差摩比丘即自扶杖，詣諸上座。時諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停腳机，自 往迎接，為持衣缽，命令就座，共相慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色 是我耶？我異色耶？受、想、行、識是我耶？我異（受、想、行、）識耶」？差摩比丘白言：「 非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異（受、想、行、）識，然(5)於五受陰我慢 、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。譬如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華香，為即根 香耶？為香異根耶？為莖、葉、鬚、精麤香耶？為香異精麤耶？為等說不」？諸上座答言：「不 也。差摩比丘！非優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香，非香異根；亦非莖、葉、鬚、精 麤是香，亦非香異精麤也」。差摩比丘復問：「彼何等香」？上座答言：「是華香」。差摩比丘 復言：「我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行、識即我，我不離（受、想、行、）識 。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸上座！ 聽我說譬，凡智者因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯浣濯塵垢，猶有餘氣，要以 種種雜香薰令消滅。如是多聞聖弟子，雖(6)於五受陰，正觀非我、非我所，然(7)於五受陰我慢、 我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。然後於五受陰，增進思惟，觀察生滅：此色，此色集， [P182] 此色滅；此受……。想……。行……。（此）識，此識集，此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我 慢、我欲、我使一切悉除，是名真實正觀」。差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵、離垢，得法眼 淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫；法喜利故，身病悉除。時諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞 仁者初所說，已解、已樂，況復重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂，汝便堪能廣說 如來、應、等正覺法」。時諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。
復次、於三種處，唯諸聖者，隨其所樂能如實記，非諸異生，除從他聞。謂諸行中 我、我所見，我非如實，若彼為依，有我慢轉。彼雖已斷，而此我慢一切未斷，若無起依，我慢 不斷，如故現行。當知此中二種我慢：一、於諸行執著現行，二、由失念率爾現行。此中執著現 行我慢，聖者已斷，不復現行。第二我慢，由隨眠故，薩迦耶見雖復永斷，以於聖道未善修故， 猶起現行。薩迦耶見唯有習氣常所隨逐，於失念時，能與我慢作所依止，令暫現行，是故此慢亦 名未斷，亦得現行。又諸聖者，若於諸行思惟自相，尚令我慢不復現行，況觀共相！若於假法作 意思惟，住正念者亦令我慢不得現行；若於假法作意思惟，不住正念，爾時我慢暫得現行。若諸 異生，雖於諸行思惟共相，尚為我慢亂心相續，況住餘位！又薩迦耶見，聖相續中，隨眠與纏皆 已斷盡。於學位中，習氣隨逐未能永斷。若諸我慢隨眠與纏皆未能斷，又計我欲者，當知即是我 慢纏攝。何以故？由失念故。於欲、於定，為諸愛味所漂淪者，依此欲門，諸我慢纏數數現起。 [P183] 言未斷者，由隨眠故。未遍知者，由彼纏故，彼於爾時有忘念故。言未滅者，雖於此纏暫得遠離 ，尋復現行。言未吐者，由彼隨眠未永拔故。
復次、同梵行者於餘同梵行所，略有二種慰問：一、問病苦，二、問安樂。問病 苦者，如問彼言：所受疹疾寧可忍不者，謂問氣息無擁滯乎。得支持不者，謂問苦受不至增乎， 非無間乎，非不愛觸之所觸乎，非違慮乎，非笮身乎，或被笮者得除釋乎。問安樂者，謂如有一 隨所問言：少病不者，此問不為嬰疹惱耶。少惱不者，此問不為外諸災橫所侵逼耶？起居輕利不 者，此問夜寐得安善耶，所進飲食易消化耶。有歡樂不者，此問得住無罪觸耶。如是等類差別言 詞，如聲聞地，於所飲食知量中釋。當知此問，在四位中：一、內逼惱分，二、外逼惱分，三、 住於夜分，四、住於晝分。
註【71-001】『相應部』（二二）「蘊相應」八九經。
註【71-002】『雜阿含經』卷五。
註【71-003】「繼」，古與「繫」通。
註【71-004】「馳」，原本作「!C鬼」，依宋本改。
註【71-005】「然」，原本作「能」，今改。
註【71-006】「雖」原本作「離」，今改。
[P184]
註【71-007】「然」，原本作「能」，今改。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言 ：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有」。時有眾多比丘，聞彼所說，往詣其所 ，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說，如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有耶」？答 言：「實爾，諸尊」！時諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是說，汝當盡 捨此惡邪見」！諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則 虛妄」。如是三說。時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去。往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利 弗言：「尊者當知！彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更 無所有。我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：汝實作如是知見耶？彼答我言：諸尊！實爾，異 則愚說。我即語言：汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。再三諫彼，猶不捨惡邪見， 是故我今詣尊者所，唯願尊者當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故」。舍利弗言：「如是，我當 令彼息惡邪見」。時眾多比丘，聞舍利弗語，歡喜隨喜而還本處。
爾時、尊者舍利弗，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已出城，還精舍，舉衣缽已，往詣焰 摩迦比丘所。時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停腳机；奉迎，為執衣缽，請 [P185] 令就座。尊者舍利弗就座，洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語，我解知世尊所說法，漏盡 阿羅漢身壞命終，無所有耶」？焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗」！舍利弗言：「 我今問汝，隨意答我。云何焰摩迦！色為常耶？為非常耶」？答言：「尊者舍利弗！無常」。復 問：「若無常者是苦不」？答言：「是苦」。復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧 於中見我、異我、相在不」？答言：「不也，尊者舍利弗」！受、想、行、識，亦復如是。復問 ：「云何焰摩迦！色是如來耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「受、想、行、識是如來耶」 ？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問：「云何焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如 來耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問：「色中有如來耶？受、想•行、識中有如來耶」 ？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶」？答言 ：「不也，尊者舍利弗」！復問：「非色、受、想、行、識有如來耶」？答言：「不也，尊者舍 利弗」！「如是焰摩迦！如來見法真實如，住無所得，無所施設，汝云何言我解知世尊所說，漏 盡阿羅漢身壞命終無所有，為時說耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問焰摩迦：「先言我 解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，云何今復言非耶」？焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗 ！我先不解、無明故，作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已，不解、無明一切悉斷」。復問焰摩 迦：「若復問比丘，如先惡邪見所說，今何所知見，一切悉得遠離？汝當云何答」！焰摩迦答言 [P186] ：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼 、永沒。受、想、行、識，亦復如是。有來問者，作如是答」。舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩 迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若(2)無常苦者是生滅法。受 、想、行、識，亦復如是」。尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵、離垢，得法眼淨。
尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣 求僕從，善守護財物。時有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便。晚眠早起，侍息左右， 謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀以斷其 命。焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？ 而彼長者不能覺知，至今受害」。答言：「實爾」。尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼 長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶」？答言：「如是，尊者舍利弗」！「如是焰摩迦 比丘！愚癡無聞凡夫，於五受陰作常想、安隱想，不病想，我想、我所想，於此五受陰保持、護 惜，終為此五受陰怨家所害，如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟子，於此五 受陰，觀察如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受， 不受故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。尊者舍利弗 說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示教、照喜已，從 [P187] 座起去。
復次、若有說言：諸阿羅漢於現法中，於食物務、蘊界處等，若順、不順不如 實知，言阿羅漢不順。不順，是不如理虛妄分別，非阿羅漢現法不順。所以者何？彼於食物務、 蘊界處等現可見故。由此因緣，諸阿羅漢於其滅後，不順諸行，不了執著。是故世尊言阿羅漢是 不順者，定是密語。當知此是似正法見。由二種義，勢力為緣，諸同梵行或大聲聞，為欲斷滅如 是所生似正法見，極作功用，勿令彼人或自陳說，或示於他，由是因緣墮極下趣；或由愛敬如來 聖教，勿因如是似正法見，令佛聖教速疾隱滅。復有二因，能生如是似正法見：一者、於內薩迦 邪見未能永斷，二者、依此妄計流轉、還滅士夫。為斷如是二種因故，說二正法以為對治。謂於 諸行，次第宣說無常、無我，於四句中，推求流轉、還滅士夫都不可得。謂依有為，或依無為， 聲聞、獨覺、佛世尊我，說名如來。當知此我，二種假立：有餘依中假立有為，無餘依中假立無 為。若依勝義，非有為，非無為，亦非無為非有為。由說如是正法教故，於六種相覺悟生時，當 知永斷似正法見。謂阿羅漢，於依所攝滅壞法故，覺悟無常；於現法中為老病等眾苦器故，覺悟 是苦；於任運滅斷界、離界及與滅界，覺悟為滅，寂靜、清涼、及與永沒。若具如是正覺悟者， 是阿羅漢邪增上慢俱行妄想尚不得有，況可如是於其滅後，若順不順戲論執著！當知未斷薩迦耶 見，有二過患：一、於能害有苦諸行，執我我所，由此因緣，能感流轉生死大苦。二、於現法能 [P188] 礙無上聖慧命根。譬如有人，自知無力能害怨家，恐彼為害，先相親附，以如意事現承奉之。時 彼怨家知親附已，便害其命。愚夫異生，亦復如是，恐似怨家薩迦耶見當為苦害，便起愛縛，以 可意行而現承奉。如是愚癡異生之類，於能為害薩迦耶見，唯見功德，不見過失，殷到親附。既 親附已，由未得退，說名損害聖慧命根。
註【72-001】『相應部』（二二）「蘊相應」八五經。
註【72-002】「若」，原本作「苦」，依宋本改。