『雜阿含經論會編（上）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、有外道出家，名仙尼，來詣佛所，恭敬問 訊，於一面坐。白佛言：「世尊！先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集於希有 講堂。如是義稱：富蘭那迦葉為大眾主，五百弟子前後圍遶，其中有極聰慧者，有鈍根者，及其 命終，悉不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子，為大眾主，五百弟子前後圍遶，其諸弟子有 聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。如是先闍那毘羅胝子，阿耆多翅舍欽婆羅， 迦羅拘陀迦栴延，尼揵陀若提子等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在。彼 論中言：沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子有命終者，即記說言：某生彼處，某生此處。我先生疑， 云何沙門瞿曇得如此法」？佛告仙尼：「汝莫生疑！以有惑故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師 [P189] 。何等為三？有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間 。復次、仙尼！有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次、仙尼(1)！有 一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。仙尼！其第一師見現在世真實是我， 如所知說者，名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。彼第三師不見 現在世真實是我，命終之後亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法、愛斷，離欲、滅盡、涅 槃」。仙尼白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增疑」。佛告仙尼：「正應增疑，所以者何？ 此甚深處，難見難知，應須甚深照微妙、至到、聰慧所了，凡眾生類未能辯知。所以者何？眾生 長夜異見、異忍、異求、異欲故」。
仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座慧眼清淨」 ！佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說」。佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶」？答言：「無常，世 尊」！復問：「仙尼！若無常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！復問：「仙尼！若無常、 苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不」？答言：「不也，世尊」？「受、想 、行、識，亦復如是」。復問：「云何仙尼！色是如來耶」？答言：「不也，世尊」！「受、想 、行、識是如來耶」？答言：「不也，世尊」！復問仙尼：「異色有如來耶？異受、想、行、識 有如來耶」？答言：「不也，世尊」！復問：「仙尼！色中有如來耶？受、想、行、識中有如來 [P190] 耶」？答言：「不也，世尊」！復問：「仙尼！如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶」？ 答言：「不也，世尊」！復問：「仙尼！非色，非受、想、行、識有如來耶」？答言：「不也， 世尊」！佛告仙尼：「我諸弟子，聞我所說，不悉解義，而起慢無間等，非無間等故慢則不斷， 慢不斷故，捨此陰已，與(2)陰相續生。是故仙尼！我則記說是諸弟子，身壞命終，生彼彼處。所 以者何？以彼有餘慢故。仙尼！我諸弟子，於我所說能解義者，彼於諸慢得無間等，得無間等故 諸慢則斷。諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子，我不說彼捨此陰已，生彼彼處。 所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說彼：斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟 苦邊。我從昔來及今現在，常說慢根(3)、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等，觀眾苦不生」。佛 說此法時，仙尼出家遠塵、離垢，得法眼淨。爾時、仙尼出家見法，得法，斷諸疑、惑，不由他 知，不由他度，於正法中心得無畏。從座起，合掌白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不 」？佛告仙尼：「汝於正法得出家，受具足戒，得比丘分」。爾時、仙尼得出家已，獨一靜處， 修不放逸住。如是思惟，所以族姓子剃除鬚髮，正信出家，出家學道，修行梵行，見法自知得證 ：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，得阿羅漢。聞佛所說，歡喜奉行。 「疑癡處所」：
復次、諸外道輩於內法律，二種處所疑惑愚癡。何等為二？謂佛世尊，誹毀 有見及無有見，而於弟子終歿之後，記一有生，記一無生。又說勝義常住之我，現法、當來都不 [P191] 可得。世有三師而現可得：一、常論者，二、斷論者，三者、如來。此疑癡者，有二種因，當知 如前似正法見、二種法教；能斷此因，亦如前說由二因緣。即此所說無我法性，彼諸外道難入、 難了。謂此自性難了知故，雖此相貌易可了知，然其相貌不相似故。當知此中無虛誑義，自所證 義，是不共義，故彼自性難可悟入。即此自性體是甚深，似甚深現，是故說名無虛誑義。又此自 性，於內難見，從他言音亦難覺了，是故說名自所證義。又此自性，非尋思者之所尋思，非度量 者所行境界，是故說名是不共義。又即此法，微妙、審諦、聰明、智者內所證故，說名難了。此 等差別，當知如前攝異門分(4)。由二種相，一切如來所說義智，皆應了知。何等為二？一者、教 智，二者、證智。教智者，謂諸異生聞、思、修所成慧；證智者，謂學、無學慧，及後所得諸世 間慧。此中異生，非於一切佛所說義皆能了知，亦非於慢覺察是慢，又未能斷。若諸有學，非於 我見一切義中皆不了知，又能於慢覺察是慢而未能斷。若諸無學，能作一切。
註【73-001】「仙尼」，原本作「先尼」，依宋本改。
註【73-002】「與」，疑「餘」之誤。
註【73-003】原本「慢過慢集慢生慢起」，「慢過」應為「慢根」之誤，今改「慢根」。
註【73-004】「微細、審悉、聰明、叡哲」，如『瑜伽師地論』卷八三說（大正三０•七六一下）。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、有比丘名阿!2鯧羅度，住耆闍崛山。時有眾 多外道出家，往詣阿!2鯧羅度所，共相問訊；共相問訊已，於一面住。自阿!2鯧羅度言：「欲有所問 ，寧有閑暇為解釋不」？阿!2鯧羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當答」。諸外道復問：「云何 尊者！如來死後為有耶」？阿!2鯧羅度言：「如世尊說，此是無記」。又問：「如來死後為無耶」 ？阿!2鯧羅度言：「如世尊說，此亦無記」。又問：「如來死後有無耶？非有非無耶」？阿!2鯧羅度 言：「如世尊說，此亦無記」。復問阿!2鯧羅度言：「云何尊者！如來死後有耶，說言無記？死後 無耶，說言無記？死後有無耶，非有非無耶，說言無記？云何尊者！沙門瞿曇為不知不見耶」？ 阿!2鯧羅度言：「世尊非不知，非不見」。時諸外道於阿!2鯧羅度所說，心不喜悅，呵罵已，從座起 去。
時阿!2鯧羅度知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛足，於一面住。以諸外道所問，向佛廣說。白 佛言：「世尊！彼如是問，我如是答，為順諸法說耶？得無謗世尊耶？為順法耶？為違法耶？無 令他來難詰、墮訶責處耶」？佛告阿!2鯧羅度言：「我今問汝，隨所問答。阿!2鯧羅度！色為常耶？ 為無常耶」？答言：「無常」。「受、想、行、識為常、無常耶」？答言：「無常，世尊」！如 『焰摩迦契經』廣說，乃至「識是如來耶」？答曰：「不也」。佛告阿!2鯧羅度：「作如是說者， 隨順諸說(2)，不謗如來，非為越次，如如來說，諸次法說，無有能來難詰、訶責者。所以者何？ [P193] 我於色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。阿!2鯧羅度！若捨如來，所作無知無見說者，此非 等說」。佛說此經已，阿!2鯧羅度聞佛所說，歡喜奉行。
復次、諸佛如來於世俗諦及勝義諦，皆如實知，正觀於彼二種道理，不應記別。 若記別者，能引無義，故不記別，亦不執著，謂於滅後若有、若無、亦有亦無、非有非無。若於 如來如是智見為先不記謂無知者，當知自顯妄見俱行無智之性。
註【74-001】『相應部』（二二）「蘊相應」八六經。
註【74-002】「說」，原本作「記」，依宋本改。
如是我聞：一時，佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。爾時、有那拘羅長者，百二十歲，年 耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘。來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛 言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊為我說 法，令我長夜安樂」！爾時、世尊告那拘羅長者：「善哉長者！汝實年老根熟，羸劣苦患，而能 自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者！當知於苦患身，常當修學不苦患身」。爾時、世尊為那 拘羅長者，示(2)教、照喜，默然而住。那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
時尊者舍利弗，去世尊不遠，坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一 [P194] 面。時尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶」？那拘羅長者 白舍利弗：「今日世尊為我說法，示教、照喜，以甘露法灌我身心，是故我今諸根和悅、顏貌鮮 明」。尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說何等法，示教、照喜，甘露潤澤」？那拘羅長者白舍 利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：我年衰老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重知識比 丘。佛告我言：善哉長者！汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦 患之身，常當修學不苦患身。世尊為我說如是法，示教、照喜，甘露潤澤」。尊者舍利弗問長者 言：「汝向何不重問世尊：云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心」！長者答言：「我以 是義故，來詣尊者，唯願為我略說法要」！尊者舍利弗語長者言：「善哉長者！汝今諦聽，當為 汝說。愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知，不如實知故，愛樂於色，言 色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞，若異，心識隨轉，惱苦生。惱苦生已，恐怖、障閡、顧 念、憂苦、結戀。於受、想、行、識，亦復如是。是名身、心苦患。云何身苦患、心不苦患？多 聞聖弟子，於色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所 。彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障閡、顧念、結戀。受、 想、行、識，亦復如是。是名身苦患、心不苦患」。尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨 。爾時、那拘羅長者見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中心得無畏。從座 [P195] 起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度。我今歸依佛、法、僧寶，為優婆塞， 證知我！我今盡壽歸依三寶」。爾時、那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而去。
復次、應知略有二種變壞：一者、諸行衰老變壞，謂如有一年百二十，其形衰邁 ，由是因緣，名身老病。二者、心憂變壞，由是因緣，名心老病。第一變壞，若愚、若智，皆於 其中不隨所欲。第二變壞，智者於中能隨所欲，非諸愚者。又諸愚夫，若身老病，當知其心定隨 老病；其有智者，身雖老病而心自在，不隨老病。是名此中愚、智差別。
註【75-001】『相應部』（二二）「蘊相應」一經。『增壹阿含經』（一三）「利養品」四經。
註【75-002】「示教」，原本誤作「宗教」，今改。
如是我聞：一時，佛住釋氏天現聚落。爾時、有西方眾多比丘，欲還西方安居。詣世尊所， 稽首佛足，退坐一面。爾時、世尊為其說法，示教、照喜。種種示教、照喜已，時西方眾多比丘 從座起，合掌白佛言：「世尊！我西方眾多比丘，欲還西方安居，今請奉辭」！佛告西方諸比丘 ：「汝辭舍利弗未」？答言：「未辭」。佛告西方諸比丘：「舍利弗!5捎修梵行，汝當奉辭，能令 汝等以義饒益，長夜安樂」。時西方諸比丘，辭退欲去。
時尊者舍利弗，去佛不遠，坐一堅固樹下。西方諸比丘，往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退 [P196] 坐一面。白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭」。舍利弗言：「汝等辭世尊未」？ 答言：「已辭」。舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種異眾，必當問汝。汝等今於世尊所 ，聞善說法，當善受、善持、善觀、善入，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問詰責、 墮負處耶」？彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞法故來詣尊者，唯願尊者具為我說，哀愍故」！尊 者舍利弗告諸比丘：「閻浮提人聰明利根，若剎利、若婆羅門、若長者、若沙門，必當問汝：汝 彼大師云何說法？以何教教？汝當答言：大師唯說調伏欲貪，以此教教。當復問汝：於何法中調 伏欲貪？當復答言：大師唯說於彼色陰調伏欲貪，於受、想、行、識陰調伏欲貪，我大師如是說 法。彼當復問：欲貪有何過患故，大師說於色調伏欲貪，受、想、行、識調伏欲貪？汝復應答言 ：若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂悲惱苦。受、 想、行、識，亦復如是。見欲貪有如是過故，於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪。彼復 當問：見斷欲貪有何福利故，大師說於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪？當復答言：若 於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變、若異，不起憂悲惱苦。受、想、行、識，亦復 如是。諸尊！若受諸不善法因緣故，今得現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善 處者，世尊終不說言當斷諸不善法，亦不教人於佛法中修諸梵行，得盡苦邊。以受諸不善法因緣 故，今現法苦住、障礙、熱惱，身壞命終墮惡道中，是故世尊說言當斷不善法，於佛法中修諸梵 [P197] 行，平等盡苦，究竟苦邊。若受諸善法因緣，現法苦住、障礙、熱惱，身壞命終墮惡道中者，世 尊終不說受持善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。（以）受持善法，現法樂住，不 苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處，是故世尊讚歎教人受諸善法，於佛法中修諸梵行， 平等盡苦，究竟苦邊」。尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗說 是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。
復次、善取法者，由聞、思故；善思惟者，由修慧故；善顯了者，如所有性故 ；善通達者，盡所有性故。由二種相，諸聖弟子能正請問大師善記，謂於諸取斷遍知論。何等為 二？一者、於此諸取斷遍知論，二者、為此諸取斷遍知論。當知此中，於一切行斷遍知論，所謂 如來。又此諸取，若未斷滅，隨觀彼有三種過患；若已斷滅，隨觀彼有三種功德。一者、於諸行 中所生諸取，行若變壞，便生愁等，應知是名第一過患，已得諸行變壞所作。二者、於諸行中所 生諸取，為得未得可意諸行，於追求時，廣行非一種種眾多差別不善。由此追求行不善故，住四 種苦：一、將現前鄰近所起，二、正現前現在所起，三、他逼迫增上所起，四、自雜染增上所起 。應知是名第二過患。三者、即由如是惡不善法，愛習為因，身壞死後，往諸惡趣，應知是名第 三過患。與此相違，於諸取斷，隨觀三種功德勝利，如應當知。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如池水，方五十由
旬，深亦如是，其水盈滿。復有士夫以毛、以草、或以指爪，以渧彼水。諸比丘！於意云何？彼
士夫水渧為多，池水為多」？比丘白佛：「彼士夫以毛、以草、或以指爪，所渧之水，少少不足
言。池水甚多，百千萬倍不可為比」。「如是諸比丘！見諦者所斷眾苦，如彼池水，於未來世永
不復生」。爾時、世尊說是法已，入室坐禪。
註【76-001】『相應部』（二二）「蘊相應」二經。
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一七七； 一七七（ 一０九）
時尊者舍利弗，於眾中坐，世尊入室去後，告諸比丘：「未曾所聞！世尊今日善說池譬。所 以者何？聖弟子具足見諦，得無間等果。若凡俗邪見，身見根本，身見集，身見生，身見起，謂 憂慼、隱覆、慶吉、保惜，說我，說眾生，說奇特，矜舉：如是眾邪，悉皆除滅，斷除根本，如 折多羅樹，於未來世更不復生。諸比丘！何等為見諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？愚癡 無聞凡夫，見色是我，異我，我在色，色在我；見受、想、行、識是我，異我，我在識，識在我 。云何見色是我？得地一切入處正受觀已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不 異不別。如是水，火，風，青，黃，赤，白，一切入處正受觀已，作是念：白即是我，我即是白 (1)，唯一無二，不異不別。如是於一切入處，一一計我，是名色即是我。云何見色異我？若彼見 受是我，見受是我已，見色是我所；或見想、行、識即是我，見色是我所，是名色異我(2)。云何 [P199] 見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中，是名我中色(3)。云何見 色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體；見想、行、識是我，於色中住，周遍 其四體，是名色中我。云何見受即是我？謂六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。此 六受身，一一見是我(4)，是名受即是我。云何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想、行、識 是我，受是我所，是名受異我。云何見我中受？謂色是我，受在其中；想、行、識是我，受在其 中，是謂我中受(5)。云何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行，識是我，於受 中住，周遍其四體，是名受中我。云何見想即是我？謂六想身：眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意 觸生想。此六想身，一一見是我，是名想即是我。云何見想異我？謂見色是我，想是我所；受、 行、識(6)是我，想是我所，是名想異我。云何見我中想？謂色是我，想在中住；受、行、識是我 ，想在中住，是謂我中想(7)。云何見想中我？謂色是我，於想中住，周遍其四體；受、行、識是 我，於想中住，周遍其四體(8)，是名想中我。云何見行是我？謂六思身；眼觸生思，耳、鼻、舌 、身、意觸生思。於此六思身，一一見是我，是名行即是我。云何見行異我？謂色是我，行是我 所；受、想、識是我，行是我所，是名行異我。云何見我中行？謂色是我，行在中住；受、想(9) 、識是我，行在中住，是謂我中行。云何見行中我？謂色是我，於行中住，周遍其四體，謂受、 想、識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。云何見識即是我？謂六識身：眼識，耳、鼻 [P200] 、舌、身、意識身。於此六識身，一一見是我，是名識即是我。云何見識異我？見色是我，識是 我所；見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。云何見我中識？謂色是我，識在中住；受、 想、行是我，識在中住，是名我中識。云何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體；受、想 ，行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。如是聖弟子見四真諦，得無間等果，斷諸邪見 ，於未來世永不復起。所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、 若醜，若遠、若近，一向積聚，作如是觀：一切無常，一切苦，一切空，一切非我，不應愛樂、 攝受、保持。受、想、行、識，亦復如是，不應愛樂、攝受、保持。如是觀，善繫心住，不愚於 法。復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜捨住，具諸道品，修行滿足，永離諸惡， 非不消煬，非不寂滅。滅而不起，減而不增，斷而不生(10)，不取不著，自覺涅槃：我生已盡，梵 行已立，所作已作，自知不受後有」。舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫。佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、當知略有三種聖者，三見圓滿，能超三苦。云何名為三種聖者？一、正 見具足，謂於無倒法無我忍住異生位者。二、已見聖諦，已能趣入正性離生，已入現觀，已得至 果，住有學位者。三、已得最後究竟第一阿羅漢果，住無學位者。云何名為三見圓滿？一、初聖 者隨順無漏，有漏見圓滿；二、未善淨無漏見圓滿；三、善清淨無漏見圓滿。此三圓滿，依說三 [P201] 種補特伽羅，隨其次第，如前應知。云何名為超三種苦？謂初見圓滿，能超外道我見違諍所生眾 苦；第二見圓滿，能超一切惡趣眾苦；第三見圓滿，能超一切後有眾苦。此中云何名諸外道我見 違諍所生眾苦？謂此正法毘奈耶外，所有世間種種異道，薩迦耶見以為根本，所生一切顛倒見趣 ，如是一切，總稱我見。謂我論者，我論相應一切見趣；或一切常論者，或一分常論者，或無因 論者，或邊無邊論者，或斷滅論者，或現法涅槃論者，彼論相應一切見趣。或有情論者，彼論相 應一切見趣，謂諸邪見，撥無一切化生有情，誹謗他世。或命論者，彼論相應一切見趣，謂命論 者計命即身，或異身等。或吉祥論者，彼論相應一切見趣，謂觀參羅、曆算、卜筮種種邪論，妄 計誦咒、祠祀火等，得所愛境，能生吉祥，能斷無義。又計睹相為祥、不祥。彼復云何？謂二十 句薩迦耶見為所依止，發起妄計，前際、後際六十二種諸惡見趣，及起總謗一切邪見。云何違諍 所生眾苦？謂彼展轉見欲相違，互興諍論，發起種種心憂惱苦，深愛藏苦，互勝劣苦，堅執著苦 。當知此中，若他所勝便生愁惱，是名初苦。若勝於他，遂作方便，令自見品轉復增盛，令他見 品漸更隱昧，唯我見淨，非餘所見，執著邪見，深起愛藏。由此因緣，發生種種不正尋思，及起 種種不寂靜意，損害其心，名第二苦。愛藏邪見增上力故，以他量己，謂已為勝、或等、或劣， 因自高舉，凌蔑於他，是名第三互勝劣苦。彼依此故，追求利養，即為追求苦之所觸。凡有所作 ，皆為惱亂，詰責他論，及為自論免脫他難，是名第四堅執著苦。如是四種，名見違諍所生眾苦 [P202] 。內法異生，安住上品無我勝解，當知已斷如是眾苦。所以者何？彼於當來，由意樂故，於如是 等諸惡見趣堪能除遣，是故若住初見圓滿，能超初苦。又即依此初見圓滿，親近、修習、極多修 習，於內諸行發生法智，於不現見發生類智，總攝為一聚，以不緣他智而入現觀，謂以無常行或 隨餘一行。彼於爾時，能隨證得第二見圓滿，及能超第二苦。彼住此已，如先所得七覺分法，親 近、修習、極多修習，能斷如前所說四種業等雜染，能隨證得後見圓滿，超後有苦。此中第一補 特伽羅，猶殘二苦，及殘現在所依身苦。第二補特伽羅，唯殘一苦，及依身苦。第三補特伽羅， 一切苦斷，但依身苦暫時餘在，譬如幻化。又依分別薩迦耶見，立二十句，不依俱生。又內法者 ，無如是行，依遍處定，謂地為我，我即是地，乃至廣說，一切應知。
註【77-001】「白即是我，我即是白」，原本「白」均作「行」，今依義改。
註【77-002】「是名色異我」，今補。
註【77-003】「是名我中色」，今補。
註【77-004】「我」下，原本有「我是受」三字，依宋本刪。
註【77-005】「是為我中受」，原本缺，依宋本補。
註【77-006】「識」上，原本缺「受行」二字，依宋本補。
註【77-007】「是謂我中想」原本缺，依宋本補。
[P203]
註【77-008】「受行……遍其四體」十四字，原本缺，依宋本補。
註【77-009】「想識」間，原本有「行」字，衍文，依宋本刪。
註【77-010】「不生」下，原衍「不生」二字，依宋本刪。
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側。毘舍離國有尼揵(2)子，聰慧明哲，善解諸論。有聰 明慢，所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師。每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者， 乃至如來亦能共論。諸論師輩聞我名者，頭額津，腋下汗，毛孔流水。我論議風，能偃草折樹， 摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩能當我者」！時有比丘，名阿濕波誓，晨朝著衣持缽， 威儀詳序，端視平涉，入城乞食。爾時、薩遮尼揵子有少緣事，詣諸聚落，從城門出。遙見比丘 阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸弟子令其修習」？阿 濕波誓言：「火種居士！世尊如是說法，教諸弟子，令隨修學。言：諸比丘！於色當觀無我，受 、想、行、識當觀無我。此五受陰，勤方便觀：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我 」。薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說。若沙 門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼難詰令止」。爾時、薩遮尼揵子，往詣聚落，諸離車等集 會之處。語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議。若如其所說者， [P204] 我當詣彼沙門瞿曇，與共論議，進卻迴轉，必隨我意。譬如士夫，刈拔茇草，手執其莖，空中抖 擻，除諸亂穢。我亦如是，與沙門瞿曇論議難詰，執其要領，進卻迴轉，隨其所欲，去其邪說。 如沽酒家，執其酒囊，壓取清醇，去其糟滓。我亦如是，詣沙門瞿曇，論議難詰，進卻迴轉，取 其清真，去諸邪說。如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢。我亦如是，詣 沙門瞿曇所，與共論議，進卻迴轉，執其綱領，去諸穢說。譬如王家調象之師，牽大醉象，入深 水中，洗其身體，四支、耳、鼻，周遍沐浴，去諸塵(3)穢。我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議難詰 ，進卻迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共往觀其得失」。中有離車作如 是言：「若薩遮尼揵子能與沙門瞿曇共論議者，無有是處」。復有說言：「薩遮尼揵子聰慧利根 ，能共論議」。時有五百離車，與薩遮尼揵子，共詣佛所，為論議故。
爾時、世尊於大林中，坐一樹下，住於天住。時有眾多比丘，出房外，林中經行。遙見薩遮 尼揵子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所」？比丘答言：「在大林中，依 一樹下，住於天住」。薩遮尼揵子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者亦詣佛所，有恭 敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。時薩遮尼揵子白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如 是教授諸弟子，教諸弟子於色觀察無我，受、想、行、識觀察無我。此五受陰，勤方便觀察：如 病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？如說說 [P205] 耶？不如說說耶？如法說耶？法次法說耶？無有異忍來相難詰，令墮負處耶」？佛告薩遮尼揵子 ：「如汝所聞，彼如說說，如法說，法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處。所以者何？我實 為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子令隨順法，教令觀色無我，受、想、行、識無我。觀此五受 陰：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我」。薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！我今當說 譬」。佛告薩遮尼揵子：「宜知是時」。「譬如世間，一切所作皆依於地，如是色是我人，善惡 從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界、神界、藥草、樹本，皆依於地而得生 長，如是色是我人，受、想、行、識是我人」。佛告火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、 識是我人耶」？答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想，行、識是我人。此等諸眾，悉作是說 」。佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為」！薩遮尼揵子白佛言：「色實是我人」。佛告 火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土，有罪過者，若殺、若縛、若擯，若鞭 、斷絕手足；若有功者，賜其象、馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不」？答言：「能爾，瞿曇」 ！佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在不」？答言：「如是，瞿曇」！佛告火種居士：「汝言 色是我，受，想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶」？時薩遮尼揵子默然而 住。佛告火種居士：「速說，速說，何故默然」？如是再三，薩遮尼揵子猶故默然。時有金剛力 士(4)鬼神，持金剛杵，猛火熾然，在虛空中，臨薩遮尼揵子頭上，作是言：「世尊再三問，汝何 [P206] 故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分」。佛神力故，唯令薩遮尼揵子見金剛神，餘眾不見 。薩遮尼揵子得大恐怖，白佛言：「不爾，瞿曇」！佛告薩遮尼揵子：「徐徐思惟，然後解說。 汝先於眾中，說色是我，受、想、行、識是我。而今言不，前後相違！汝先常說言：色是我，受 、想、行、識是我。火種居士！我今問汝：色為常耶？為無常耶」？答言：「無常，瞿曇」！復 問：「無常者，是苦耶」？答言：「是苦，瞿曇」！復問：「無常、苦者，是變易法，多聞聖弟 子，寧於中見我，異我，相在不」？答曰：「不也，瞿曇」！受、想、行、識，亦如是說。佛告 火種居士：「汝好思而後說」。復問火種居士：「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未 離渴，彼色若變、若異，當生憂悲惱苦不」？答曰：「如是，瞿曇」！受、想、行、識，亦如是 說。復問火種居士：「於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂悲惱苦 耶」？答曰：「如是，瞿曇！如實無異」。受、想、行、識，亦如是說。「火種居士！譬如士夫 身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，當得樂不」？答言：「不也，瞿曇」！「如是火種居士 ！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。火種居士！譬如士夫，持斧入山，求堅實 材，見芭蕉樹，洪大!6液直，即斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮盡，都無堅實。火種居士！汝亦如是 ，自立論端，我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也。而於此眾中，敢有所說，我不見沙門 、婆羅門中，所知、所見，能與如來應等正覺所知、所見共論議不摧伏者。而便自說：我論議風 [P207] ，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津、腋汗、毛孔水流。汝今自論己義而不自立， 先所誇說能伏彼相，今盡自取而不能動如來一毛」。爾時、世尊於大眾中，被!4鈷多羅僧，現胸而 示：「汝等試看！能動如來一毛以不」？爾時、薩遮尼揵子默然低頭，慚愧失色。
爾時、眾中有一離車，名突目佉，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！聽我說譬」。佛 告突目佉：「宜知是時」。突目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛，於大聚穀中，取二三斛 ，今此薩遮尼揵子亦復如是。世尊！譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家。薩遮尼 犍子亦復如是，所有才辯，悉為如來之所攝受。譬如城邑、聚落邊有大水，男女大小悉入水戲， 取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能還復入於大水。薩遮尼揵子亦復如是，諸有才 辯，悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來，命敵論議」。爾時、薩遮尼揵子忿怒熾盛，罵唾突 目佉離車言：「汝麤疏物，不審諦，何為其鳴！吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事」？
薩遮尼揵子呵罵突目佉已，復白佛言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問」。佛告薩遮尼 揵子：「恣汝所問，當隨問答」。「云何瞿曇為弟子說法，令離疑惑」？佛告火種居士：「我為 諸弟子說：諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠 、若近，彼一切如實觀察，非我，非異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。彼學必見跡， 不斷壞，堪任成就，厭離知見，守甘露門。雖非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子從我教法， [P208] 得離疑惑」。復問瞿曇：「復云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知 作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」！佛告火種居士：「正以此法，諸所有 色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如 實知，非我，非異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。彼於爾時，成就三種無上：智無上 ，道無上，解脫無上(5)。成就三種無上已，於大師所，恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切法， 即以此法調伏弟子，令得安隱，令得無畏，調伏寂靜，究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。 火種居士！我諸弟子，於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：我生已 盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。
薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！猶如壯夫鋒刃亂下，猶可得免，瞿曇論手，難可得脫！如盛毒 蛇猶可得避，曠澤猛火猶可得避，兇惡醉象亦可得免，狂餓師子悉可得免，沙門瞿曇論議手中， 難可得脫！非我凡品輕躁鄙夫，論具不備，以論議故來詣瞿曇。沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國土， 有遮波梨支提，漆奄羅樹支提，多子支提，瞿曇在拘樓陀支提，婆羅受持支提，捨重擔支提，力 士寶冠支提。世尊！當安樂於此毘舍離國，諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及諸世間，於世尊所 常得恭敬、奉事、供養，令此諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，長夜安樂，唯願止此！明朝與諸大 眾，受我薄食」！爾時、世尊默然而許。時薩遮尼揵子，知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜，從座 [P209] 起去。爾時、薩遮尼揵子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人 各辦一釜食，送至我所」。諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼揵子所。薩遮尼揵子晨 朝灑掃，敷座，供辦淨水。遣使詣佛，白言：「時到」！爾時、世尊與諸大眾，著衣持缽，往薩 遮尼揵子所，大眾前坐。薩遮尼揵子自手奉施清淨飲食，充足大眾。食已，洗缽竟。薩遮尼揵子 知佛食竟，洗缽已，取一卑床，於佛前坐。爾時、世尊為薩遮尼揵子說隨喜偈言：
「於諸大會中，奉火為其最；闈(6)陀經典中，婆毘諦為最； 人中王為最；諸河海為最；諸星月為最；諸明日為最； 十方天人中，等正覺為最」！
爾時、世尊為薩遮尼揵子種種說法，示教、照喜已，還歸本處。
時諸比丘，於彼道中眾共論議：五百離車各為薩遮尼揵子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩 遮尼揵子於何得福？爾時、諸比丘還自住處，舉衣缽，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面 。白佛言：「世尊！我等向於路中，自共論議：五百離車為薩遮尼揵子供辦飲食，供養世尊、諸 大眾，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福」？佛告諸比丘：「彼諸離車，供辦飲食，為薩 遮尼揵子，於薩遮尼揵子所因緣得福。薩遮尼揵子得福，佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因 緣果報；薩遮尼揵子得施無貪、恚、癡因緣果報」。 [P210]
波多羅、十問(7)，差摩、焰、仙尼，阿!2鯧羅、長者，西、毛端、薩遮(8)。
復次、諸外道輩，略有五種愚夫之相，由彼相故，墮愚夫數。謂諸外道性聰慧 者，猶尚不免懷聰慧慢，況非聰慧，是名第一愚夫之相。又諸外道，多為貪求利養恭敬，自讚毀 他，是名第二愚夫之相。又諸外道，若諸聖者為說正法、正教、正誡，即便違逆，呵罵毀呰，是 名第三愚夫之相。又諸外道，!6槱自陳說似正法論，或開示他，是名第四愚夫之相。又諸外道，雖 為如來、如來弟子之所降伏，亦知如來所說法律是真善說，知自法律是妄惡說，然由我慢增上力 故，都不信受，乃至不集觀察因緣，是名第五愚夫之相。
復次、如來成就六分，得名無間論師子王。何等為六？所謂最初往詣外道敵 論者所，乃至恣其問一切義，凡所興論，非為諍論，唯除哀愍諸有情故。其未信者令彼生信，若 已信者今倍增長。又興論時，諸根寂靜，形色無變，亦無怖畏習氣隨逐。又終不為諸天世間之所 勝伏，一切世間無敵論者，能越一翻，唯說一翻皆能摧伏。又諸世間極聰慧者、極無畏者，若與 如來共興論時，所有辯才皆悉謇訥。增上怖畏逼切身心，一切矯術虛詐言論皆不能設。又復一切 同一會坐，處中大眾，皆於佛所起勝他心，於彼外道敵論者所起他勝心。又佛世尊言辭威肅，其 敵論者所出言詞無有威肅。
復次、有二種論，何等為二？一、有我論，二、無我論。無我論有力，有我論 [P211] 無力。有我論者常為無我論者所伏，唯除論者其力羸劣。云何名為有我論者？謂如有一，起如是 見，立如是論：於色等行建立為我，謂我有行，行是我所，我在行中，不流、不散，遍隨支節無 所不至。是故色等諸行性我，依諸行田，生福非福，因茲領受愛不愛果。譬如農夫依止良田，營 事農業及與種植藥草、叢林，是名我論。云何名為無我論者？謂有二種：一、破我論，二、立無 我。破我論者，若計實我能有作用，於愛非愛諸果業中得自在者，此我恆時欣樂厭苦，是故此我 唯應生福、不生非福！又我作用常現在前，內外諸行若變異時，不應發生愁憂悲歎！又我是常， 以覺為先，凡所生起，常應隨轉，無有變易，然不可得。如是名為破有我論。立無我者，以一切 行從眾緣生，若隨福緣福便生起，與此相違生起非福。由此為緣，能招一切愛非愛果。依眾緣故 ，皆是無常，唯於如是因果所攝諸行流轉假立我等。若依勝義，一切諸法皆無我等，如是名為立 無我論。
復次、由五種相，有學、無學二種差別：謂諸無學所成就智，說名無上；
一切有學所成就智，說名有上。如智無上，當知正行及與解脫無上亦爾。又諸無學，以善清淨諸
聖慧眼，觀佛法身，有學不爾。又諸無學，以善圓滿無顛倒行，奉事如來，有學不爾，是名五相
(9)。
註【78-001】『中部』（三五）『薩遮迦小經』。『增壹阿含經』三七•一０。
[P212]
註【78-002】「尼揵」，或寫作「尼犍」，通篇不一致，今悉作「尼揵」。
註【78-003】「塵」，原本作「麤」，依宋本改。
註【78-004】原本缺「士」，依宋本補。
註【78-005】「道無上，解脫無上」，原本作「解脫無上，解脫知見無上」。『相應部』及『論』義，與宋本同，今
依宋本改。
註【78-006】「闈」，宋本作「闡」。
註【78-007】原作「彼多羅十問」。『大正藏』以為：「彼多羅十問經缺」，並推定為『相應部』（四三）「聚落主
相應」之一二經，即『中阿含經』（二０）『波羅牢經』。此乃不知前「陰根陰即受」為內攝頌而引起
之誤解。今謂：「彼多羅」一頌，即今一六九──一七八經。「十問」為一七０經，乃與陰有關之十項
問答。「彼多羅」即今一六九經。「彼多羅」應為「波多羅」之誤。依巴利文，經在Parileyya（波陀
）說，「波多羅」即「波陀」，今改「彼」為「波」。
註【78-008】『雜阿含經』卷五終。
註【78-009】『瑜伽師地論』卷八八終。
[P213]