『雜阿含經論會編（上）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
如是已說行擇攝，處擇攝我今當說。
初安立等、智、同等，最後當知離欲等。
安立與差別，愚、不愚、教授，解脫、煩惱、業，皆廣說應知。
由五種相，當知安立諸受差別：一、自性故，二、所依故，三、所緣故，四、助 伴故，五、隨轉故。自性故者，謂有三受：一、苦，二、樂，三、不苦不樂。所依故者，謂有六 [P214] 種，即眼、耳、鼻、舌、身與意。所緣故者，謂色等六所緣境界。助伴故者，謂想、思或餘善、 不善、無記心法與此相應。隨轉故者，謂此相應心，由依彼故，三受隨轉，彼為諸受同生同滅所 依止處。
復次、如是五相安立諸受，當知復有八種差別：一、內處差別，二、外處差別， 三、六識身差別，四、六觸身差別，五、六受身差別，六、六想身差別，七、六思身差別，八、 六愛身差別。當知此中，由三和合義，立前三差別。由受因緣義，立第四差別。由三和合觸果義 ，立第五差別。由分別受隨言說義，立第六差別。所以者何？受諸受時，作如是想，我今領受此 苦、此樂，此非苦樂，亦復為他隨起言說。由業、煩惱二雜染義，當知建立第七、第八兩種差別 。所以者何？由於彼受若合、若離，起思造作；如如發起思所造作，如是如是生愛求願。
註【79-001】「六入處誦」第二，原本卷八起，至卷一二，共五卷。與『相應部』第四「六處篇」相當。全誦一相應
──「入處相應」。
註【79-002】『瑜伽師地論』「攝事分」中，抉擇契經宗要之第二分，自卷八九起。
註【79-003】「入處相應」，共二八五經，與『相應部』（三五）「六處相應」相當。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「當正觀察眼無常，如 [P215] 是觀者，是名正見。正觀故生厭，生厭故離喜、離貪；離喜、貪故，我說心正解脫。如是耳、鼻 、舌、身、意，離喜、離貪；離喜、貪故，比丘！我說心正解脫。心正解脫者，能自記說：我生 已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，如是苦，空，非我，亦如是說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「於眼當正思惟，觀察 無常。所以者何？於眼正思惟，觀察無常故，於眼欲貪斷，欲貪斷故，我說心正解脫。耳、鼻、 舌、身、意，正思惟觀察故欲貪斷，欲貪斷者我說心正解脫。如是比丘！心正解脫者，能自記說 ：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行 。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「若於眼不識、不知、 不斷、不離欲者，不堪任正盡苦。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。諸比丘！於眼若識、若知、 若斷、若離欲者，堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意，若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正 [P216] 盡苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「於眼若不識、不知、 不斷、不離欲者，不堪任越生老病死苦。耳、鼻、舌、身、意，不識、不知、不斷、不離欲者， 不堪任越生老病死苦。諸比丘！於眼(4)若識、若知、若斷、若離欲者，堪任越生老病死苦。於耳 、鼻、舌、身、意，若識、若知、若斷、若離欲，堪任越生老病死苦」。佛說此經已，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「若於眼不離欲、心不 解脫者，不堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意，不離欲，心不解脫者，不堪任正盡苦。諸比丘 ！若於眼離欲、心解脫者，彼堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意，離欲、心解脫者，堪任正盡 苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「若於眼、色不離欲、 心不解脫者，不堪任越生老病死苦。於耳、鼻、舌、身、意，不離欲，心不解脫者，不堪任越生 [P217] 老病死苦。諸比丘！若於眼、色離欲、心解脫者，堪任越生老病死苦。於耳、鼻、舌、身、意， 離欲、心解脫者，堪任越生老病死苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「若於眼生喜者，則於 苦生喜；若於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意生喜者，則於苦生喜；於苦 生喜者，我說彼不解脫於苦。諸比丘！若於眼不生喜者，則於苦不生喜；於苦不生喜者，我說彼 解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意不生喜者，則於苦不生喜；於苦不生喜者，我說彼解脫於苦」 。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行(6)。
註【80-001】『相應部』（三五）「六處相應」一五五．一五六經。
註【80-002】『相應部』（三五）「六處相應」一五七．一五八經。
註【80-003】『相應部』（三五）「六處相應」二六．二七經。
註【80-004】「眼」，原本作「色」，今改。
註【80-005】『相應部』（三五）「六處相應」一九．二０經。
註【80-006】上來十經，與（一）「陰相應」首十經相同，僅陰與處之異。『論』義見前。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「一切無常。云何一切 無常？謂眼無常，若色眼識，眼觸，若眼觸因緣生受──苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。 耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。多聞聖弟子，如是觀者，於眼生厭，若色，眼識，眼觸，眼觸 因緣生受──苦覺、樂覺、不苦不樂覺於彼生厭。耳、鼻、舌、身、意；聲、香，味、觸、法； （耳識……。鼻識……。舌識……。身識……。）意識，意觸，意觸因緣生受──苦覺、樂覺、 不苦不樂覺，彼亦生厭。厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作， 自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常經，如是苦，空，無我，亦如是說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「一切無常。云何一切 （無常）？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂，不苦不樂，彼亦無常 。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意(4)，若法，意識，意觸，意觸因緣生受──若苦、 若樂、不苦不樂，彼亦無常。多聞聖弟子如是觀者，於眼解脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生 受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意，法，意 [P219] 識，意觸，意觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫：我說彼解脫生老病死、憂悲惱 苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如說一切無常，如是一切苦，一切空，一切非我，一切虛業法，一切破壞法，一切生法，一 切老法，一切病法，一切死法，一切愁憂法，一切煩惱法，一切集法，一切滅法，一切知法，一 切識法，一切斷法，一切覺法，一切作證，一切魔，一切魔勢，一切魔器，一切然，一切熾然， 一切燒，皆如上一一經廣說(6)。
復次、當知略有二種一切：一、少分一切，二、一切一切。如說一切皆無常者，當 知此依少分一切，唯一切行，非無為故。言一切法皆無我者，當知此依一切一切。又由三相應知 是愚：一、由自性故，二、由因緣故，三、由果故。愚自性故者，謂由纏故，即是忘失於現在世 。由隨眠故，即是當來忘失之法。愚因緣故者，謂於五相受安立中，不能覺了是無常等，及遍自 體初、中、後位所有惱亂皆不了故，當知即是於生、老、病及死法性不能覺了。初惱亂者，謂由 生故；中惱亂者，謂由病故；後惱亂者，謂由老、死二種法故。愚果故者，謂愁等苦愛等雜染。
復次、由三種相當知不愚：一、自性故，二、由礙故，三、由障故。不愚自性者 ，謂於五相受安立中，善能覺了自相、共相，由此能斷一切煩惱，能覺聖諦，能證涅槃。不愚礙 [P220] 者，由四種魔：謂由蘊魔，遍一切處隨逐義故；由彼天魔，於時時間，能數任持障礙義故；死、 煩惱魔，能與死生所生眾苦作器義故。不愚障者，謂緣不現見境煩惱，及緣非不現見境纏，或彼 隨眠。
註【81-001】『相應部』（三五）「六處相應」四三經。
註【81-002】『相應部』（三五）「六處相應」四四‧四五經，即「苦」、「無我」二經。
註【81-003】參照『相應部』（三五）「六處相應」四三經。
註【81-004】「意」下，原本有「識」字，今依義刪去。
註【81-005】與『相應部』（三五）「六處相應」三三──五二經大同。
註【81-006】原本作「如上二經廣說」。二經，應即上一一與一五經，以此二經為例，略說「一切苦」……「一切燒
」等二十四經。然一一經下曰：「如是苦，空，無我，亦如上說」，則上經僅例說三經，不得云：「如
上二經廣說」。若「皆如上二經廣說」，則上經例說三經文，應予刪去。今以為「如上二經」之「二」
，應讀為「一一」，乃「皆如上，一一經廣說」之誤。
如是我聞：一時，佛住迦闍尸利沙支提，與千比丘俱，皆是舊縈髮婆羅門。爾時、世尊為千 比丘作三種示現教化，云何為三？神足變化示現，他心示現，教誡示現。神足示現者，世尊隨其 [P221] 所應，而示現入禪定、正受：陵虛至東方，作四威儀──行、住、坐、臥；入火三昧，出種種火 光──青、黃、赤白、紅、玻璃色；水火俱現，或身下出火、身上出水，身上出火、身下出水。 周圓四方，亦復如是。爾時、世尊作種種神變已，於眾中坐，是名神足示現。他心示現者，如彼 心，如彼意，如彼識；彼應作如是念，不應作如是念；彼應作如是捨，彼應作如是身證住，是名 他心示現。教誡示現者，如世尊說：「諸比丘！一切燒然。云何一切燒然？謂眼燒然，若色、眼 識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。如是耳……。鼻……。舌…… 。身……。意燒然，若法、意識、意觸、意觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。 以何燒然？貪火燒然，恚火燒然，癡火燒然；生老病死、憂悲惱苦火燒然」。爾時、千比丘聞佛 所說，不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、諸佛世尊、佛聖弟子，由三種相，能正教授諸弟子眾。何等為三？一、引 導教授；二、隨其所應，於所緣境安處教授；三、令所化得自義教授。如是教授，如其次第，當 知即是三種神變。
註【82-001】『相應部』（三五）「六處相應」二八經。
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時、尊者羅!7畝羅往詣佛所，稽首佛足，退住一面 [P222] 。白佛言：「世尊？云何知、云何見，我內識身及外一切相，令我、我所、我慢，使、繫著不生 」？爾時、世尊告羅!7畝羅：「善哉羅!7畝羅！能問如來甚深之義」。佛告羅!7畝羅：「眼若過去、若 未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不 相在，如實知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。羅!7畝羅！作如是知、如是見，我此識身及外一 切相，令我、我所、我慢、使、繫著不生。羅!7畝羅！如是我、我所、我慢、使、繫著不生者，(2) 是名斷愛、轉結(3)，正無間等，究竟苦邊」。佛說此經已，尊者羅!7畝羅聞佛所說，歡喜奉行。
如內入處，如是外入處──色、聲、香、味、觸、法；眼識，耳、鼻、舌、身、意識；眼觸 ，耳、鼻、舌、身、意觸；眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受；眼觸生想，耳、鼻、舌，身 、意觸生想；眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思；眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛， 亦如上說。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告羅!7畝羅：「云何知、云何見，於此 識身及外一切相，無有我、我所、我慢、使、繫著」？羅!7畝羅白佛言：「世尊是法根，法眼，法 依，善哉世尊！當為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告羅!7畝羅：「善哉諦聽，當 [P223] 為汝說。諸所有眼，若過去、若末來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、 若近，彼一切非我，非異我，不相在，如實正觀。羅!7畝羅！耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。羅 !7畝羅！如是知、如是見，我此識身及外一切相，我、我所、我慢、使、繫著不生。羅!7畝羅！如是 比丘越於二，離諸相，寂滅、解脫。羅!7畝羅！如是比丘斷諸愛欲，轉去諸結，（正無間等，）究 竟苦邊」。佛說此經已，羅!7畝羅聞佛所說，歡喜奉行。
如內入，如是外入，乃至意觸因緣生受，亦如是廣說(7)。
註【83-001】『相應部』（二二）「蘊相應」九一經，（一八）「羅!7畝羅相應」二一經，均約五蘊說。
註【83-002】「是」上，原本有「羅!7畝羅」三字，衍文，今刪。
註【83-003】「轉結」，原本作「濁見」，依經文通例，可斷為「轉結」之訛，今改。
註【83-004】參考『相應部』（一八）「羅!7畝羅相應」一一──一八經。
註【83-005】『相應部』（二二）「蘊相應」九二經，（一八）「羅!7畝羅相應」二二經，均約五蘊說。
註【83-006】參考『相應部』（一八）「羅!7畝羅相應」一一──一五經。
註【83-007】四一．四九──二經，與（一）「陰相應」二九‧三０經大同，僅陰與處之異。『論』義見前。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者羅!7畝羅往詣佛所，稽首佛足，退坐 一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法！我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。獨一靜 處，專精思惟，不放逸住已，如是思惟：所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，修持梵行 ，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時、世尊觀察羅!7畝羅心 ，解脫慧未熟，未堪任受增上法。問羅!7畝羅言：「汝以授人五受陰未」？羅!7畝羅白佛：「未也， 世尊」！佛告羅!7畝羅：「汝當為人演說五受陰」。
爾時、羅!7畝羅受佛教已，於異時為人演說五受陰。說已，還詣佛所，稽首佛足，退住一面。 白佛言：「世尊！我已為人說五受陰，唯願世尊為我說法：我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不 放逸住，乃至自知不受後有」。爾時、世尊復觀察羅!7畝羅心，解脫智未熟，不堪任受增上法。問 羅!7畝羅言：「汝為人說六入處未」？羅!7畝羅白佛：「未也，世尊」！佛告羅!7畝羅：「汝當為人演 說六入處」。
爾時、羅!7畝羅於異時，為人演說六入處。說六入處已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白 佛言：「世尊！我已為人演說六入處，唯願世尊為我說法！我聞法已，當獨一靜處，專精思惟， 不放逸住，乃至自知不受後有」。爾時、世尊觀察羅!7畝羅心，解脫智未熟，不堪任受增上法。問 羅!7畝羅言：「汝已為人說尼陀那法未」？羅!7畝羅白佛言：「未也，世尊」！佛告羅!7畝羅：「汝當 [P225] 為人演說尼陀那法」。
爾時、羅!7畝羅於異時，為人廣說尼陀那法已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「 世尊為我說法！我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有」。爾時，世尊 復觀察羅!7畝羅心，解脫智未熟，廣說乃至告羅!7畝羅言：「汝當於上所說諸法，獨於一靜處，專精 思惟，觀察其義」。爾時、羅!7畝羅受佛教敕，如上所聞法、所說法，思惟稱量，觀察其義。作是 念：此諸法，一切皆順趣涅槃，流注涅槃，浚輸(2)涅槃。
爾時、羅!7畝羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我已於如上所聞法、所說 法，獨一靜處，思惟稱量，觀察其義。知此諸法，皆順趣涅槃，流注涅槃，浚輸(3)涅槃」。爾時 、世尊觀察羅!7畝羅心，解脫智熟，堪任受增上法。告羅!7畝羅言：「羅!7畝羅！一切無常。何等法無 常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，如上無常廣說」。爾時、羅!7畝羅聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛 而退。
爾時、羅!7畝羅受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣 ，正信非家，出家學道，純修梵行，乃至見法，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自 知不受後有。成阿羅漢，心善解脫。佛說此經已，羅!7畝羅聞佛所說，歡喜奉行。
復次、由二種相，應求能成就解脫妙慧：一者、如理聞、思久遠相續慧，能成就 [P226] 有學解脫。二者、有學久遠相續慧，能成就無學解脫。
復次、略有二種解脫成就：一者、有學，二者、無學。有學者，謂金剛喻三摩地俱；無學者 ，謂彼已上 。
復次、心清淨行苾芻，有五種法多有所作。何等為五？一、正教授，二、奢摩他支，三、毘 !B鈴舍那支，四、無間殷重加行，五、出世間慧。正教授者，謂有三種正友所顯：一者、大師；二 者、軌範、尊重；三者、同梵行者，及住內法在家英叡：如是名為三種正友。諸有智者，從彼應 求積集善門真正教授。奢摩他支者，謂如有一具尸羅住，廣說應知如聲聞地。如是尸羅具足住已 ，便無有悔，無悔故歡，廣說乃至樂故心定。毘!B鈴舍那支者，謂得三種隨欲言教：一、聖正言教 ，二、厭離言教，三、令心離蓋趣愛言教。云何聖正言教？謂依眾聖五無學蘊所有言教，即是宣 說諸聖成就如是戒，如是定，如是慧，如是解脫，如是解脫智見。云何厭離言教？謂依三種，令 增少欲喜足言教：及依樂斷樂修，令離憒鬧言教。云何令心離蓋趣愛言教？當知此教復有三門： 一者、一切煩惱蓋離蓋趣愛言教；二者、五蓋離蓋趣愛言教；三者、無明蓋離蓋趣愛言教。當知 此中，依為證得斷、離、滅界所有言說，是初言教。依即於彼見勝功德，及於所治蓋處諸行深見 過患，所有言說，當知是名第二言教。隨順如是緣性、緣起所有言說，當知是名第三言教。如是 三種言教，總名毘!B鈴舍那支。又此言教，以略言之，復有三種：一、能生樂欲言教，二、能正安 [P227] 處資糧言教，三、能正安處作意言教。謂聖正言教，名能生樂欲言教；厭離言教，名正安處資糧 言教；令心離蓋趣愛言教，名正安處作意言教。依此言教，勝奢摩他所攝受慧，名毘!B鈴舍那，是 故說此言教名毘!B鈴舍那支。云何無間殷重加行？謂常所作，委悉所作，勤精進住，當知即依止觀 加行。又勤精進，應知五種：一、被甲精進，二、加行精進，三、不下精進，四、無動精進，五 、無喜足精進。此中最初當知發起猛利樂欲；次隨所欲，發起堅固勇悍方便；次為證得所受諸法 ，不自輕蔑，亦無怯懼；次能堪忍寒熱等苦；後於下劣不生喜足，欣求後後轉勝轉妙諸功德住。 彼由如是勤精進住，入諦現觀，證得諸聖出世間慧。於修道中，依止此慧，若行、若住，能正除 遣所依身中諸隨煩惱，令心清淨。謂住聚落，或聚落邊，若見少壯端嚴美妙形色母邑，即便作意 思惟不淨，為欲損害緣彼貪故。若遇他人迫逼惱亂，即便作意思惟慈相，為欲損害緣彼瞋故。如 是行時，能正除遣諸隨煩惱，令心清淨。若遠離處，修習入、出二種息念，除遣欲等諸惡尋思， 如是住時能正除遣諸隨煩惱，令心清淨。彼依如是已所證得出世間慧，於一切行修無常想，能正 蠲除所餘我慢。如是善士為所依止，復得無倒教授前行，由此漸次能證有學圓滿解脫；得金剛喻 三摩地故，亦證無學圓滿解脫，一切煩惱皆離繫故。
云何解脫？謂起畢竟斷對治故，一切煩惱品類麤重永息滅故，證得轉依，令諸煩惱決定究竟 成不生法，是名解脫。若聖弟子無所有處已得離欲，唯餘非想非非想處所有諸行，復能安住勝有 [P228] 頂定，爾時無間能隨證得諸漏永盡。若所餘位，雖能漸斷彼彼諸漏，然非無間能隨證得諸漏永盡 ，如是乃至無所有處未得離欲。
註【84-001】『相應部』（三五）「六處相應」一二一經，『中部』（一四七）「教羅!7畝羅小經」，為本經「解脫智
熟」以下部分。
註【84-002】
註【84-003】「浚輸」，原本誤作「後住」，今依下「入處相應」二一三經改。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。 白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第疾得漏盡」？爾時、世尊告彼比丘：「當正觀無常。何 等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常 。耳……。鼻……。舌……。身……。意當觀無常，若法、意識、意觸、意觸因緣生受──若苦 、若樂、不苦不樂，彼亦無常。比丘！如是知、如是見，次第盡有漏」。時彼比丘聞佛所說，歡 喜作禮而去。
如是比丘所說經，若差別者：云何知、云何見，次第盡一切結，斷一切縛，斷一切使，斷一 切上煩惱，斷一切結，斷諸流，斷諸軛，斷諸取，斷諸觸(3)，斷諸蓋，斷諸纏，斷諸垢，斷諸愛 [P229] ，斷諸意(4)，斷邪見生正見，斷無明生明。「比丘！如是觀眼無常，乃至如是知、如是見，次第 無明斷明生」。時彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已作禮而去。
復次、諸欲界繫一切煩惱，唯除無明，說名欲漏。諸色、無色二界所繫一切煩惱 ，唯除無明，說名有漏。若諸有情，或未離欲，或已離欲，除諸外道所有邪僻分別，愚癡所生惡 見蔽覆其心，依此惡見，於彼諸欲一分尋求，一分離欲乃至非想非非想處，於彼三界所有無智， 總攝為一，立無明漏。
復次、有九種事，能和合故，當知建立九結差別。云何九事？一、依在家品，可愛有情、非 有情數一切境界貪愛纏事。二、即依此品，可惡有情、非有情數一切境界瞋恚纏事。三、依有情 數憍慢纏事。若四、五、六，依惡說法諸出家品，三種邪僻勝解纏事，謂依聽聞不正法故，依不 如理邪思惟故，依非方便所攝修故，如是差別即為三種。七、於善說法律無勝解纏事。八、依出 家品智貧窮事。九、依在家品財貧窮事。由此九事，如其所應，當知配屬愛等九結。此中由嫉變 壞心故，於正法內發起法慳，由此當來智慧貧乏。餘隨所應，配屬應知。
復次、由為貪縛所纏縛故，於能隨順樂受境界，心不能捨。如是瞋縛所纏縛故，於能隨順苦 受境界，心不能捨。由愚癡縛所纏縛故，於能隨順非苦樂受中庸境界，心不能捨。由此因緣，故 立三縛。 [P230]
復次、煩惱品所有麤重，隨附依身，說名隨眠，能為種子，生起一切煩惱纏故。當知此復建 立七種：由未離欲品差別故，由已離欲品差別故，由二俱品差別故。由未離欲品差別故，建立欲 貪、瞋恚隨眠。由已離欲品差別故，建立有貪隨眠。由二俱品差別故，建立慢、無明、見、疑隨 眠。如是總攝一切煩惱。
復次、隨煩惱者，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根，若忿、若恨，如是廣說諸雜穢事。當 知此中能起一切不善法貪，名貪不善根。瞋、癡亦爾。若瞋恚纏，能令面貌慘裂奮發，說名為忿 。內懷怨結，故名為恨。隱藏眾惡，故名為覆。染污驚惶，故名熱惱。心懷染污，不!6槱他榮，故 名為嫉。於資生具深懷鄙!6嫈，故名為慳。為欺罔彼，內懷異謀，外現別相，故名為誑。心不正直 ，不明不顯，解行邪曲，故名為諂。於所作罪，望己不羞，故名無慚。於所作罪，望他不恥，故 名無愧。於他下劣，謂己為勝；或復於等謂己為等，令心高舉，故名為慢。於等謂勝，於勝謂等 ，令心高舉，故名過慢。於勝謂勝，令心高舉，名慢過慢。妄觀諸行為我我所，令心高舉，故名 我慢。於其殊勝所證法中，未得謂得，令心高舉，名增上慢。於多勝中，謂己少劣，令心高舉， 名下劣慢。實無其德，謂己有德，令心高舉，故名邪慢。心懷染污，隨恃榮譽，形相疏誕，故名 為憍。於諸善品不樂勤修，於諸惡法心無防護，故名放逸。於諸尊重及以福田，心不謙敬，說名 為傲。若煩惱纏，能令發起執持刀杖、鬥訟違諍，故名憤發。心懷染污，為顯己德，假現威儀， [P231] 故名為矯。心懷染污，為顯己德，或現親事，或行軟語，故名為詐。心懷染污，欲有所求，矯示 形儀，故名現相。現行遮逼，有所乞!1罥，故名研求。於所得利，不生喜足，說(5)獲他利，更求勝 利，是故說名以利求利。自現己德，遠離謙恭，於可尊重而不尊重，故名不敬。於不順言，性不 堪忍，故名惡說。諸有朋疇，引導令作非利益事，名為惡友。耽著財利，顯不實德，欲令他知， 故名惡欲。於大人所，欲求廣大利養恭敬，故名大欲。懷染污心，顯不實德，欲令他知，名自希 欲。於罵反罵，名為不忍。於瞋反瞋，於打反打，於弄反弄，當知亦爾。於自諸欲，深生貪愛， 名為耽嗜。於他諸欲，深生貪著，名遍耽嗜。於勝於劣，隨其所應，當知亦爾。於諸境界深起耽 著，說名為貪。於諸惡行深生耽著，名非法貪。於自父母等諸財寶，不正受用，名為執著。於他 委寄所有財物，規欲抵拒，故名惡貪。妄觀諸行為我我所，或分別起，或是俱生，說名為見。薩 迦耶見為所依止，於諸行中發起常見，名為有見。發起斷見，名無有見。當知五蓋，如前定地已 說其相。不如所欲，非時睡纏之所隨縛，故名!9舷瞢。非處思慕，說名不樂。麤重剛強，心不調柔 ，舉身舒布，故曰頻申。於所飲食不善通達，若過、若滅，是故名為食不知量。於所應作而便不 作，非所應作而更反作，如所聞思修習法中，放逸為先，不起功用，名不作意。於所緣境，深生 繫縛，猶如美睡隱翳其心，是故說名不應理轉。自輕蔑故，名心下劣。為性惱他，故名抵突。性 好譏嫌，故名諀訿。欺誑師長、尊重、福田及同法者，名不純直。身、語二業皆悉高疏，其心剛 [P232] 勁，又不清潔，名不和軟。於諸戒、見、軌則、正命，皆不同分，名不隨順同分而轉。心懷愛染 ，攀緣諸欲，起發意言，隨順隨轉，名欲尋思。心懷憎惡，於他攀緣，不饒益相，起發意言，隨 順隨轉，名恚尋思。心懷損惱，於他攀緣惱亂之相，起發意言，餘如前說，名害尋思。心懷染污 ，攀緣親戚，起發意言，餘如前說，是故說名親里尋思。心懷染污，攀緣國土，起發意言，餘如 前說，是故說名國土尋思。心懷染污，攀緣自義，推託遷延，後時望得，起發意言，餘如前說， 是故說名不死尋思。心懷染污，攀緣自他，若劣、若勝，起發意言，餘如前說，是名輕蔑相應尋 思。心懷染污，攀緣施主往還家勢，起發意言，隨順隨轉。是名家勢相應尋思。愁、歎等事，如 前應知。
復次、一切煩惱皆有其纏，由現行者悉名纏故。然有八種諸隨煩惱，於四時中數數現行，是 故唯立八種為纏。謂於修學增上戒時，無慚、無愧數數現行，能為障礙；若於修學增上心時，惛 沈、睡眠數數現行，能為障礙；若於修學增上慧時，簡擇法故，掉舉、惡作數數現行，能為障礙 ；若同法者展轉受用財及法時，嫉妒、慳!6嫈數數現行，能為障礙。
復次、欲貪、瞋等欲界所繫煩惱行者，欲界所繫上品煩惱未斷、未知，名欲暴流。有、見、 無明三種暴流，如其所應，當知亦爾。謂於欲界未得離欲，除諸外道，名欲暴流。已得離欲，名 有暴流。若諸外道，從多論門，當知有餘二種暴流：謂諸惡見，略攝為一，名見暴流；惡見因緣 [P233] 略攝為一，說名第四無明暴流。
復次、若諸煩惱等分行者，非增、非減，即上所說一切煩惱，說名為軛。
復次、當知依於二品，建立四取：一、在家品，二、外道法中諸出家品。當知此中，若所取 ，若能取，若所為取，如是一切總說為取。問：何所取？答：欲、見、戒禁，我語，是所取。問 ：何能取？答：四種欲貪，是能取。問：何所為取？答：為得諸欲及為受用，故起初取；由貪利 養及以恭敬增上力故，或為詰責他所立論，或為免脫他所徵難，起第二取；奢摩他支為所依止、 為所建立，為欲往趣世間離欲，乃至非想非非想處三摩!B鈴底，起第三取；為欲隨說分別所計作業 受果所有士夫，及為隨說流轉還滅士夫之相，起我語取。如是四取，依於二品：謂受用欲諸在家 品，及惡說法毘奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言，我為諸取遍知、永斷正論大師，故於此法 誓修行者，雖帶煩惱身壞命終，而不於彼建立諸取。所以者何？彼於諸欲無所顧戀而出家故，於 見、戒禁及以我語無執受故。惡說法者有二差別：一、於見愛展轉發起怨諍論者，二、能證入世 間定者。依於見愛展轉發起怨諍論者，建立見取；依能證入世間定者，立戒禁取。二品為依，執 著我語，故依俱品立我語取。此中見者，謂六十二，如前應知。邪分別見之所受持，身護、語護 ，說名為戒。隨此所受形服、飲食、威儀行相，說名為禁。諦故，住故，論說有我，名為我語。 執有實物，說名諦故；執可安立，說名住故。又於此中，欲愛為緣，建立欲取；依止智論，利養 [P234] 恭敬等愛為緣，建立見取；定愛為緣，立戒禁取；有、無有愛為緣，立我語取。
復次、當知四繫，唯依外道差別建立，如前應知。
復次、違背五處，當知建立五蓋差別：一、為在家諸欲境界所漂淪故，違背聖教，立貪欲蓋 。二、不堪忍諸同法者呵諫、驅擯、教誡等故，違背所有可愛樂法，立瞋恚蓋；三、由違背奢摩 他故，立惛沈、睡眠蓋；四、由違背毘!B鈴舍那故，立掉舉、惡作蓋；五、由違背於法論議無倒決 擇、審察諸法大師聖教、涅槃勝解故，建立癡蓋。
復次、若貪、瞋、癡纏所纏故，或彼隨眠所隨眠故，心不調柔，心極愚昧，於得自義能作衰 損，故名株杌。
復次、於弊下境所起貪欲，名為貪垢。於不應瞋所緣境事所起瞋恚，名為瞋垢。於極顯現愚 癡眾生尚能了事所起愚癡，名為癡垢。
復次、若貪、瞋、癡數數現行，恆常流溢，燒惱身心，極為衰損，說名燒害。
復次、若貪、瞋、癡遠離慚、愧，無慚愧故，一向無間不可制伏，定為傷損，說名為箭。
復次、若貪、瞋、癡、慚、愧間雜，由相續故，非剎那故有可制伏，說名所有，是繫所攝極 下穢義。
註【85-001】『相應部』（三五）「六處相應」五六‧五七經。
[P235]
註【85-002】與『相應部』（三五）「六處相應」五三──五九經相當。
註【85-003】「觸」，玄奘譯為「繫」。
註【85-004】「斷諸愛，斷諸意」，依『論』文，乃斷燒害、箭、所有──三法。
註【85-005】「說」，宋本作「悅」。
(1)復次、一切不善身業，名為惡行。如說身業，語業、意業，當知亦爾。由此惡業 數現行故，於諸惡趣，或已隨得，或當隨得，或現隨得，是故說彼名為惡行。由此示現業雜染義 ，煩惱雜染前已顯了。
(2)復次、有二安立業雜染論：一者、邪論，二者、正論。言邪論者，謂如是說：若有故思， 凡所造作諸不善業，一切決定當受惡趣。此論便謗修行梵行、能證涅槃。何以故？諸有情類，不 易可得於現法中無有故思造不善業，況在餘生！若彼決定感惡趣者，便應無有解脫可得，是故當 知此為邪論。若如是說：諸有故思造不善業，此業亦作、亦增長者，定於當來受不可愛惡趣異熟 。若有雖作、不增長者，彼彼法受為依止故，諸所造作或樂、或苦，當於造時，於現法中此業決 定，或順樂受，或順苦受。諸有造作如是業已，若無追悔，不修對治補特伽羅，彼於此業若更增 長、若不增長，此業雖定順現法受，亦轉令成順惡趣受，於現法中能障解脫。諸有造作如是業已 ，若生追悔，修習對治補特伽羅，彼於此業若不增長，若更增長，此業雖是順惡趣受，亦轉令成 [P236] 順現法受，不障解脫。是故此論不名誹謗修習梵行，能證涅槃，當知此論是為正論。
(3)復次、若有闕於十種對治，為業雜染之所染污，若有會遇如是十種，便得清淨：一者、若 由如是對治，雖有作業而無增長，彼望當來成不定受。二者、若由如是對治，雖未永斷，而更不 受。三者、若由如是對治，永斷離繫。四者、守護諸根門故，善修其身，為欲修習增上戒學。五 者、修習增上戒已，為欲修習增上心學。六者、修習增上心已，為欲修習增上慧學。七者、修習 增上慧已，為斷諸漏。八者、猛利意樂修習。九者、長時修習。十者、無量門對治修習。若有不 會如是十種業對治者，為業雜染之所染污；與此相違，當知清淨。
(4)復次、於現法中，不善防護身、語、意業而住者，彼先造作惡不善業亦令增長，於當來世 令其雜染。若善防護身、語、意業而住者，彼不雜染。云何於現法中不善防護身、語、意業而住 ？云何善防護身、語、意業而住？不善防護身、語、意業而住者，謂如有一，於諸不善身、語、 意業，纏所發起，能誓遠離，然於能起不正作意相應無明，猶故發起，又於諸善身、語、意業受 學隨轉。由此因緣，於現法中，於諸煩惱邪欲、尋求所作眾苦，無有差別。彼唯即於此誓受遠離 便生喜足，於現法中不起聖道，不證涅槃。彼雖如是防護而住，於現法中暫時不作惡不善業，然 為煩惱隨眠纏縛，既終沒已，後有續生，隨所受身，依先業緣廣起雜染。若善防護身、語、意業 而住者，有此差別：謂此依彼誓受遠離，不造新業，故業雖熟，暫觸異熟，尋能變吐。彼唯於此 [P237] 誓受遠離不生喜足，於現法中能起聖道，亦能證得彼果涅槃。彼於爾時，乃至有識身相續性，恆 受先業所感諸受。於現法中，彼有識身乃至壽量未滅盡位，常相續住；壽量若盡，捨有識身，於 後命根更不成就。由是因緣，識與一切諸受俱滅，後不相續。彼如影受、與其識樹皆滅盡故，遍 於一切不可施設。彼於爾時，由二因緣，先所作業，於當來世不能為染：一、由煩惱為其助伴令 雜染者，無餘斷故。二、由依此諸行相續成熟雜染，無餘滅故。彼於爾時，諸有情所善友意樂相 續轉故，名無怨心；於彼所緣瞋恚斷故，名無恚心；於業異熟深見過患增上緣力誓遠離故，名無 染心；已具獲得能對治彼諸聖道故，名無顛倒善解脫心。彼由如是，能具證得六種恆住。若有於 彼多所住者，於現法中，雖有種種諸惡不善業緣間雜，由此遠離，一向成善。由是因緣，當知此 與先防護住，有其差別。
(5)復次、當知施設領受業異熟論，由五種相成其雜染，由五種相成不雜染。云何名為由五種 相成其雜染？謂由施設惡因論故，亦由施設無因論故，及由施設惡因、無因有三過故。此中施設 惡因論者，謂如有一，起如是見，立如是論：若有士夫補特伽羅諸所領受，一切皆是宿因所作。 如是或謂自在、變化等因所作。施設無因論者，謂如有一，起如是見，立如是論：若有士夫補特 伽羅諸所領受，當知一切無因無緣。云何施設惡因、無因有三種過？謂現法中不善俱行不善諸受 ，宿世業為因，亦有過失；現法業為因，亦有過失。若言此受，宿世惡業以為因者，是則有一， [P238] 依於不善諸樂法受，而有其樂不善受生，此用宿世諸不善業以為因生，不應道理。何以故？非彼 宿世諸不善業，於現法中感樂異熟，應正道理。若言此受用現法中惡業為因，是則退失自意所立 諸惡因論及無因論，謂諸所受皆宿因作，乃至廣說，是名初過。又若說言：諸不善法，皆用宿世 惡業為因，是則決定所有善法，亦用宿世善法為因。如是所有不善對治，諸善加行俱生精進，皆 成無用，如是名為第二過失。又若現在無有士用，是則應無依善不善審正觀察，是所應作、所不 應作。又如實智應成無用，謂了知已，此我應轉，此我應成，彼非有故，此亦非有，故如實智理 不成就。智不成故念不安住，念不住故無三摩地，無有定故不正尋思令心迷亂，心迷亂故便應欣 慕愚夫同意所樂諸根。由彼獲得愚夫同意所樂法故，是則退失并沙門法及沙門論，如是名為第三 過失。若略說此有三種過：謂現在世諸不善受，因不成過，謗精進過，謗正智過。云何施設領受 一切業異熟論，由五種相成不雜染？謂若能領受者，若由此領受，若如是領受，若領受時如是雜 染，如是清淨。當知此中依五取蘊，施設假名補特伽羅為領受者。即此假者，由六觸處故能領受 ，於母胎中四種差別：謂依精血大種所造，諸業煩惱之所攝受，結生相續有取之識，及母腹中所 有孔穴，由如是故得入母胎。次有名色，次有六處，次觸，次受，如是次第而有領受。又即此受 ，亦用現在觸為其因，亦用宿世業等為因。彼若聽聞諸不正法，非理作意以為因緣，便觸無明觸 所生受，受為緣故復生於愛，愛為緣故復生於取，乃至當來生老死等眾苦差別。如是領受諸無明 [P239] 觸所生受時，便有雜染所攝二諦。與此相違，聽聞正法，如理作意為因緣故，便能領受明觸所生 諸受差別，受此受時，便有清淨所攝二諦。
(6)復次、當知施設邪業清淨，及邪行中，有二過患。何等為二？一、內證稽留過患，二、他 所譏毀過患。云何施設邪業清淨？謂如有一，實非大師，妄分別己自稱大師，宣說如是邪施設論 ：謂現法中諸所受苦，一切皆是宿因所作。彼見宿世諸不善業為二種因，謂現法中諸不善業，皆 是宿業串習所引；諸所受苦，亦是彼業之所造作。由是因緣，修自苦行，令故惡業所招苦果，皆 悉變吐，更不造作當不善業。於現法中，又能防護身、語、意住，後當勤修一向善業，令不善法 轉成非漏。由此因緣，不善業盡，由彼盡故，眾苦亦盡，證苦邊際。云何邪行？謂如有一，不能 了知自業雜染，不能了知彼業對治，又於前後所證差別不如實知。彼成如是愚癡法故，於其師所 得無根信，於非信處妄生真實聖教勝解。彼由墜墮非實、非理邪論朋黨，他迴動時，於可疑處而 不生疑，不尋求師躬往請問：為能正記？為不能記？為能淨疑？為不能淨？為一切智？非一切智 ？大師去世，於所疑處畢竟隨轉。何以故？大師住世能為決了，此一切智、非一切智。大師滅後 ，何所請問，云何決了？是名邪行。何緣應知如是施設令業清淨，不應道理？由二緣故：謂彼苦 行，宿因所作不應理故，由此能盡宿不善業，不應理故。所以者何？軟、中、上品自苦行緣所逼 切時，軟、中、上品苦受生故；即此三品逼緣遠離，由所逼切三品苦受不得生故，宿因所作不應 [P240] 道理。又此苦行，無有功能令宿所作能感苦受諸不善業成順樂受，是故彼起如是定見：由自苦行 ，令宿所作惡業變吐。若有是事，彼宿所作能順苦受諸不善業，為能感得於現法中自苦逼切苦受 果不？若言感得此苦受果，修自苦行即為唐捐。受彼果已，自然變吐。若如是者，宿世所作諸不 善業，非自苦行所能變吐。又即此業一分可吐，謂現法中受彼果者，若餘能順後所受業，彼於後 世當受其果，非自苦行可令其果悉皆變吐。若言現在逼切苦受，非宿因作，如是所說諸所領受， 一切皆是宿因所作，不應道理。如能隨順苦受惡業，不可令其成順樂受，如是宿世所作能順樂受 善業，不可令其成順不苦不樂受業。或彼二種順現法受，不可令其成順後受；若順後受，不可令 其成無所受。若未成熟，不可令熟；若已成熟，不可彼彼方便令轉。此中所說要略義者，所謂一 切善不善業，自性決定，時分決定，品類決定。若如是者，隨業決定，必能攝受如是類果，於中 更自受逼切苦，復何所用！又若此受宿業因，感彼自所許，令業一分減盡，可得少分勝利。由是 因緣，如此所計少分勝利亦無所有，如是則為極自稽留，業所縛故，終無解脫。由此道理，是名 於此邪論、邪行第一過患，謂於內證自義稽留。云何他所譏毀過患？謂彼依止二種邪論，發起三 種自苦惱行。若作是說：所有士夫補特伽羅諸所領受，一切皆是宿因所作，是名第一邪論，謂惡 因論。復有說言：如彼最初自在變化，從是已後，諸所領受一切皆是宿業所作，是名第二邪論， 謂惡因論。三種自苦行者：謂身、語、意護。身護者，謂不以身與餘有情共相雜住，唯往山林、 [P241] 阿練若處，獨居閑靜，都無所見而修苦行。語護者，謂彼受持默無言禁。意護者，謂心忍受自逼 切苦。彼起如是欲樂言說，為他顯示：由此二種所見圓滿，及由三種苦行圓滿，能越眾苦。然其 自苦不能越度，是故為他之所譏毀。若諸所受一切皆是宿因所作，亦是自在變化因作，亦是三種 苦行能越因之所作，是則三種修苦行俱所受眾苦，定是宿世黑業所感，亦是暴惡自在所化，三種 苦行皆不能越，是故於今受斯苦受。若彼雖復內證稽留，而有為他所稱讚者，猶尚不可，況此為 他稱讚勝利亦無所有！是故名為第二過患。由此分故，唯可譏毀。復次、與上相違，當知施設正 業染淨，及正行中有二勝利：一者、內證無滯勝利，二者、他所稱讚勝利。云何施設業雜染論， 謂有二業：一者、善業，二者、不善業。於過去世已曾造作善、不善業，今現法中受愛、非愛異 熟果等；受愛、非愛果差別時，更復造作善、不善業，由此當來受愛、非愛異熟果等。如是名為 業雜染論。云何施設業清淨論？謂如有一不造新業，故業觸已尋復變吐，由對治力永斷無餘，故 得清淨；如是名為令雜染業得清淨論。如是施設正業染淨，名無上論。云何正行？謂如有一，於 正法中成就多聞，於業雜染及以清淨，正知雜染、清淨相已，捨不善業，修習善業。彼於聞、思 如理作意勤方便已，為證修故，住空閑處，淨修治心。令離諸蓋及眾苦法，為欲斷除貪欲、瞋恚 、掉舉、惡作。以九種行安住其心，令心棄捨止所對治，為欲斷除惛沈、睡眠，及以疑蓋。分析 六事如理作意修飾其心，令心棄捨觀所對治。從彼止、觀所治出已，能正修學消伏眾苦。彼既如 [P242] 是淨修其心，令離諸蓋、眾苦法已，復於衣服、飲食、臥具、受用儀則淨修其心。若由習近如是 衣服乃至臥具，不善法增，善法退減，即便遠離，寧可受用麤弊衣等，惙爾自存，忍受眾苦，進 修正行。又由二緣，受用勝妙衣服等因，能令生長惡不善法，謂諸妄想、不正尋思。何等二緣？ 一、於諸善未能長時串修習故，心不調柔；二、於衣服、飲食等事欲貪堅著。由是因緣，修正行 者，調柔其心，令堪所作，於衣服等欲貪堅著，及諸無常眾緣生法，恆常繫念深見過患。爾時雖 復受用勝妙衣服等事，而於其中無所雜染。如是行者亦受安樂，亦無有罪，由奢摩他、毘!B鈴舍那 修習力故，淨修其心。離諸蓋已，由思擇力，於衣服等邪受用故，雖於爾時暫少成就心一境性， 欲貪隨眠仍未斷故，於當來世復為雜染。彼以妙慧通達是已，便修加行，為畢竟斷，受用如法邊 際臥具，離諸貪著。先善修治正定資糧，漸次乃至能入清淨第四靜慮。以此為依，證諦現觀，隨 得漏盡，心善解脫；於一切苦得離繫故，究竟寂靜所攝受故，微妙清淨一切身心無間滿故，一切 煩惱永離繫故，普能領納諸無漏受，是名正行。如是應知內證無滯，及彼相違五種差別他所稱讚 。彼於爾時，從諸蓋、纏及一切苦，心善解脫。於現法中，彼諸隨眠無餘永斷，前際、後際業及 異熟所有雜染皆善解脫，由於現法獲得聖道及道果故。
(7)復次、略有三種補特伽羅：一者、未入聖教異生，二者、已入聖教有學，三者、已入聖教 異生。由三種相，應知最初補特伽羅，第二、第三當知亦爾。云何三相應知最初補特伽羅？謂初 [P243] ，有一補特伽羅，已得成就世間正見，了知有施，乃至廣說。彼於異時，聞不正法為因緣故，而 便發起非理作意，世間正見臨將欲滅，雖未一切悉皆已滅而堪能滅。又彼所治誹謗邪見臨將欲生 ，雖未已生而堪能生。彼於中間，聽聞正法為因緣故，遂還發生如理作意，彼臨欲生誹謗邪見不 現行故，說名為斷，然其正見先成就故，不名為生。第二、有一補特伽羅，不成正見及以邪見。 聽聞正法，如理作意為因緣故，爾乃發生世間正見；彼於邪見不名為斷，先不成故。第三，有一 補特伽羅，成就邪見。聽聞正法，如理作意為因緣故，斷滅邪見，生起正見。云何三相應知第二 補特伽羅？謂於佛等已得證淨，彼於佛等先所現起一切無智，當於諸諦得現觀時先已斷盡，是故 於今不名為斷；而於佛等證淨俱行明現前故，說名為生。即以學道，斷修所斷餘品無明，而於其 明不名生起，此道與先種類同故。彼無學道將現在前，修斷無明皆悉滅盡，又能生起諸無學明。 云何三相應知第三補特伽羅？謂聞無我相應正法。初但由聞，發生信解而未悟入。彼於無我生信 解故，能斷我見；未悟入故，不得名為生無我見。如所聞法，復能如理正思惟時，於無我理能悟 入故，乃得名為生無我見，於彼隨眠而未能斷。從此已後，由修道力證諦現觀，方斷隨眠，發生 無漏(8)。
註【86-001】「惡行」，經文所無。以下廣明業雜染。
註【86-002】安立邪論正論，依『中阿含經』（一七一）『分別大業經』；『中部』（一三六）『大業分別經』。
[P244]
註【86-003】十種對治，依『中阿含經』「業相應品第二」十經。
註【86-004】善防護不善防護，依『中阿含經』（一二）『!6嗀破經』，『增支部』「四集」一九五經。
註【86-005】雜染不雜染，依『中阿含經』（一三）『度經』；『增支部』「三集」六一經。
註【86-006】施設邪業邪行，依『中阿含經』（一九）『尼乾經』；『中部』（一０一）『天臂經』。
註【86-007】所依經未詳。
註【86-008】『瑜伽師地論』卷八九終。
(2)五二與十三，四業為最後。
有二種業：一者、重業，二者、輕業。復有二業：一者、增進業，二者 、不增進業。復有二業：一者、故思所造業，二者、非故思所造業。復有二業：一者、定所受業 ，二者，不定所受業。復有二業：一者、異熟已熟業，二者、異熟未熟業。
有三種業：謂善業，不善業，無記業。復有三業：謂順樂受業，順苦受業，順不苦不樂受業 。復有三業：謂順現法受業，順生受業，順後受業。復有三業：謂學業，無學業，非學非無學業 。復有三業：謂見所斷業，修所斷業，無斷業。復有三業：謂三曲業，即身曲等。復有三業：謂 三穢業，即身穢等。復有三業：謂三濁業，即身濁等。復有三業：謂三淨業，即身淨等。復有三 [P245] 業：謂三默然業，即身默然等。
有四種業：一、黑黑異熟業，二、白白異熟業，三、黑白黑白異熟業，四、不黑不白無異熟 業能盡諸業。
當知此中，由三因緣令業成重：一、由意樂故，二、由加行故，三、由田故。由意樂者，謂 由猛利纏等所作，於同法者見已歡喜，於彼隨法多隨尋思，多隨伺察，如是名為由意樂故令業成 重。由加行者，謂於彼業無間所作，殷重所作，長時積集；又於其中勸他令作；又即於彼稱揚讚 歎：如是名為由加行故令業成重。由田故者，謂諸有情，於己有恩，若住正行及正行果，於彼發 起善作、惡作，當知此業說名為重。與彼相違，說名為輕。若業非是明了所作；或夢中作；或由 無覆無記所作；或不善作，尋復追悔對治攝受；又於一切清淨相續所有諸業，如是皆名不增進業 。當知異此名增進業。此中故思所造業者，謂先思量已，隨尋思已，隨伺察已而有所作。復或錯 亂，或不錯亂。其錯亂者，謂於餘處思欲殺害，或欲劫盜，或欲別離，或欲妄語及欺誑等，如是 思已，即以此想別處成辦。當知此中，由意樂故說名為重，不由事故說名為重。不錯亂者，當知 其相與此相違。若異此業，是即名為非故思造。定受業者，謂故思所起重業。不定受業者，謂故 思所造輕業。異熟已熟業者，謂已與果業。異熟未熟業者，與此相違。若欲證得阿羅漢時，先所 造作決定受業，由異熟果現在前故，能為障礙，不由隨逐身相續故。所以者何？但由彼業生不平 [P246] 等所依身故，能為障礙，令不能得阿羅漢果。若無生受而有後受，於所證得阿羅漢果，不能為障 。然彼非不是定受業，何以故？由即依彼煩惱助伴，及即依彼諸行相續，施設此業為定受故。
復次，由二因緣，建立善業：一、取愛果故，二、於所緣境，如實遍知及彼果故。由二因緣 ，立不善業：一、取非愛果故，二、於所緣境邪執著故。於善、不善二種行相不可記故，立無記 業。順樂受業者，謂初、二、三靜慮地繫，及欲界繫所有善業。順苦受業者，謂能招感惡趣生業 。生於餓鬼及傍生中，先業為因，感得樂受，當知此業亦得名為順樂受業。順不苦不樂受業者， 謂第四靜慮，及上地等諸所有業。唯除那落迦，於所餘處，當知皆得苦樂雜受，即由彼業增上力 故，令此依身苦樂雜住，不相妨礙。順現法受業者，謂由如是相狀意樂所作諸業；若由如是相狀 加行，謂事加行，或身加行，或語加行所作諸業；若由如是相狀良田所作諸業，於現法中異熟成 熟，如是名為順現法受業。若所作業，於現法中異熟未熟，於次生中當生異熟，如是名為順生受 業。若所作業，現法次生異熟未熟，從此已後異熟方熟，當知是名順後受業。有學業者，謂聖弟 子，於時時間，依增上戒，依增上心，依增上慧修學無漏，及此後得善有漏業，名有學業。無學 業者，謂於一切阿羅漢等身相續中，隨應諸業。此餘諸業，是名非學非無學業。若見所斷煩惱相 應，若此所發思等諸業，一切能往諸惡趣業，此等皆名見所斷業。若修所斷煩惱相應，及此所發 思等諸業，如是皆名修所斷業。無斷業者，所謂一切有學、無學出世間業。當知此中，由三種相 [P247] ，故思所造諸不善業，即於現法作增長已，還復除斷。何等為三？一、現法斷故，二、生斷故， 三、後斷故。現法斷者，謂如有一於現法中，故思造業作增長已，尋復厭離，於其所作受厭離故 。此是異生未得離欲，住此命終，而未能令於次生位不造彼業，不受異熟，亦未能令於其後位無 有是事，於現法中亦未一向能令不造。生斷故者，謂復有一受厭離已，雖是異生而於欲界已得離 欲，住此命終，彼於現法更不造作，尚於次生不受異熟，況復生已當有所作！然未解脫後位作業 ，及受異熟。後斷故者，謂復有一，雖是有學，而於欲界未得離欲，受厭離已，獲得最初或復第 二沙門果證。彼作是念：凡我所有，由多麤重，由多熱惱，唯應棄捨可厭賤身；所作惡業，願於 現法一切皆受；或我所有現法受業，若苦、若樂，皆願與彼俱時而受，勿復令我當於生位、或於 後位受彼異熟。如是正心發誓願已，為斷彼故，復修無量，以奢摩他品定所攝正起加行，為令能 起彼業因緣究竟盡故，及為進趣離欲愛故。當知此中或瞋意樂，或害意樂，或嫉妒性，或可愛事 深生染著，由此為因，於諸有情發起邪行，謂身、語、意所發惡業、種種惡事。若有為欲對治如 是能起四種惡業因緣，修四無量勝三摩地，彼乃至於少男、少女，無處無容暫更發起作惡業思， 是故彼修如是加行，能盡所有惡業因緣。當知如是正修加行，由二因緣，於其所作及所增長一切 惡業，皆能摧伏，謂由修習無量定故。所以者何？所作惡業，但於有量有情境界，欲不饒益意樂 所起；所修無量，乃於無量有情境界，欲作饒益意樂所起。又能發起不善業心，下劣界攝，是所 [P248] 對治；所修無量俱行之心，勝妙界攝，是能對治。又心是勝，諸所造業皆屬於心，故說世間並是 心胤，繫屬心故，依心轉故。如是行者先發正願為所依止，後善修習無量心定，當於進趣離欲愛 時，便能獲得住不還果。若但於此暫生喜足，於現法中不求上進，彼現法中尚不造業，況於生位 或於後位！又定不能當受生位、後位異熟。又正法外墮邪見者，行邪道者，所有一切善、不善業 ，邪見所起，邪見增上力所生故，皆名曲業。猛利貪、瞋所起諸業，皆名穢業。猛利癡者，上品 鈍根忘失念者，極闇鈍者癡所起業，皆是濁業。一切能往善趣妙行，皆名淨業。一切能往涅槃妙 行，名默然業。
復次、能感各別處所那落迦惡業，名黑黑異熟業。能感各別處所天趣善業，名白白異熟業。 能感餘處所有諸業，名黑白黑白異熟業。於是處所，有二業果現前可得，是故總說以為一業。若 出世間諸無漏業，皆名不黑不白無異熟業能盡諸業。若已盡業，若當盡業，二種總名能盡諸業， 令未生者當不生故，令已生者得離繫故。由約可愛因果異熟，故說不白。當知各別處所天趣，一 向白者，謂過他化自在天處，有欲界中魔王所都眾魔宮殿，及上梵世，乃至非想非非想處所有善 業，總說為一；由彼處所，眼所見色乃至意所知法，一向可愛，相續殊勝增上義故，意門引發意 成義故。各別處所那落迦有四：一、大那落迦，二、別那落迦，三、寒那落迦，四、邊那落迦。 於此處所，各別純受順樂受業諸果異熟，各別純受順苦受業諸果異熟，是故說名各別處所。又於 [P249] 魔宮、初、二靜慮，純受悅樂；若於第三靜慮已上，純受喜樂。言喜樂者，令心調柔，令心安適 ，與喜相似，故名為喜，非是喜受；與樂相似，說名為樂，非是樂受。六觸處門恒所領受者，當 知即彼名六觸處，及各別處所，因果相屬道理義故。
註【87-001】『瑜伽師地論』卷九０。
註【87-002】以下立種種業，分別解釋，乃兼取經論義而說。