『雜阿含經論會編（上）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘往詣佛所，稽首佛足，白佛言：「 世尊！云何知，云何見，次第我見斷、無我見生」？佛告彼比丘：「於眼正觀無常，若色、眼識 、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。如是乃至意觸因緣生受── 若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。比丘！如是知，如是見，次第我見斷、無我見生」。時 彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已作禮而去。
如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時、世尊告諸比丘：「若有比丘能 斷一法者，則得正智，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。諸比丘白 佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯願演說！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「諦聽 [P250] ，善思，當為汝說。諸比丘！云何一法斷故，乃至不受後有？所謂無明離欲明生，得正智，能自 記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右 肩，為佛作禮，右膝著地，合掌，白佛言：「世尊！云何知、云何見，無明離欲明生」？佛告比 丘：「當正觀察眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正 觀無常。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。比丘！如是知、如是見，無明離欲明生」。佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
無智、智與定，殊勝、障、學等，著、無我、聖道，二海不同分。
若諸邪見，若諸我見，若即無明，依前所說三有情眾，無智為根，故得生起。若 能斷此無義根本一切眾中能起一切雜染，一法當知，彼能正記所解。此中第一所起雜染，損減實 事，第二雜染，增益虛事；第三雜染，於其如實顯了方便能作愚癡。於彼二因有愚癡故，或起增 益，或起損減。
註【88-001】『相應部』（三五）「六處相應」一六四──一六六經。
註【88-002】『相應部』（三五）「六處相應」七九．八０經。
如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時、世尊告尊者阿難：「於眼當如 實知、如實見。若眼，(1)色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實 知、如實見。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。彼如實知、如實見已，於眼生厭，若色、眼識、 眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。 厭已不樂，不樂已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時、世尊說一切優陀那偈已，告尊 者阿難：「眼無常、苦、變易、異分法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不 苦不樂，彼亦無常、苦、變易、異分法。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。多聞聖弟子如是觀者 ，於眼得解脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，彼亦解脫。耳……。鼻……。舌……。身… …。意、法、意識、意觸、意觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼（亦）解脫。我說彼解 脫生老病死、憂悲惱苦」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 七九(2) 二五七（ 二０六）
如是我聞：一時、佛住毘舍離城耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時、世尊告諸比丘：「當勤方便 [P252] 禪思，內寂其心。所以者何？比丘！方便禪思，內寂其心，如是如實知顯現。於何如實知顯現？ 於眼如實知顯現，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯 現。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。此諸法無常，有為，亦如是如實知顯現」。佛說此經已， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時、世尊告諸比丘：「當修無量三 摩提，精勤繫念。所以者何？修無量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現。於何如實顯現？於眼如 實顯現，如是廣說，乃至此諸法無常，有為，此如實顯現」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
復次、有二種如實智：一者、如理作意所發，二者、三摩地所發。當知此中，由正 聞、思所成作意，聽聞正法增上力故，於五種受分位轉變所起過患如實了知。又即於此分位轉變 如理思惟，名不定地如實正智。此為依止，能隨入修。云何名為分位轉變所起過患？謂苦樂位諸 無常性：苦分位中有自性苦性，樂分位中有變壞法性。云何名為分位轉變？謂樂分位與苦分位有 別異性。若苦分位與樂分位有別異性，如是當知一切分位展轉別異。於此別異如實觀見，於此分 位住無常想，如實觀見別異過患，知所有受皆是苦已，住於苦想。有如是想，有如是見，能證清 [P253] 淨，是故亦得名如實智。依定所發如實智者，謂即依彼行相轉時，輕安所攝，清淨無擾，寂靜而 轉，當知此行與前差別。又無常性，是一切行共相；苦性是一切有漏法共相。二如實智為依止故 ，當知如實能正顯了彼法二相。
註【89-001】「色」上，原本衍一「眼」字，今依文義刪。
註【89-002】『相應部』（三五）「六處相應」一六０經•一００經•
註【89-003】『相應部』（三五）「六處相應」一五九經•九九經。
如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅樂師菴羅園。爾時、世尊告諸比丘：「過去、未來 眼無常，況現在眼！多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼厭，不樂，離欲 ，向滅(2)。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，苦、空、無我，亦如是說。
如內入處四經，如是外入處──色、聲、香、味、觸、法四經，內外入處四經，亦如是說(5)
[P254]
註【90-001】『相應部』（三五）「六處相應」七經。
註【90-002】「滅」，原本作「厭」，今依義改。
註【90-003】『相應部』（三五）「六處相應」八•九經。
註【90-004】『相應部』（三五）「六處相應」一０──一二經。
註【90-005】『論』義見（一）「陰相應」一一──一四經下。
如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅樂師菴羅園。爾時、世尊告諸比丘：「有六觸入處 ，云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。沙門、婆羅門，於此六觸入處，集、滅、 味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法律遠，如虛空與地」。時有異比丘從座起，整 衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我具足如實知此六觸入處，集、滅、味、患、離」。佛告比丘 ：「我今問汝，汝隨問答我。比丘！汝見眼觸入處，是我，異我，相在不」？答言：「不也，世 尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！於此眼觸入處，非我，非異我，不相在，如實知見者，不起諸 漏，心不染著，心得解脫。是名初觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來法永不 復起，所謂眼識及色。汝見耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我，異我，相在不」？答言：「不也 ，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！於耳、鼻、舌、身、意觸入處，非我，非異我，不相在。 [P255] 作如是如實知見者，不起諸漏，心不染著，心(2)得解脫。是名比丘六觸入處已斷、已知，斷其根 本，如截多羅樹頭，於未來世永(3)不復生，謂（耳識、聲……，）意識、法」。佛說此經已，諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、住內法者，未得定心，尚與外道定心差別，由智勝故，何況定心！何以故？ 彼諸外道，雖得定心，乃至極遠，證得非想非非想定，然猶未能於六觸處，以其五轉如實了知， 心正離欲，證得解脫。是故彼與此正法律，猶如地、空相去極遠。住內法者，雖未得定，但由信 聞無我勝解，便能證得三摩地心，於六觸處能斷、能知，心得離欲及證解脫。是故當知於正法律 ，彼有失壞，此無失壞。唯正勝解相續轉時，於六境界，依止六根，略有五種寂靜妙行：謂深於 彼見過患故，名為善調；於不應役諸境界中而不役故，名為善覆；於所應役諸境界中，或於率爾 現前境上善住念故，名為善守；一切煩惱皆能斷故，名為善護；已善修習圓滿道故，名為善修。
註【91-001】『相應部』（三五）「六處相應」七一──七三經。
註【91-002】「心」，原本作「以」，依宋本改。
註【91-003】「永」，原本作「欲」，今改。
如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時、世尊告諸比丘：「莫樂、莫苦 [P256] ！所以者何？有六觸入處，地獄眾生生彼地獄中者，眼所見不可愛色，不見可愛色；見不可念色 ，不見可念色；見不善色，不見善色。以是因緣故，一向受憂、苦。耳聲，鼻香，舌味，身觸， 意（所）識法，見不可愛，不見可愛；見不可念，不見可念；見不善法，不見善法。以是因緣故 ，長受憂、苦。諸比丘！有六觸入處，其有眾生生彼處者，眼見可愛，不見不可愛；見可念色， 非不可念色；見善色，非不善色。以是因緣故，一向長受喜、樂。耳聲，鼻香，舌味，身觸，意 所識法，可愛非不可愛，可念非不可念，見善非不善」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。
復次、於二處所，如來證得勝安立智，能正顯說超諸苦樂，非不證得勝安立智。 於中若有作如是解：此大沙門、喬答摩種，無知無解，於諸世間一向安樂，為令弟子謂此安樂間 雜眾苦，深怖畏故，為超苦樂間雜依附諸世間故，為欲超過諸苦樂故，宣說法要。當知此解，是 為邪想，是邪分別，是大邪見。然其如來善知世間，或一向樂，或一向苦，或雜苦樂，然彼一切 皆是無常，是故為令諸弟子眾超過一切無常世間，超過苦樂，說正法要。由三種相，應正了知諸 可意事：謂未來世諸可愛事，名所追求；若過去世諸可愛事，名所尋思；若現在世可愛外境，名 所受用；若現在世可愛內受，名所耽著。當知此中墮於三世，有四行相：一於未來，一於過去， 二於現在。於此行相，能隨悟入：是悅意相，意所樂相，可愛色相，平安色相。如其所應，當知 [P257] 即是可欣，可樂，可愛，可意四種行相。
註【92-001】『相應部』（三五）「六處相應」一三五經。
如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時、世尊告諸比丘：「我昔未成正 覺時，獨一靜處，禪思思惟，自心多向何處？觀察自心，多逐過去五欲功德，少逐現在五欲功德 ，逐未來世轉復微少。我觀多逐過去五欲心已，極生方便，精勤自護，不復令隨過去五欲功德。 我以是精勤自護故，漸漸近阿褥多羅三藐三菩提。汝等諸比丘！亦復多逐過去五欲功德，現在、 未來亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五欲功德故，增加自護，亦當不久得盡諸漏，無漏心解脫 、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。所以者何？眼見色 因緣生內受──若苦，若樂、不苦不樂；耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因緣生內受 ──若苦、若樂、不苦不樂。是故比丘！於彼入處當覺知！若眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身 、意滅，（聲想……）法想則離」。佛說當覺六入處言已，入室坐禪。
時有眾多比丘，世尊去後，作此論議：世尊為我等略說法要，不廣分別而入室坐禪。世尊說 言：當覺六入處！若彼眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，（聲想……）法想則離。我等 今日，於世尊略說法中猶故不解，今此眾中，誰有慧力，能為我等於世尊略說法中，廣為我等演 [P258] 說其義！復作是念：唯有尊者阿難，常侍世尊，常為大師之所讚歎，聰慧梵行。唯有尊者阿難， 堪能為我等，於世尊略說法中演說其義。我等今日，皆共往詣尊者阿難所，問其要義；如阿難所 說，悉當奉持。爾時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐。白尊者阿難言：「尊 者當知！世尊為我等略說法要，如上所說，具問阿難：當為我等廣說其義」！尊者阿難語諸比丘 ：「諦聽，善思，於世尊略說法中，當為汝等廣說其義。世尊略說者，即是滅六入處有餘當說， 故言眼處滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意入處滅，（聲想……）法想則離。世尊略說此法已 ，入室坐禪，我今已為汝等分別說義」。尊者阿難說此義已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
復次、勤修定者，略由二門、二時、二地所有諸欲，於所引發三種等持能為障礙。 為欲斷除如是障礙，正勤修習五種對治。當知此中先所受用過去諸欲，於遠離處，由尋思門令心 飄蕩。復有現在居家所有利養恭敬俱行諸欲，由尋思門令心散亂。此中利養恭敬俱行所有諸欲， 於其行時，令心飄蕩；先所受用居家諸欲，於其住時，令心散亂。即此諸欲，於異生地能為障礙 ，於有學地亦為障礙。又於異生所修無量俱行等持能為障礙，亦於有學能善通達一切智事廣大等 持能為障礙，亦於無學極善修習究竟等持能為障礙。當知如是諸所生起一切等持，皆與喜俱。此 中第一，於諸有情利益安樂意樂門中與喜俱行；第二、領受有學解脫喜故與喜俱行；第三、領受 無學解脫喜故與喜俱行。彼由眼等所識色等，所緣別故，復有六種。又此等持，具諸相故，名為 [P259] 圓滿。又此等持究竟邊際，謂能往趣世間離欲，或能往趣出世離欲，過此更無能趣清淨等持可得 ，是故說此無有缺減。若欲速證沙門果者，於身命等無所顧戀，恆常無間、殷重加行，熾然精進 ，於諸欲中了知自相，堅守正念；了知過患無希望等，正知現前。正念、正知為所依故，方便勤 修四無放逸：謂於晝分，若行、若坐，於諸障法淨修其心，乃至廣說。如是發起勇猛精進，於其 所證無所怯劣，由九種相安住其心。一向修習奢摩他定，身得輕安，無愛味等，故無染污，不為 惛沈及以睡眠二隨煩惱之所擾亂。一向念住為所依止，精勤修習毘!B鈴舍那，堅守正念，遠離掉舉 隨煩惱故，無有愚癡。已入止觀雙運轉道，其心正定，即此二分一境隨行。為斷彼障，修習如是 五種對治為依止故，能於彼障遍知、永斷。於三等持，依六境事所有差別喜俱行定，圓滿能引， 由二因緣，諸佛世尊為諸弟子宣說自己能引導法：一、於黑品所有過失，令生解故；二、於白品 所有功德，令生解故。
註【93-001】『相應部』（三五）「六處相應」一一七經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「我不為一切比丘說不 放逸行，亦非不為一切比丘說不放逸行。不向何等像類比丘說不放逸行？若比丘得阿羅漢，盡諸 有漏，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，心正解脫，如是像類比丘，我不為說不放逸行。所以者 [P260] 何？彼諸比丘已作不放逸故，不復堪能作放逸事，我今見彼諸尊得不放逸果，是故不為彼說不放 逸行。為何等像類比丘說不放逸行？若諸比丘在學地者，未得心意增上安隱，向涅槃住，如是像 類比丘，我為其說不放逸行。所以者何？以彼比丘習學諸根，心樂隨順資生之具，親近善友，不 久當得盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知 不受後有。所以者何？彼眼識所可愛樂、染著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不繫著 住。以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量 法喜，但逮得第一三昧正受，終不退滅(2)隨於眼色。於耳（聲）、鼻（香）、舌（味）、身（觸 ）、意（所）識法，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、於此正法毘奈耶中，略有二種補特伽羅：一、已得意，二、未得意。已得 意者，復有二種：一、已見諦，已得有學心解脫意；二、阿羅漢，已得無學心解脫意。未得意者 ，謂於三學創修事業有學異生，彼全未得一切二種心解脫意，是故希求異生體後有餘依滅，及自 體後無餘依滅涅槃界時，於三學中多修學住。若諸無學，雖已證得心解脫意，而或失念行縱逸時 ，便有退失現法樂住；彼雖於此現法樂住或退、不退，然無堪能退失解脫。若有修行不放逸者， 一切皆為證得解脫，然已證得解脫無退，修不放逸復何所用！若為證得現法樂住，勤作功用，如 造工業，非不放逸。若諸有學，先已證得心解脫意，彼亦決定趣三菩提，於所修道，不由他緣， [P261] 自然能修無放逸行，於現法中猶未畢竟息放逸故。若有一切未得意者，彼應決定修不放逸。又由 三相，辦所應作：一、由諸根所集成故，資糧圓滿；二、由習近隨順如法諸臥具故，心得安住； 三、由依止親近善士，聞他法音，如理作意眾因緣故，乃至獲得二心解脫。又即於此，應不放逸 所作轉時，由二種相，應知於彼六處寂滅，有增上慢，無增上慢。謂於未滅起邪分別，妄執為滅 ，由所緣故，及於未得起邪分別，妄執為得。彼雖如是起邪分別，謂滅解脫，而未能令身壞已後 壽命永盡，六處永滅，亦不能離諸境界想。又彼由於六處寂滅，若緣、若證邪領受故，有如是事 。此二種相，應知說名有增上慢。與此相(3)違，當知說名無增上慢。
註【94-001】『相應部』（三五）「六處相應」一三四經。
註【94-002】「滅」，宋本作「減」。
註【94-003】「相」，原本作「根」，依宋本改。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「當為汝等演說二法， 諦聽，善思。何等為二？眼、色為二，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法為二，是名二 法。若有沙門、婆羅門作如是說：是非二者，沙門瞿曇所說二法，此非為二。彼自以意說二法者 ，但有言說，問(2)已不知，增其疑惑，以非其境界故。所以者何？緣眼、色，眼識生，三事和合 [P262] 緣觸，觸生受──若苦、若樂、不苦不樂。若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者， 種貪欲身觸，種瞋恚身觸，種戒取身觸，種我見身觸，亦種殖增長諸惡不善法，如是純大苦聚(3) 皆從集生。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，廣說如上 。復次、眼緣色，生眼識，三事和合觸，觸緣受──若苦、若樂、不苦不樂。於此諸受集、滅、 味、患、離，如實(4)知，如實知已，不種貪欲身觸，不種瞋恚身觸，不種戒取身觸，不種我見身 觸，不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅，純大苦聚滅。耳、（聲），鼻、（香）、舌、（味） ，身、（觸），意、法，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、住內法者，於二種著，應當了知二種過患。謂諸異生，於二緣識及能依受， 不能了知無我性故，未離欲者，於利養恭敬增上業緣所起諸受，有第一著；已離欲者，於離諸欲 緣所起諸受，有第二著。此著為因，當來生起，說名為生。又諸外道，由取著故，生諸繫縛；繫 縛生故，能生一切惡、不善法，當知是名第一過患。又由此著增上力故，當於正法毘奈耶沒，及 當來世生等眾苦差別而生；於現法中，此增上力為因緣故，不般涅槃，當知是名第二過患。與此 相違，應知即是白品差別。
註【95-001】前分，同『相應部』（三五）「六處相應」九二經。
註【95-002】「問」，原本作「聞」依宋本改。
[P263]
註【95-003】「聚」，原本作「集」，依元本改。
註【95-004】「實」，原本作「是」，應為「寔」之誤，今改。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有二因緣生識，何等 為二？謂眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法。如是廣說，乃至非其境界故。所 以者何？眼、色因緣生眼識，彼無常，有為，心緣生。色若眼、識，無常，有為，心緣生；此三 法和合觸，觸已受，受已思，思已想，此等諸法無常，有為，心緣生，所謂觸、想、思。耳、鼻 、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、由四因緣，於法無我能到究竟。謂一切法皆無我者，除識自性，識諸因緣 ，識諸助伴，其餘所有不可得故。又識自性是無常故；又此因緣是無常故；又此助伴是無常故。
註【96-001】『相應部』（三五）「六處相應」九三經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者富留那比丘，往詣佛所，稽首佛足 ，退住一面。白佛言：「世尊說現法，說滅熾然，說不待時，說正向，說即此見，說緣自覺。世 尊！云何為現法，乃至緣自覺」？佛告富留那：「善哉富留那！能作此問。富留那！諦聽，善思 [P264] ，當為汝說。富留那！比丘眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪，我此內有眼識色 貪如實知。富留那！若眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法 。云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富留那！比丘眼見色已，覺 知色，不起色貪覺；我有內眼識色貪，不起色貪覺，如實知。若富留那！比丘眼見色已，覺知色 ，不起色貪覺；如實知。色(2)，不起色貪覺，如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣 自覺。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，富留那比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、由八聖支道法故，及此果故，顯發正法及毘奈耶。由五種相，當知八聖支 道法最勝、無罪。謂於現法煩惱有無善分別故，名為現見。能令煩惱得離繫故，名無熾然。若行 、若住、若坐、若臥，一切時中皆可修習，易修習故，名為應時。導涅繫故，名為引導。不共一 切諸外道故，名唯此見。遠離信他欣樂行相，周遍尋思，隨聞所起見、審察，忍，唯自證故，名 內所證。此道果法，亦有五相，當知已如攝異門分分別其相(3)。
註【97-001】『相應部』（三五）「六處相應」七０經，但作為優波婆那比丘說。
註【97-002】「色」原本作「已」，依宋本改。
註【97-003】『瑜伽師地論』卷八四（大正三０•七六六下）。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘言：「大海者，愚夫所說 ，非聖所說；此大小水耳。云何聖所說海？謂眼識色已，愛念、染(2)著、貪樂，身、口、意業， 是名為海。一切世間阿修羅眾，乃至天、人，悉於其中貪樂沉沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、 他世絞結纏鎖，亦復如是。耳識聲，鼻識香，舌識昧，身識觸，此世、他世，絞結纏鎖，亦復如 是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如身、口、意業，如是貪、恚、癡，老、病、死，亦如是說。
如五根三經，六根三經亦如是說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「所謂海者，世間愚夫 所說，非聖所說海，大小水耳。眼是人大海，彼色為濤波，若能堪忍(4)色濤波者，得度眼大海， 竟於濤波、洄(5)澓諸水惡蟲，羅剎、女鬼。耳、鼻、舌、身、意，是人大海，聲、香、味、觸、 法為濤波，若堪忍彼（聲、香，味、觸）、法濤波，得度於（耳、鼻、舌、身、）意海，竟於濤 波、洄(6)澓，惡蟲，羅剎、女鬼」。爾時、世尊以偈頌曰： [P266] 「大海巨濤波，惡蟲、羅剎怖，難度而能度，集離永無餘。 能斷一切苦，不復受餘有，永之般涅槃，不復還放逸」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、海有二種：一者、水海，二、生死海。由三種相，當知水海與生死 海而不同分。何等為三？一者、自性不同分故，二者、淪沒不同分故，三者、超渡不同分故。此 中自性不同分者，謂水大海，用色一分為自性故，有邊有量；生死大海用一切行為自性故，無邊 無量。此中淪沒不同分者，謂若所有淪沒，若由此淪沒，若如是淪沒，皆不同分。謂水大海，或 傍生趣、或有人趣於中淪沒；生死大海，諸天世間亦常淪沒。又水大海，唯由身故於中淪沒，不 由語故，不由意故，不由貪故，不由瞋故，不由癡故，不由生等眾苦法故於中淪沒。此中宣說諸 業、煩惱、彼果三分，如其次第，應知彼相。生死大海，亦由身故，乃至亦由生等苦故於中淪沒 。諸出家者，由妄尋思，由妄觀察，由自所起諸邪分別，發起種種不正尋思，令心擾亂，於生死 海恆常淪沒。又餘外道，諸煩惱繫所纏繫故，於生死海恆常淪沒。諸在家者，恆常無間眾苦逼切 ，煩惱燒然而不能厭，故名淪沒。其餘依止諸業、煩惱，於諸生處往還無絕，故名淪沒。其水大 海，唯墮其中，暫時衰損；或傍生趣，由業、煩惱一分勢力而生其中，暫時淪沒而非究竟，當知 是名沒不同分。此中超渡不同分者，謂水大海，未離欲貪諸異生類，尚能越渡，何況其餘！生死 [P267] 大海，三分建立；未離欲者，由五可愛境差別故；已離欲者，由意所識可愛諸法境差別故；諸有 學者，由內六處有差別故。其未離欲諸異生類，於五可愛境界大海未能超渡。其已離欲諸異生類 ，於內各別六處大海未能超渡。由彼於此未超渡故，於前二種境界大海，亦未超渡。其有學者， 普於六處遍知為苦，即於所緣修習正道，彼由安住如是住故，於未離欲、已離欲地二種境界，所 有心意所緣境相明了現前，又由猛利觀察作意，於先所見等隨憶念，由此因緣，於彼速疾以慧通 遠，亦能除遣。又彼於其六處大海速能超渡，能超渡故，於前二種境界大海畢竟超渡。及能超渡 能發棄捨所學煩惱，能發尋思亂心煩惱，能發耽著世間利養恭敬煩惱，能發一切惡行煩惱。
註【98-001】『相應部』（三五）「六處相應」一八八經。
註【98-002】「染」，原本誤作「深」，依宋本改。
註【98-003】『相應部』（三五）「六處相應」一八七經。
註【98-004】「忍」，原本缺，依宋本補。
註【98-005】
註【98-006】「洄」，原本作「迴」，依宋本改。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「我今當為汝等說苦集 道跡，苦滅道跡。諦聽！善思，當為汝說。云何苦集道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，緣 [P268] 觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦集，如是（純大苦聚集。）耳 、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名苦集道跡。云何苦滅道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸 ，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦 滅：如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說，是名苦滅道跡」。佛說此經已，諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「我今當說涅槃道跡， 云何為涅槃道跡？謂觀察眼無常，若色、眼識，眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂， 彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名涅樂道跡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有似趣涅槃道跡。云 何為似趣涅槃道跡？觀察眼非我，若色，眼識，眼觸因緣生受(4)──內覺若苦、若樂、不苦不樂 ，彼亦觀察非我(5)。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名似趣涅槃道跡」。佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。 [P269]
道、師不同分，王國、二世間，有為、遮身行，堅執、三空性。
略有二種道不同分：一、自性不同分，二、行相不同分。若趣苦集行，若趣 苦滅行，是名自性不同分。當知初一能趣雜染，第二能趣清淨，是名此中不同分義。即此趣滅行 ，或有有為共相行轉，或有有為、無為共相行轉，是名行相不同分。當知此中，若諸有為共相行 相，彼望道果，名不同分。若有為、無為共相行相，彼望道果亦名同分，何以故？道果涅槃常無 我故。
註【99-001】『相應部』（三五）「六處相應」一０六經。
註【99-002】『相應部』（三五）「六處相應」一四六經。
註【99-003】『相應部』（三五）「六處相應」一四八經。
註【99-004】「受」下原本有「若」字，今刪。
註【99-005】「非我」，原本作「無常」，依上文及『論』義改。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有趣一切取道跡，云 何為趣一切取道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取所取故。耳 [P270] 、鼻、舌、身、意，亦復如是，取所取故，是名趣一切取道跡。云何斷一切取道跡？緣眼、色， 生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，如是知。耳、鼻、舌、身、意， 亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。