『雜阿含經論會編（上）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時、世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。爾時、 天魔波旬作是念：沙門瞿曇晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。時魔波旬化作御 車象(1)類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手腳剝裂，手執牛杖，至世尊前，問言：「瞿曇！見 我牛不」？世尊作是念：此是惡魔，欲來亂我。即告魔言：「惡魔！何處有牛？何用牛為」？魔 作是念：沙門瞿曇知我是魔，而白佛言：「瞿曇！眼觸入處是我所乘，耳、鼻、舌、身、意觸入 處是我所乘」。復問瞿曇：「欲何所之」？佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸 入處；若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼」。(2)爾時、天魔 波旬即說偈言：
「若常有我者，彼悉是我所，一切悉屬我，瞿曇何所之」？
爾時、世尊說偈答言：
「若言有我者，彼說我則非，是故知波旬，即自墮負處」。 [P295]
魔復說偈言：
「若說言知道，安隱向涅槃，汝自獨遊往，何煩教他為」？
世尊復說偈答言：
「若有離魔者，問度彼岸道，為彼平等說，真實永無餘， 時習不放逸，永離魔自在」 。
魔復說偈言：
「有石似段肉，餓烏來欲食，彼作軟美想，欲以補飢虛， 竟不得其味，折觜而騰虛。我今猶如烏，瞿曇如石生， 不入愧而去，猶烏陵虛逝。內心懷愁毒，即彼沒不現」。
復次、有二雜染：一者、外境雜染，二者、內受雜染。眼等為依，於色等境起 諸貪著，名外境雜染。諸觸為依，貪著內受，名內受雜染。此二雜染，於永寂滅般涅槃中皆不可 得，非諸魔怨所能遊履。
註【116-001】「象」，古與「像」通。
註【116-002】以下，同『相應部』（四）「惡魔相應」二四經。
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時、世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，眼習近 於色，則為魔所自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。若沙門、婆羅門， 眼不習近於色，不隨魔自在，乃至得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已 ，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如習近，如是繫、著，〔如是〕味、〔如是〕鄰、聚，〔若〕(1)使，受持、繫著，我所，求 ，欲，淳，濃，不捨，亦如上說。
復次、由十五相，應當了知一切種類愛見雜染。謂於諸處，由諸纏故名藏，由 隨眠故名護，由我見故名覆，所餘差別，廣說如前攝異門分(2)。
註【117-001】「如是」、「如是」、「若」等字，均可刪。
註【117-002】『瑜伽師地論』卷八四（大正三０•七六九中）。
如是我聞：一時，佛住波吒利弗多羅國雞林園。爾時、尊者阿難往詣尊者大純陀所，共相問 訊已，於一面坐。爾時、尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者純陀 語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答」。尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來、應、等正覺 [P297] ，所知、所見，說四大造色，施設、顯露此四大色非我。如來、應、等正覺，所知、所見，亦復 說識非我耶」？尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故。今 日尊者唯願為說此義」！尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答。尊者純陀！為有眼、有 色、有眼識不」？答言：「有」。尊者阿難復問：「為緣眼及色生眼識不」？答言：「如是」。 尊者阿難復問：「若眼及色生眼識，彼因、彼緣，為常、為無常」？答言：「無常」。尊者阿難 又問：「彼因彼緣生眼識，彼因彼緣無常變易時，彼識住耶」？答曰：「不也，尊者阿難」！尊 者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我，異我，相在不」？ 答曰：「不也，尊者阿難」？「耳……。鼻……。舌……。身……。(2)於意云何？有意、有法、 有意識不」？答曰：「有」。尊者阿難復問：「為緣意及法生意識不」？答曰：「如是」。尊者 阿難復問：「若意緣法生意識，彼因、彼緣，為常、為無常」？答曰：「無常」。尊者阿難復問 ：「若因、若緣生意識，彼因彼緣無常變易時，意識住耶」？答曰：「不也」。尊者阿難復問： 「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我，異我，相在不」？答言：「不也， 尊者阿難」！尊者阿難語純陀言：「是故尊者！而如來、應、等正覺，所知、所見，說識亦無常 。譬如士夫，持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根截葉，斫枝(3)剝皮，求其堅實，剝至於盡， 都無堅處？如是多聞聖弟子，正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時，都無可取，無可取 [P298] 故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。彼二正士說 是法時，展轉隨喜，各還其所。
因同分等，唯作緣等，上品貪等，後多住等。
因同分、思、縛解脫、相、觸遍，勝解、護根門，教、愛相為後。
諸聖弟子，因同分識隨入無我，由三種相，於諸識中正觀而住。云何因同分識 隨入無我？謂由現見五有色處、四大種身，若增、若減，若取、若捨，無常性故，於緣彼識隨入 無常，無常則苦，苦則無我，由是因緣隨入無我。云何隨入無我性已，由三種相於諸識中正觀而 住？謂諸邪見，一切皆以我見為根，是故此根必應先斷。又以正慧，即觀彼識所依、所緣差別轉 故，有無量種。又觀此識差別轉時，如剎那量安住堅實尚不可得，何況畢竟！
註【118-001】『相應部』（三五）「六處相應」一九三經。
註【118-002】「於」上，原本有「意法」二字，衍文，今刪。
註【118-003】「葉斫枝」，原作「斫!8醷葉」，依宋本改。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利 弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不」？舍利弗言：「隨仁所問，知者當答」。尊者阿難問尊者 舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有餘不」？尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問 ，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有餘不」！阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲 、滅、息、沒已，無有餘耶」？尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問，六觸入處盡，離欲 、滅、息、沒已，無有餘耶」！阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有 餘無餘？非有餘非無餘耶」？尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作此問，六觸入處盡、離欲、滅 、息、沒已，有餘無餘，非有餘非無餘耶」！尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說，六觸入處盡 、離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說，此語有 何義」？尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言。無 餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡、離欲 、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說」。時二正士展轉隨喜，各還本處。
復次、於六處滅、究竟寂靜、無戲論中，由戲論俱四種行相，不應思惟，不應分別 ，不應詰問，唯應依他增長覺慧、審諦觀察真實意趣。云何為四？謂或有，無，或異，不異。以 彼六處有生有滅，展轉異相施設可知。由生滅故，有、無可得；有異相故待他種類，異性可得； [P300] 待自種類前後無別，不異可得。六處永滅、常寂靜相，是故由彼戲論俱行四種行相，思惟觀察， 不應道理。當知此中能引無義思惟分別所發語言，名為戲論。何以故？於如是事勤加行時，不能 少分增益善法，損不善法，是故說彼名為戲論。
註【119-001】『增支部』「四集」一七三．一七四經。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山 。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面。語舍利弗言：「欲有 所問，寧有閑暇見答與(2)不」？尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答」。尊者摩訶 拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何尊者舍利弗！眼繫色耶？色繫眼耶？耳、聲，鼻、香，舌、味， 身、觸，意、法；意繫法耶？法繫意耶」？尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色，非色 繫眼，乃至非意繫法，非法繫意。尊者摩訶拘絺羅！於其中間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶 拘絺羅！譬如二牛，一黑、一白，共一軛鞅縛繫。人問言：為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？為等 問不」？答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間若軛，若繫鞅 者，是彼繫縛」。「如是尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意；中 間欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不 [P301] 教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意故，世尊教人建立 梵行，得盡苦邊。尊者摩訶拘絺羅！世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪；其餘眾生，眼若見色若 好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪，則心解脫。乃至意、法，亦復如是」。時二正士展 轉隨喜，各還本處。
復次、於內、外處，若有欲貪境界現前，或不現前，而其諸根不能棄捨，故名 為縛。若無欲貪，設有境界正現在前，諸根於彼尚能棄捨，況不現前，故名解脫。
註【120-001】『相應部』（三五）「六處相應」一九一經。又一九二經。
註【120-002】「與」，原作「已」，今改。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍 崛山中。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面。語尊者舍利弗 ：「欲有所問，寧有閑暇見答與(1)不」？舍利弗言：「隨仁所問，知者當答」。尊者摩訶拘絺羅 問尊者舍利弗言：「謂無明者，云何為無明」！尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。 云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知，眼生滅法不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意 ，亦復如是。如是尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等，愚癡、無明、大 [P302] 冥，是名無明」。尊者摩訶拘絺羅又問：「尊者舍利弗！所謂明者，云何為明」？舍利弗言：「 所謂為知，知者是明。為何所知？謂眼無常，眼無常如實知；眼生滅法，眼生滅法如實知。耳、 鼻、舌、身、意，亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無 間等，是名為明」。時二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。(2)
註【121-001】「與」，原作「已」，今改。
註【121-002】明與無明，『論』義見前（一）「陰相應」三九──四一經下。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有比丘名優波先那，住王舍城寒林中塚間，蛇 頭巖下迦陵伽行處。時尊者優波先那，獨一於內坐禪，時有惡毒蛇，長尺許，於上石間墮優波先 那身上。優波先那喚舍利弗，語諸比丘：「毒蛇墮我身上，我身中毒。汝等駛來，扶持我身出置 於外，莫令於內身壞，碎如糠糟聚」。時尊者舍利弗，於近處住一樹下，聞優波先那語，即詣優 波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌、諸根不異於常，而言中毒，持我身出，莫令散壞， 如糠糟聚，竟為云何」？優波先那諸舍利弗言：「若當有言：我眼是我、我所，耳、鼻、舌、身 、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、聲、香、味、觸、法，色、聲，香、味、觸、法是 我、我所；地界，地界是我、我所，水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所 [P303] ；色陰，色陰是我、我所，受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所者，面色諸根，應 有變異。我今不爾，眼非我、我所，乃至識陰非我、我所，是故面色，諸根無有變異」。舍利弗 言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢、繫著、使，斷其根本，如截多羅樹頭，於 未來世永不復起，云何面色、諸根當有變異」！時舍利弗即周匝扶持優波先那身，出於窟外。優 波先那身，中毒碎壞，如聚糠糟。(2)時舍利弗即說偈言：
「久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，猶如棄毒!B鈴。 久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，如人重病愈。 久殖諸梵行，善修八聖道，如出火燒宅，臨死無憂悔。 久殖諸梵行，善修八聖道，以慧觀世間，猶如穢草木， 不復更求餘，餘亦不相續」 。
時尊者舍利弗，供養優波先那屍已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊 者優波先那，有小惡毒蛇，如治眼籌，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟」。佛告舍利弗：「若優 波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞如聚糠糟」。舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈，何等辭 句」？佛即為舍利弗而說偈言：
「常慈念於彼，堅固賴吒羅，慈伊羅槃那，尸婆弗多羅， [P304] 欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，及彼黑瞿曇，難陀(3)、跋難陀。 慈悲於無足，及以二足者，四足與多足，亦悉起慈悲。 慈悲於諸龍，依於水陸者，慈一切眾生，有量及無量。 安樂於一切，亦離煩惱生，欲令一切賢，一切莫生惡， 常住蛇頭巖，眾惡不來集。凶害惡毒蛇，能害眾生命， 如此真諦言，無上大師說。我今誦習此，大師真實語， 一切諸惡毒，無能害我身。貪欲、瞋恚、癡，世間之三毒， 如此三惡毒，永除名佛寶；法寶滅眾毒；僧寶亦無餘。 破壞凶惡毒，攝受護善人，佛破一切毒，汝蛇毒今破。
故說是咒術章句，所謂： 塢!A頻婆隸 !A頻婆隸 [舟冗](4)陸 波羅!A頻陸 !4抖渧 肅!4抖渧 !5荈跋渧 文那移 三摩移 檀諦 尼羅!5荈施 婆羅拘!B苻塢隸 塢娛隸 悉波呵
舍利弗！優波先那善男子，爾時說此偈、說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞如糠糟聚」。 舍利弗白佛言：「世尊！優波(5)先那未曾聞此偈，未曾聞此咒術章句。世尊今日說此，正為當來 世耳」。尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。 [P305]
復次、善修梵行，於諸蘊、處，我，我所見已永斷者，若為損身，乃至奪命苦受所 觸，終無色變、心變可得，如是名麤善守根相。彼由如是善守諸根，四苦解脫增上力故，得四種 喜：一、由當來外緣生苦得解脫故；二、由當來內緣生苦得解脫故；三、於現法般涅槃時，由二 種依所作眾苦得解脫故；四、命終已，與世所見草木相似，一切眾苦不相續故。由二種相，草木 相似：一者、六處離有情想，與世所見草木相似；二者、六處為所依止，貪、瞋、癡火乃得燒然 ，與世所見草木相似。善修梵行諸聖弟子，當來後有苦不生故，與諸如來成就明力少分相似，非 現法緣苦不生故，設暫生已速疾斷故。然諸如來二種明力，皆悉成就，是故說名無上明持。
註【122-001】『相應部』（三五）「六處相應」六九經。
註【122-002】以下，『相應部』缺。
註【122-003】「陀」，原作「徒」，依元本改。
註【122-004】「[舟冗]」，宋本作「!A頻」。
註【122-005】「波」，原作「婆」，依宋本改。
如是我聞：一時，尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行，至拘磐茶聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門 尼菴羅園中住。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀 [P306] 夷，坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。見已，往詣其所，共相問訊已 ，退坐一面。時優陀夷為諸年少，種種說法勸勵已，默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡 喜隨喜，從座起去。時諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦 旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和上尼當知！菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極 善說法」。毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食」 。時諸年少弟子，受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知 ！我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼，請尊者優陀夷明旦飯食」。時優陀夷默然受請。時彼諸年少， 知優陀夷受請已，還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和上尼！我以和上尼語請尊者優 陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上尼自知時」。
爾時、尊者優陀夷，夜過晨朝，著衣持!B鈴，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時毘紐迦旃延氏 婆羅門尼，遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐。設種種飲食，自手供養，豐美滿足。食已 ，澡漱(2)洗!B鈴訖，還就本坐。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施 高床，現起輕相，傲慢而坐。語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？優陀夷答言：「 姊妹！今是非時」。作此語已，從座起去。如是明日，諸弟子復至菴羅園採樵，聽法，還復白和 上尼，和上尼復遣詣請食。如前三返，乃至請法，答言非時，不為說法。諸年少弟子復白和上尼 [P307] ：「菴羅園中沙門優陀夷，極善說法」。和上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食、 問法，常言非時，不說而去」。諸弟子言：「和上尼著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說 ？所以者何？彼尊者優陀夷，心敬法故，不說而去」。和上尼答言：「若如是者，更為我請」。
彼諸弟子受教更請，供養如前。時和上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言 ：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說」。彼即問言：「有 沙門、婆羅門，說苦、樂自作；復有說言苦、樂他作；復有說言苦、樂自他作；復有說言苦、樂 非自非他作。尊者復云何」？尊者優陀夷答言：「姊妹！阿羅訶說苦樂異生，非如是說」。婆羅 門尼復問：「其義云何」？優陀夷答言：「阿羅訶說，從其因緣生諸苦、樂」。優陀夷復語婆羅 門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不」？答言：「有」。「有色不」？答言：「 有」。「有眼識，眼觸，眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂不」？答言：「如是，尊 者優陀夷」！優陀夷復問：「有耳……。鼻……。舌……。身……。（有）意（有色？有意識） ，意觸，意觸(3)因緣生受──內覺若苦、若樂，不苦不樂不」？答言：「如是，尊者優陀夷」！ 優陀夷言：「此是阿羅訶說，從其因緣生於苦、樂」。婆羅門尼言：「尊者優陀夷，如是阿羅訶 說，從其因緣生苦、樂耶」？優陀夷答言：「如是，婆羅門尼」！婆羅門尼復問：「沙門！云何 阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅」？優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切 [P308] 眼一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂耶」？答言：「無也，沙門 」！「如是耳……。鼻……。舌……。身……。意一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受──內 覺若苦、若樂、不苦不樂耶」？答言：「無也，沙門」！「如是婆羅門尼！是為阿羅訶說因緣生 苦、樂、不苦不樂滅」。尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵、離垢，得法眼淨。 爾時、毘紐迦旃延氏婆羅門尼，見法，得法，知法，入法，度疑、惑，不由於他，入佛教法，於 法得無所畏。從坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入決定。我從今日，歸依 佛，歸依法，歸依僧！我從今日盡壽歸依三寶」。爾時、優陀夷為婆羅門尼說法、示教、照喜已 ，從坐起去。
復次、有一沙門或婆羅門，越勝現量，世間愚夫尚不迷惑，況諸智者！一切愚癡 所安足處，虛妄推度以為依止，或依前際，或依現法，堅固執著，建立四種苦、樂邪論。謂依前 際，虛妄計度宿作因故，立諸苦、樂一向自作；虛妄計度自在變化以為因故，立諸苦、樂一向他 作；虛妄計度先自在作，然後宿作因所作故，立諸苦、樂自作，他作；虛妄計度無因生故，立諸 苦、樂非自非他所作因生。或依現法，虛妄計度，若隨自欲，自作功用所生起者，立為自作；若 不隨欲，不自覺知他所引者，立為他作；若隨所欲，自所覺知他所引者，立自、他作，若非自、 他功用為先所生起者，但由境界現在前故，不能了達微細因觸，便起邪執，謂非自、他所作因生 [P309] ，立無因生。此中唯有諸根、境、識和合所生苦樂可得，都無前際或現法中，若自、若他實有可 得。唯即於此三事和合，假立自、他，是故當知唯有其觸，遍行一切為苦樂因。
註【123-001】『相應部』（三五）「六處相應」一三三經。
註【123-002】「漱」，原本作「嗽」，依宋本改。
註【123-003】「意觸」，原本缺，依宋本補。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者二十億耳住耆闍崛山，常精勤修習菩 提分法。時尊者二十億耳，獨靜禪思而作是念：「於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日 未盡諸漏。我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣行施作福」。爾時、世尊知二十億 耳心之所念，告一比丘：「汝等今往二十億耳所，告言：世尊呼汝」。是一比丘受佛教已，往詣 二十億耳所，語言：「世尊呼汝」。二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住 一面。爾時、世尊告二十億耳：「汝實獨靜禪思作是念：世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今 未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗受五欲樂，廣施作福耶」？時二十億耳作 是念：「世尊已知我心」。驚怖毛豎，白佛言：「實爾，世尊」！佛告二十億耳：「我今問汝， 隨意答我。二十億耳！汝在俗時，善彈琴不」？答言：「如是，世尊」！復問：「於意云何？汝 [P310] 彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不」？答言：「不也，世尊」！復問：「云何？若緩其絃， 寧發微妙和雅音不」？答言：「不也，世尊」！復問：「云何？善調琴絃，不緩、不急，然後發 妙和雅音不」？答言：「如是，世尊」！佛告二十億耳：「精進太急，增其掉、悔；精進太緩， 令人懈怠。是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相」！時尊者二十億耳，聞佛所說，歡 喜隨喜，作禮而去。時尊者二十億耳，常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思，如上所說，乃至漏盡，心 得解脫，成阿羅漢。
爾時、尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊」。爾時尊者 二十億耳，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏 ，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。當於爾時，解脫六處。云何為六？ 離欲解脫，離恚解脫，遠離解脫，愛盡解脫，諸取解脫，心不忘念解脫。世尊！若有依少信心而 言離欲解脫，此非所應；貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。若復有人，依少持戒而言我得離恚 解脫，此亦不應；貪、恚、癡盡，是名真實（離恚）解脫。若復有人，依於修習利養遠離，而言 遠離解脫，是亦不應；貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取， 亦名離忘念解脫。如是世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。若復比丘在於 學地，未得增上樂涅槃，習向心住，爾時成就學戒，成就學根。後時當得漏盡，無漏心解脫，乃 [P311] 至自知不受後有；當於爾時，得無學戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根； 彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根。在學地者，亦復如是，未得增上安樂。 乃至成就無學戒，無學諸根，若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修、無量、 善解脫，觀察生滅乃至無常。耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，意識法，不能妨心解脫、慧解 脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向 厚密，假使四方風吹，不能動搖，不能穿過。彼無學者亦復如是，眼常識色，乃至意常識法，不 能妨心解脫，慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅」。爾時、二十億耳重說偈言 ：
「離欲心解脫，無恚脫亦然，遠離心解脫，貪愛永無餘， 諸取心解脫，及意不忘念。曉了入處生，於彼心解脫， 彼心解脫者，比丘意止息，諸所作已作，更不作所作。 猶如大石山，四風不能動。色、聲、香、味、觸，及法之好惡， 六入處常對，不能動其心，心常住堅固，諦觀法生滅」。
尊者二十億耳說是法時，大師心悅；諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時、 尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。爾時、世尊知二十億耳去，不久，告諸比丘：「 [P312] 善心解脫者，應如是記說。如二十億耳，以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義，非如增上 慢者，不得其義而自稱歎得過人法，自取損減」。
復次、由四種相，正發精進，速令諸漏永盡無餘。何等為四？一者、發起平等精 進，謂不極掉舉發勤精進，令其身心疲倦損惱；亦不極下發起精進，虛棄身命令無所得，是名初 相。又不由此而生憍慢，謂我獨能發勤精進，餘則不爾，是第二相。又於正發勤精進果，世間安 觸所證差別，無有愛味與此俱行，修不放逸，是第三相。又於精進平等之相，能善攝受，令於當 來無有退失，是第四相。如是正發勤精進故，永盡諸漏，成阿羅漢。若欲於彼大師、有智同梵行 所，記別自己所證差別，唯阿羅漢六處勝解，能正記別，謂依三學及以五種補特伽羅。云何名為 六處勝解？一、出離勝解，二、無惱勝解，三、遠離勝解，四、愛盡勝解，五、取盡勝解，六、 心無忘失勝解。云何三學？一、增上戒學，二、增上心學，三、增上慧學。云何五種補特伽羅？ 一者、異生處在居家，唯依於信，發生欣樂出離勝解，從境界縛心求出離，是名第一補特伽羅。 二者、異生既出離已，唯依於戒，於諸有情，由身、語、意行無惱行，是名第二補特伽羅。三者 、異生能斷利養及恭敬愛，於現法中離欲界欲，是名第三補特伽羅。四者、有學已見諦跡，是名 第四補特伽羅。五者、無學得阿羅漢，是名第五補特伽羅。當知此中，第一、第二處所勝解，初 學所依；第三處所所起勝解，與第二學作其所依；後三處所所起勝解，與第三學作其所依。若由 [P313] 此智能斷煩惱及煩惱斷，當知是名心無忘失。又於當來後有因斷，說名愛盡。現法境界諸雜染斷 ，說名取盡。又彼第一補特伽羅，雖有正信出離勝解，而未決定堪於當來令彼一切悉皆棄捨及與 變異；第二、有其無惱勝解，第三、有其遠離勝解，當知亦爾。若諸有學六處勝解，雖無堪能當 來棄捨及與變異，然似幼童，等持、念、慧皆悉羸劣，雖生聖處，未善修故，於貪、瞋、癡不能 遠離，無餘永斷；由慧劣故，及由貪等未永斷故，若遇勝妙境界現前，時時忘念。由此因緣，而 勤生起學心解脫及慧解脫，盡諸煩惱；是故有學補特伽羅，仍有所作，由此分故而名減劣。若阿 羅漢六處勝解，尚無堪能當來變異，況有棄捨！善修道故，貪、瞋、癡等永斷無餘，愛盡、取盡 ，勝解圓滿。已得盡智、無生智故，六種恆住所攝受故，所有智慧，非如有學時時忘念。故阿羅 漢六處勝解，由第一義最極圓滿，亦名成就最極清淨，非餘下位補特伽羅。由此因緣，亦無自高 記別所解。於三摩地所行、所緣無散亂故，名內心住。即三摩地善成滿故，名不狹小。一切煩惱 皆離繫故，名善解脫。所有智慧善積集故，說名善修。見滅盡故，無有愛味，其心一向善而無罪 。
註【124-001】『中阿含經』（一二三）『沙門二十億經』，『增支部』「六集」五五經。『增壹阿含經』（二三）「
地主品」三經，與經初分相當。
如是我聞：一時，尊者摩訶迦旃延，住阿磐提國濕摩陀江側獼猴室阿練若窟。有魯醯遮婆羅 門，恭敬承事，如羅漢法。爾時、尊者摩訶迦旃延，晨朝著衣持!B鈴，入獼猴室聚落，次行乞食。 乞食還，舉衣!B鈴，洗足已、入室坐禪。時魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行採薪，至尊者摩訶迦 旃延窟邊，共戲笑言：「此中剃髮沙門住，是黑闇人，非世勝人，而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅 漢法」。時尊者摩訶迦旃延語諸年少言：「年少！年少！莫作聲」。諸年少言：「終不敢復言」 。如是再三，語猶不止。於是尊者摩訶迦旃延，出戶外，語諸年少言：「年少！年少！汝等莫語 ，我今當為汝等說法，汝等且聽」。諸年少言：「諾！唯願說法，我當聽受」。爾時、尊者摩訶 迦旃延即說偈言：
「古昔婆羅門，修習勝妙戒，得生宿命智，娛樂真諦禪， 常住於慈悲，關閉諸根門，調伏於口過，古昔行如是。 捨本真實行，而存虛偽事，守族姓放逸，從諸根六境， 自餓、居塚間，三浴(2)、誦三典，不守護根門，猶如夢得寶。 編髮衣皮褐，戒盜灰坌身，麤衣以蔽形，執杖持水瓶， 假形婆羅門，以求於利養。善攝護其身，澄淨離塵垢， 不惱於眾生，是道婆羅門」。 [P315]
爾時、諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門」 。執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和上知不？彼摩訶迦旃延誹謗經典，毀 呰言說，罵辱婆羅門」。魯醯遮婆羅門語諸年少：「諸年少！莫作是語。所以者何？摩訶迦旃延 宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說，罵婆羅門」。諸年少言：「和上不信我言，當自往看」。
時魯醯遮婆羅門，不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊，慰勞已，退坐一面。語摩訶 迦旃延言：「我諸年少弟子來到此不」？答言：「到此」。「少多與共言語不」？答云：「與共 言語」。魯醯遮婆羅門言：「汝與諸年少共語，今可為我盡說是」。摩訶迦旃延即為廣說。時魯 醯遮婆羅門，亦復瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延，真實 誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門」。作此語已，小默然住。須臾，復語摩訶迦旃延：「仁者所 說門，何等為門」？摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門所問如法，我今當為汝說門。婆羅門 ！眼是門，以見色故；耳……。鼻……。舌……。身……。意是門，以識法故」。婆羅門言：「 奇哉摩訶迦旃延！我問其門，即說其門。如摩訶迦旃延所說不守護門，云何不守護門」？摩訶迦 旃延言：「善哉！善哉！婆羅門問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。婆羅門！愚癡無 聞凡夫，眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚，不住身念處故，於心解脫、慧解脫 無如實知，於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡。於心解脫、慧解脫，妨礙不得滿是；心解脫、 [P316] 慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜；以不寂靜故，於其根門則不調伏，不守護，不 修習。如眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是」。魯醯遮婆羅門言： 「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延！我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延！云何復名善守護 門」？摩訶迦旃延語婆羅門言：「善哉！善哉！汝能問我善守護門義，諦聽，善思，當為汝說守 護門義。多聞聖弟子，眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚，常攝其心，住身念處 ，無量心解脫、慧解脫如實知。於彼所起惡不善法，寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解 脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏、守護、修習。如眼及色，耳、聲， 鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是」。魯醯遮婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問 守護門(3)義，即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草，反得甘露，今我如是，瞋恚而來至此座坐 ，而摩訶迦旃延以大法雨雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延！家中多事，今請還家」。摩訶迦旃 延言：「婆羅門！宜知是時」。時魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去(4)。
復次、略有二種補特伽羅：一者、不能密護根門，二者、善能密護根門。云何 名為不能密護根門補特伽羅？謂如有一，於諸境界不能如理作意思惟，於可愛色為貪欲纏之所纏 縛，於不愛色為瞋恚纏之所纏縛。又於彼境，不能隨念所有過患，設有隨念不善修習，由是因緣 ，心為諸纏之所覆蔽，起諸纏已，不能制伏。又是異生，未得有學心、慧解脫，於上無學心、慧 [P317] 解脫不如實知。由不知故，於諸有學心、慧解脫亦不能滿。彼於爾時，未以修力為所依止，於煩 惱品所有麤重未能永害。又不依先善思擇力，念不成就為因緣故，當知不能密護根門。由此三相 ，補特伽羅應知不能密護根門：一、由纏故，二、由思擇所攝對治有缺減故，三、由修力所攝對 治有缺減故。與此相違，當知白品，於諸根門善能密護。
註【125-001】『相應部』（三五）「六處相應」一三二經。
註【125-002】「浴」，原本作「洛」，依宋本改。
註【125-003】「門」，原本作「問」，依宋本改。
註【125-004】『雜阿含經』卷九終。
(2)如是我聞：一時，佛住波羅!4抖國仙人住處鹿野苑中。時有眾多比丘，集於講堂，作如是論 ：「諸尊！如世尊說波羅延，低舍彌德勒所問(3)： 若知二邊者，於中永無著，說名大丈夫，不顧於五欲， 無有煩惱!B虍，超出縫紩憂。
諸尊！此有何義？云何邊？云何二邊？云何為中？云何為縫紩？云何思以智知，以了了；智所 知，了所了，作苦邊，脫於苦」？有一答言：「六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中 [P318] ，愛為縫紩。習於愛(4)者，得彼彼因身，漸轉(5)增長出生。於此即法，以智知、以了了；智所知 、了所了，作苦邊，脫於苦」。復有說言：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，愛 為縫紩。習近此愛，彼彼所因身，漸轉增長出生，乃至脫苦」。復有說言：「樂受者是一邊，苦 受者是二邊，不苦不樂是其中，愛為縫紩。習近此愛，彼彼所得自身，漸轉增長出生，乃至脫(6) 苦」。復有說言：「有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛為縫紩；如是廣說，乃至脫苦」。復 有說言：「身者是一邊，身集是二邊，愛為縫紩；如是廣說乃至脫苦」。復有說言：「我等一切 所說不同，所謂向來種種異說，要不望知，云何世尊有餘之說，波羅延、低舍彌德勒所問經？我 等應往具問世尊，如世尊說，我等奉持」。
爾時眾多比丘，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！向諸比丘集於講堂，作 如是言：於世尊所說波羅延、低舍彌德勒所問經，所謂二邊乃至脫苦。有人說言：內六入處是說 一邊，外六入處是說二邊，受是其中，愛為縫紩。如前廣說，悉不決定，今日故來請問世尊，具 問斯義，我等所說誰得其義」？佛告諸比丘：「汝等所說，皆是善說；我今當為汝等說有餘經。 我為波羅延、低舍彌德勒有餘經說：謂觸是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛為縫紩。習近愛已 ，彼彼所得身緣，轉增長出生。於此法，以智知，以了了；習所知，了所了，作苦邊，脫於苦」 。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [P319]
復次、由二種相，諸聖弟子於其大師所說法教，能正記別，能善宣說，謂能辯釋真 實義故。云何為二？一者、由是意趣宣說，善能悟入如是意趣而正記別。二者、如來以無量門廣 宣聖教，為無量品補特伽羅種種辯說，於此法教不違法性，能正記別。
註【126-001】『增支部』「六集」六一經。
註【126-002】『雜阿含經』卷一０（舊誤編為卷四三）。
註【126-003】『小部』『經集』五品•三經。
註【126-004】「愛」，原本作「受」，今改。
註【126-005】「轉增長」，依下文，均作「觸增長」。「轉」與「觸」必有一訛，然以「轉」義為長。下例。
註【126-006】「脫」，原作「作」，依宋本改。