印順法師佛學著作集

『雜阿含經論會編（上）』
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　二０五(1)； 三八三（一一六五）

　　如是我聞：一時，尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。時有婆蹉國王，名優陀延那，詣尊者賓 頭盧所，共相問訊，問訊已，退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑 暇(2)見答與(3)不」？尊者賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答」。婆蹉王優陀延那問尊者 賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘，於此法律出家未久，極安樂住，諸根欣悅，顏貌清淨，膚 色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行，純一清淨」？尊者賓頭盧答言： [P320] 「如佛所說。如來、應、等正覺、所知、所見，為比丘說：汝諸比丘！若見宿人，當作母想；見 中年(4)者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。以是因緣，年少比丘於此法律出家未久，安隱樂住 ，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行，純一 清淨」。婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人而作母想，見中年者 作姊妹想，見幼稚者而作女想。當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃，瞋恚燒燃，愚癡燒燃，要當更 有勝因緣不」？尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那：「更有因緣，如世尊說。如來、應、等正覺、所 知、所見，為比丘說：此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨充滿其中。周遍觀察：髮 、毛、爪、齒、塵垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟 藏，胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰喏、膿、血、腦汁、屎、溺。大王！此因此緣故，年 少比丘於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨」。婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「人心 飄疾，若觀不淨，隨淨想現，頗更有因緣，令年少比丘於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一 滿淨不」？尊者賓頭盧言：「大王！有因有緣，如世尊說。如來、應、等正覺、所知、所見，告 諸比丘：汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於 眼根不攝斂住，則世間貪憂(5)惡不善法，則漏其心。是故汝(6)等當受持眼律儀。耳、聲，鼻、香 ，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是，乃至受持意律儀」。爾時、婆蹉王優陀延那語尊者賓頭 [P321] 盧：「善哉！善說法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧！我亦如是。有時不守護身，不持諸根律 儀，不一其念，入於宮中，其心極生貪欲熾燃，（瞋恚燒燃，）愚癡燒燃。正使閑房獨處，亦復 三毒燒燃其心，況復宮中！又我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入於宮中，貪欲、恚、癡 不起燒燃其心。於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨！以是之故，此因此緣，能令年少比丘 ，於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨」。時婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜 隨喜，從坐起去。

　　

　「愛相」：

　　復次、於佛善說法毘奈耶，深心愛樂新學苾芻，由二種相，應正了知：一、由身 相無變異故，二、由心相無變異故。謂由形色極光淨故，面貌熙怡極鮮潔故，膚體充實不羸損故 ，諸根適悅而寂靜故，身無變異；隨有所得生喜足故，遠離貪樂畜積資財而受用故，於其室家無 顧戀故，心無變異。復有三種婬貪對治，能令婬貪未生不生，已生尋斷：一者、思惟不應行想； 二者、思惟極不淨想；三者、密護一切根門。此中密護一切根門，略廣應知如聲聞地(7)。謂能密 護諸根門者，不令母邑摩觸身故，名善護身。於諸母邑不觀、不聽、不憶念故，名善守根。設見 、設聞、設隨憶念，即能長時攝受正念，以猛利慧深見過故，名善住念。彼由如是善護其身，善 守諸根，善住正念，便能思惟不應行想，由此煩惱不能蔽心令暫欣味。又能思惟極不淨想，由此 煩惱不能蔽心令速迴轉。 [P322]
註【127-001】『相應部』（三五）「六處相應」一二七經。
註【127-002】「暇」，原本作「砟」，依宋本改。
註【127-003】「與」，原本作「已」，依宋本改。
註【127-004】「年」，原本作「間」，依宋本改。
註【127-005】「憂」，原本作「愛」，依宋本改。
註【127-006】「汝」，原本作「此」，依宋本改。
註【127-007】『瑜伽師地論』卷二三（大正三０．四０六中──四０八上）。

　二０六(1)； 三八四（一一六六）

　　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「有手故知有取捨，有足 故知有往來，有關節故知有屈伸，有腹故知有飢渴。如是比丘！有眼故眼觸因緣生受，內覺若苦 、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。諸比丘？若無手則不知取捨，若無足則不 知往來，若無關節則不知有屈伸，若無腹則不知有飢渴。如是諸比丘！若無眼，則無眼觸因緣生 受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。

　　

　復次、嗢婗南曰：

[P323]

　　唯緣、尋思、願，一切種律儀，入聖教不護，勝資糧善備， 捨所學、著處，不善義、隨流，菩薩勝餘乘，論施設最後。

　　

　「唯緣」：

　　由先所作諸業煩惱，及自種子相續所引諸受生起，其六觸處唯為作緣。如心所起 功用所引諸取受業，手唯能作助取受緣，當知此中道理亦爾。

　　
註【128-001】『相應部』（三五）「六處相應」一九五•一九六經。

　　

　二０七(1)； 三八五（一一六七）

　　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「過去世時，有河中草， 有龜於中住止。時有野干，飢行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便藏六。野干守伺， 欻出頭足，欲取食之。久守龜蟲，永不出頭，亦不出足，野干飢乏，瞋恚而去。諸比丘！汝等今 日亦復如是。知魔波旬常伺汝便，欻汝眼著於色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意念法， 欲令出生染著六境。是故比丘！汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其 便，隨出、隨緣。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。於其六根若出、若緣，不得其便，猶如龜蟲 ，野干不得其便」。爾時、世尊即說偈言：

　　「龜蟲畏野干，藏六於殼內，比丘善攝心，密藏諸覺想， 不依不怖彼，覆心勿言說」。 [P324]

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　

　「尋思」：

　　復次、諸有苾芻受用如法邊際臥具，安住空閑，若有能令尋思躁擾，勝妙境相來 現於心，當知是魔品類所作。此中，苾芻應以九相安住其心，從諸境界相應尋思攝心令住，無容 (2)尋思隨一更起。若由此依，由此境界有所艞(3)味，於此境界隨其所得，隨其所住，能自遠離。 彼於爾時，於可愛事，終不依止諸欲尋思而有所作；於恚尋思及害尋思亦能遠離，淨修其心，於 現法中能得涅槃。得涅槃已，終不共他諍競而住。謂諸諍競，於佛聖法毘奈耶中，極作衰損。如 是愚癡所生尋思，亦不尋思如餘外道。

　　
註【129-001】『相應部』（三五）「六處相應」一九九經。
註【129-002】「容」，原本作「客」，依宋本改。
註【129-003】「艞」，原本作「楰」，依宋本改。

　　

　二０八(1)； 三八六（一一六八）

　　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如憮麥，著四衢道頭 ，有六壯夫執杖共打，須臾塵碎，有第七人執杖重打。諸比丘！於意云何？如憮麥聚，六人共打 ，七人重打，當極碎不」？諸比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告諸比丘：「如是愚癡士夫，六 觸入處之所搥打。何等為六？謂眼觸入處常所搥打，耳、鼻、舌、身、意觸入處常所搥打。彼愚 [P325] 癡士夫，為六觸入處之所搥打，猶復念求當來世有，如第七人重打令碎。比丘！若言是我，是則 動搖；言是我所，是則動搖；未來當有，是則動搖；未來當無，是則動搖；當復有色，是則動搖 ；當復無色，是則動搖；當復有想，是則動搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無想，是則 動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住 ，繫念正知。如動搖，如是思量；虛誑；有行；因愛言我，是則為愛；言我所，是則為愛；言當 來有，是則為愛；言當來無，是則為愛；當有色，是則為愛；當無色，是則為愛；當有想，是則 為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想，是則為愛。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。若善思 觀察愛生苦者，當多住離愛心，正念正知(2)」。

　　「諸比丘！過去世時，阿修羅興軍與帝釋鬥。時天帝釋告三十三天：今日諸天、阿修羅共(3) 戰，若諸天勝、阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還天宮。阿修羅語其眾言：今阿修 羅軍與諸天戰，若阿修羅勝、諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。當其戰諍， 諸天得勝、阿修羅不如。時三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。爾時，毘 摩質多羅阿修羅王，身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王 作是念：唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。作是念時，即自見身被五繫縛 ，諸天五欲自然化沒。毘摩質多羅阿修羅王復作是念：諸天賢善，智慧明徹，阿修羅雖善，我今 [P326] 且當住此天宮。作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。毘摩質多羅阿修羅王，乃至 有如是微細之縛，魔波旬縛，轉細於是。心動搖時，魔即隨縛，心不動搖，魔即隨解。是故諸比 丘！多住不動搖心，正念正知(4)應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　

　「願」：

　　復次、若由先世後有苦因，於現法中有六觸處果法而轉，由六境界所損惱時，若有 苾芻為求後有，自發誓願修行梵行，彼於爾時，令其第七後有苦因，倍更增長，轉為損惱，於現 法中能障涅槃；由此因緣，能得當來有暇圓滿不決定故，此後有願，當知於彼微細縛中最極微細 。何以故？如彼三十三天宮中，有一囹圄，其中禁縛天或非天。然彼法爾暫得解脫，以天妙欲遊 戲而住，乃至未起逃竄之心；此心若起，便失妙欲，還見自身為縛所縛。彼纔起心，便為微細縛 之所縛，以時分故說名微細，非難識故而說微細，由被縛時，能自解了我今有縛。若諸苾芻心願 後有，此心若起，便即被縛，既被縛已，不能了知自身有縛，是故此縛最極微細。當知時分及以 難識，俱微細故，名極微細。

　　
註【130-001】『相應部』（三五）「六處相應」二０七經。
註【130-002】「知」，原本作「智」，依宋本改。
註【130-003】「共」，原本作「苦」，依宋本改。
註【130-004】「知」，原本作「智」，依聖本改。 [P327]

　二０九(1)； 三八七（一一六九）

　　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼 、色、識，因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處，於彼諸心善自防護。所以者何？此 等皆是恐畏之道，有礙有難；此惡人所依，非善人所依，是故應自防護！耳、鼻、舌、身、意， 亦復如是。譬如田夫，有好田苗。其守田者懶惰放逸，欄牛噉食，愚癡凡夫亦復如是，六觸入處 ，乃至放逸，亦復如是。若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不食(2)，設復入田，盡驅令出。所 謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於五欲功德，善自攝護，盡止(3)令滅。若好田苗，其守護田者 不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。諸比丘！於意云何？彼牛遭 苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不」？答言：「不也，世尊！所以者何？憶先 入田遭捶杖苦故。如是比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處，極生厭離、恐怖，內 心安住，制令一意」。

　　「諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎、染著。問諸大臣：此何等 聲，甚可愛樂？大臣答言：此是琴聲。王(4)語大臣：取彼聲來。大臣受教，即往取琴來，白言： 大王！此是琴，作好聲者。王語大臣：我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。大臣答言：如此之琴， 有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有絃、有皮，巧方便人彈之；得眾具因緣，乃成音聲，非不 [P328] 得眾具而有音聲。前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。爾時、大王作是念言：咄！何用 此虛偽物為！世間琴者，是虛偽物，而令世人耽湎、染著。汝今持去，片片析破，棄於十方。大 臣受教，析為百分，棄於處處。如是比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常，有為，心因 緣生，而便說言是我我所，彼於異時一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智如實觀察」！佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　

　「一切種律儀」：

　　復次、若諸苾芻精勤加行，守護諸根，於其律儀及非律儀，應當了知。於 軟、中、上世間，有學、無學律儀，應當了知。云何律儀？謂如有一，於可愛境，諸雜染心不忍 、不受、不執、不取，設令暫起，尋還棄捨，是名律儀。云何非律儀？謂一苾芻，如營農者，親 近善士，聽聞正法，如理作意，正修所緣境界良田，令其生起善根苗稼。然其種性猛利多貪，未 嘗串習貪欲對治，猛利慚愧亦未曾有，若遇勝妙境界現前，彼由本性猛利貪故，未曾串習貪對治 故，所有慚愧皆羸劣故，便起貪纏，堅執不捨。心於貪纏，不能防護而自放縱，非理作意相應心 牛，入境界田，損壞所有善根苗稼，以是因緣名非律儀。又如有一，能速作意，於諸境界而自攝 斂，然未能觀所有過患令不再起，是名為軟世間律儀。又如有一，能速作意，於諸境界而自攝斂 ，亦能觀彼所有過患令不再起，是名為中世間律儀。由此為依，獲得四種作意所攝九相心住，當 知如前聲聞地說(5)。由得此故，名離欲貪諸異生類。彼先修習加行觀時，如營農者，今得增上， [P329] 猶如大王。於先所得等至所生勝妙諸受，能正了知是大放逸安足處已，便使如臣聽聞正法增上所 生勝奢摩他之所攝護毘鈴舍那，令其觀察彼所生受性是緣生，緣生性故體是無常，彼由此故，便 以意地諸過患相俱行作意而得離欲。既離欲已，復觀等至所依別故十種差別，時分別故多百差別 。此中等至所依別故十種別者，謂有尋有伺，無尋唯伺，無尋無伺；若喜俱行，若樂俱行，若捨 俱行；退分，住分，若勝進分，順決擇分。時分別故多百差別者，謂即觀察如是行相，依生、住 、滅時分所作差別道理，當知復有多百差別。如是了知彼所生受，是無常性，流轉差別種種性已 ，略由三相，復審觀彼是無常性：謂所依故，現行故，因故。所依故者，謂極乃至第四靜慮，所 有色身是受所依。現行故者，謂極乃至滅受想定，其間想、受多分現行。言因故者，謂當來世所 有受因，即思、求、願。觀察如是乃至有頂所有諸法，緣生性故皆是無常。如是如理審正觀察諸 離欲地，是名上品世間律儀。當知此中，前二律儀思擇力攝，後一律儀修習力攝。彼既成就如是 勝妙不放逸力，如實通達聖諦理故，便能永斷執我我所以為前行，一切見道所斷煩惱，又能獲得 有學律儀，彼即修習有學律儀。復能永斷妄執我慢以為前行，一切修道所斷煩惱，究竟證得無學 律儀，此上更無若過、若勝所餘律儀。

　　
註【131-001】『相應部』（三五）「六處相應」二０五經。
註【131-002】「食」，原本作「暴」，依宋本改。 [P330]
註【131-003】「止」，原本誤作「心」，依宋本改。
註【131-004】「王」，原本缺，依宋本補。
註【131-005】『瑜伽師地論』卷三０（大正三０．四五０下──四五一中）。

　　

　二一０(1)； 三八八（一一七０）

　　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「如癩病人，四體瘡壞， 入茅荻中，為諸刺葉針刺所傷，倍增苦痛。如是愚癡凡夫，六觸入處受諸苦痛，亦復如是。如彼 癩人，為草葉針刺所傷，膿血流出。如是愚癡凡夫，其性弊暴，六觸入處所觸，則起瞋恚，惡聲 流出，如彼癩人。所以者何？愚癡無聞凡夫，心如癩瘡。我今當說律儀不律儀。云何律儀？云何 不律儀？愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第隨生眾多 覺想相續；不見過患，復見過患不能除滅。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。比丘！是名不律儀 。云何律儀？多聞聖弟子，若眼見色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起眾多覺 想相續住；見色過患，見過患已能捨離。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。是名律儀」。佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　

　二一一(2)； 三八九（一一七一）

　　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得 [P331] 六種眾生：一者、得狗，即執其狗，繫著一處，次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩羅 ，次得獼猴，得斯眾生，悉縛一處。其狗者樂欲入村，其鳥者常欲飛空，其蛇者常欲入穴，其野 干者樂向塚間，失收摩羅者長欲入海，獼猴者欲入山林。此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜 欲到所安處，各各不相樂於他處而繫縛故，各用其力，向所樂方而不能脫。如是六根種種境界， 各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭；耳根常求可意之聲， 不可意聲則生其厭；鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭；舌根常求可意之味，不可意味則生 其厭；身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭；意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種 根，種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根，其有力者，堪能自在隨覺境界。如彼 士夫，繫六眾生於其堅柱，正出用力，隨意而去；往反疲極，以繩繫故，終依於柱。諸比丘！我 說此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修習身念處，有念 、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭。耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法 ，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故比丘！當勤修習，多住身念處」。佛說此經已， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　

　「入聖教不護」：

　　復次、若諸苾芻，已入聖教，不護諸根，彼便一向造作眾苦，謂後法苦， 或現法苦。當知如是不護根者，如癩病人，入蘆荻叢，為如其葉可愛境界破裂其身，攝受當來微 [P332] 細俱行後有眾苦而不能覺，如是名為由後法苦，說造眾苦。彼又於此起染、起著，廣生毀犯，由 是因緣，雖住空寂阿練若處而受現行追悔所起尋思之苦，如菅茅刺傷害其足。不能無畏往淨仙眾 ，設強趣入清淨僧中，便為有智同梵行人舉其所犯 。由彼內懷覆藏意故，心如鴆毒，於能舉邊， 發憤摻(3)害。又諸有智同梵行者，知其鄙劣，樂捨沙門，即便遠避不與同住。若諸村邑，若阿練 若，咸共譏毀，言此長老如是毀犯，如是惡說，如是惡作，如是非法雜染而住；已淨信者令其變 退，未淨信者令信不生。是故彼人於現法中，領受如此追悔所作，發憤所作，遠避所作，譏毀所 作種種諸苦。此及前說領受後法所作眾苦，總略為一，名受眾苦。此中云何名非律儀？謂於如是 現法、後法具眾過患行處境界，起不如理，妄執諸相、隨好邪想。邪想為先，於其住處，發起順 彼相應尋思，由此不能於前所說一切過失，如實觀見；雖復觀見所有過失，未能數數多修習故， 於所依中諸煩惱品所有麤重，未能除遣，身未輕安。謂色心身，由此行相纏及隨眠猶尚和合，能 令違背思擇、修習二力對治，名非律儀。與此相違，當知即是律儀行相。

　　又此律儀，三因緣故，能令修習速得圓滿。何等為三？所謂最初，於善說法毘奈耶中，淨信 出家。既出家已，便用神力相應聞慧，攝持蟲獸相似六根。既攝持已，復用如理作意思慧，正審 觀察過患方便。在聞慧上，修慧下故，中間繫縛。中間繫已，為欲試察於彼神力得自在不？乃取 淨相，於諸境界而放縱之。於彼神力未自在故，各各馳散別別境界，然其不能究竟逃竄。未善觀 [P333] 見彼過患故，令彼蟲獸未善調伏，又令神力不得自在。了知是已，復多修習如理思慧，令到究竟 超過作意，轉更勤修循身正念。於此正念善修習故，彼不復能各各馳散別別境界，當知爾時，彼 善調伏神力，於彼而得自在。

　　
註【132-001】『相應部』（三五）「六處相應」 二０六經前分。
註【132-002】『相應部』（三五）「六處相應」 二０六經後分。『增壹阿含經』（三八）「力品」八經。
註【132-003】「摻」，疑「慘」。

　　

　二一二(1)； 三九０（一一七二）

　　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如有四蚖蛇，兇惡毒 虐，盛一篋中。時有士夫，聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時有一士夫語向士夫言： 汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死 ，汝當防護！爾時、士夫恐怖馳走，忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺。（人復語言：有五怨拔刀 隨逐，要求欲殺。）汝當防護！爾時、士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走，人復語言：士夫！ 內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護！爾時、士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳 走，還入空村。見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。人復語言：士夫！是空 聚落，當有群賊來，必奄害汝。爾時、士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊而復馳走 [P334] ，忽爾道路臨一大河，其水浚急。但見此岸有諸怖畏，面見彼岸安隱快樂，清涼無畏。無橋、船 可渡得至彼岸，作是思惟：我取諸草木，縛束成顟，手足方便，渡至彼岸。作是念已，即拾草木 ，依於岸傍、縛束成顟，手足方便，截流橫渡。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復 得脫於空村群賊，度於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂」。

　　「我說此譬，當解其義。比丘！篋者，譬此身色，麤四大、四大所造，精血之體，穢食長養 ，沐浴、衣服，無常變壞危脆之法？毒蛇者，譬四大──地界，水界，火界，風界。地界若諍， 能令身死，及以近死；水、火、風諍，亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者，譬六愛喜 。空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞；執持眼者，亦是無常虛偽之法。耳、 鼻、舌、身、意入處，亦復如是。空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害，耳、聲 ，鼻、香，舌、味，身、觸，意為可意、不可意法所害。浚流者，譬四流──欲流，有流，見流 ，無明流。河者，譬三愛──欲愛，色愛，無色愛。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂者， 譬無餘涅槃。顟者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精進勇猛。到彼岸婆羅門住處者，譬如來 、應，等正覺。如是比丘！大師慈悲，安慰弟子，為其所作，我今已作，汝今亦當作其所作！於 空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨，此則 是我教授之法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [P335]

　「勝資糧善備」：

　　復次、有諸苾芻，先已修集妙慧資糧，復得值遇善友，圓滿聽聞諸行三種 過患，謂現法過患，後法過患，現法、後法過患。當知此中，大種互違為所依止，一切疾病，名 現法過患。惡趣諸行，常恆隨逐，能作能往，名後法過患。先於現法成就槱貪以為所依，能引現 法、後法老死，名現法、後法過患。如是總略有三種苦：一、疾病苦，二、惡趣苦，三、老死苦 。謂依善趣及依惡趣，聽聞如是諸過患已，精進修行法隨法行，因斯能入聖諦現觀。次由善淨無 我真智，如入空室，現觀內外六處皆空。彼於爾時，以慧通達，依諸境界忘念所生諸煩惱纏，能 為損害；及有餘殘煩惱隨眠，貪愛隨眠。又自通達於相續中，有諸煩惱，有諸貪愛，有諸苦惱， 有諸損害，及過一切煩惱、貪愛，證有餘依般涅槃界，一向寂靜。次後，復證無有餘依般涅槃界 。彼先修習，譬如草木、枝條、莖葉正法門慧，積集聖道，法隨法行為所依筏，於修道中正勤修 習，漸次證於心善解脫，住有餘依般涅槃界，一切災惱皆得解脫。既住於此，當知究竟越度眾苦 ，到於彼岸。

　　
註【133-001】『相應部』（三五）「六處相應」一九七經。『增壹阿含經』（三一）「增上品」六經。

　　

　二一三(1)； 三九一（一一七三）

　　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於一切苦 法，集、滅、味、患、離如實知見，見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛、欲念 [P336] 、欲著，不永覆心；知其欲心行處、住處而自防閉。行處、住處逆防閉已，隨其行處、住處，世 間貪憂，惡不善法不漏其心。云何名為多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見 ？多聞聖弟子，於此苦聖諦如實知，此苦集，此苦滅，此苦滅道跡聖諦如實知，是名多聞聖弟子 ，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見。云何多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂 、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落邊，有深坑滿中盛火，無有煙焰。時有士夫不愚、不癡，聰 明、黠慧，樂樂、厭苦，樂生、惡死。彼作是念：此有火坑，滿中盛火，我若墮中，必死無疑， 於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂、惡不善法不永覆心。 若行處、住處，逆防、逆知，乃至世間貪憂、惡不善法不漏其心。譬如聚落邊，有抖林，多諸棘 刺。時有士夫入於林中，有所營作。入林中已，前後、左右、上下，盡有棘刺。爾時、士夫正念 而行，正念來去，正念明目，正念端視，正念屈身。所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子 亦復如是，若依聚落、城邑而住，晨朝著衣持鈴，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住， 正念而行，正念明目，正念觀察。所以者何？莫令利刺傷聖法律。云何利刺傷聖法律？謂可意愛 念之色，是名利刺傷聖法律。云何是可意愛念之色傷聖法律？謂五欲功德，眼識色，生愛念，長 養欲樂；耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法律。是名 多聞聖弟子，所行處、所住處，逆防、逆知，乃至不令世間貪憂、（惡）不善法以漏其心。或時 [P337] 多聞聖弟子，失(2)於正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡。是鈍根多聞聖弟子，雖起集 、滅以欲覆心，譬如鐵丸燒令極熱，以少水灑，尋即乾消。如是多聞聖弟子鈍根，生念尋滅。如 是多聞聖弟子，如是行，如是住，若王、大臣，若親（族），往詣其所，請以俸祿，語言：男子 ！何用剃髮，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰，服五欲樂，行施作福！云何比丘！ 多聞聖弟子，國王、大臣、諸親、檀越，請以俸祿，彼當還戒、退減以不」？答曰：「不也。所 以者何？多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑譬五欲，乃至世間 貪憂、惡不善法，不永覆心。行處、住處，逆防、逆知，乃至世間貪憂、惡不善法，不漏其心。 若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒、退減，無有是處」。佛告諸比丘：「善哉！善哉！彼 多聞聖弟子，其心長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，向於離欲，向(3)於涅槃寂靜捨離，樂於涅 槃，於有漏處寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請，還戒、退減者，無有是處，餘得大苦。譬 如恆河，長夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚輸西方，寧能得不」？答 言：「不能，世尊！所以者何？恆水長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳」 。「如是多聞聖弟子，長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳 」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　

　「捨所學」：

　　復次、由七因緣，於善說法毘奈耶中，雖出家已，復還退捨正所修學。云何為 [P338] 七？謂諸異生，未能超度諸異生地，於五取蘊眾苦惱法，不能如實了知五轉。或復異生，於諸妙 欲不能上品觀其過患。又於行時及於住時，恆常縱逸，於可愛境取不如理所有相貌，不繫念故， 恆常尋思善品惡剌非理尋思。又無無畏，若王、若餘，因事呼逼，由怖畏故，則便隨從；復有親 愛，於諸親屬有所顧戀，彼若招命，由親愛故，則便隨從。又於境界，或隨順貪，或隨順瞋，或 隨順癡，發起猛利諸煩惱纏。又即於彼心相續中，常有隨縛。又由成就下劣勝解，無有一切廣大 勝解，謂於出離、遠離、涅槃。由彼成就劣勝解故，於諸境界其心趣入；由於一切父母等事不能 孑然無顧戀故，於其出離心不趣入；於八聖支無勝解故，於其遠離心不趣入；由於彼果煩惱斷中 無勝解故，於其涅槃心不趣入。略由二處，攝一切漏：一、見所斷，二、修所斷。當知此中非理 作意及所緣境，名順漏法。若諸有學，於能發起修所斷漏非理作意所緣境界，雖未永斷，而由妙 慧正通達故，說名於此順漏法中其心寂靜；猶有失念增上所生微劣纏故，未名清涼，未名宴默； 然其所起一切見道所斷諸漏皆永斷故，亦名清涼，以於當來不生法故，亦名宴默。而彼異生，成 就下劣諸勝解者，遍於一切順諸漏法心不寂靜，不名清涼，不名宴默。當知由是七因緣故，復還 退捨正所修學。與此相違，所有白品七因緣故，於善說法毘奈耶中既出家已，終不退捨正所修學 。
註【134-001】『相應部』（三五）「六處相應」二０三經。 [P339]
註【134-002】「失」，原本誤作「生」，依宋本改。
註【134-003】「向」，原本作「而」，今改。

　　

　二一四(1)； 三九二（一一七四）

　　如是我聞：一時，佛住阿毘闍恆水邊。時有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言： 「善哉！世尊！為我說法。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮， 正信非家，出家學道，於上增修梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不 受後有」。爾時、世尊觀察恆(2)水，見恆水中有一大樹，隨流而下。語彼比丘：「汝見此恒水中 大樹流不」？答言：「已見，世尊」！佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不 閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流順趣、流注、浚輸大海不」？比 丘白佛：「如是，世尊」！佛言：「比丘亦復如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲 渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流(3)臨趣，流注、浚輸涅槃」。比丘白 佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐 敗？善哉！世尊！為我廣說。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有 」。佛告比丘：「此岸者，謂六入處。彼岸者，謂六外入處。人取者，猶如有一習近俗人及出家 者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有 [P340] 人願修梵行，我今持戒、苦行，修諸梵行，當生在處(4)處天上，是非人取。洄澓者，猶如有一還 戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲。非沙門為沙門像，非梵行為 梵行像。如是比丘！是名不著此、彼岸，乃至浚輸涅槃」。時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮 而去。時彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。

　　時有牧牛人名難屠，去佛不遠，執杖牧牛。比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，於一面住。白 佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入 洄澓，亦不腐敗，我得於世尊正法律中，出家修梵行不」？佛告牧牛者：「汝送牛還主不」？牧 牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也，但當聽我出家學道」。佛告牧牛者：「牛雖 能還家，汝今已受(5)人衣食，要當還報其家主」。時牧牛者聞佛教己，歡喜隨喜，作禮而去。時 尊者舍利弗在此會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸 家」？佛告舍利弗：「難屠牧牛者若還住家受五欲者，無有是處。牛付主人已，輒自當還。於此 法律出家學道，淨修梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢」。

　　時難屠牧牛者，以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！牛已付 主，聽我於正法律出家學道」！佛告難屠牧牛者：「汝得於此法律出家、受具足，得比丘分」。 出家已思惟，所以族姓子剃除鬚髮，著架裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，乃至自知不受 [P341] 後有，成阿羅漢。

　　

　「著處」：

　　復次、若有苾芻依四著處，當知彼行四種邪行。何等名為四種著處？謂有苾芻， 於內、外處有貪愛故，能感後有，於現法中不樂涅槃，是初著處。復有苾芻，於先所捨外諸所有 父母等事，有所顧戀，繫縛其心，如是名為第二著處。復如有一，於現法中希求一切利養恭敬， 於諸所得利養恭敬，耽著不捨，如是名為第三著處。復如有一，是有學者，已見諦跡，有餘我慢 ，少分貪愛之所隨逐，於修棄捨，縱逸而住，如是名為第四著處。云何名為四種邪行？謂彼最初 愛樂後有補特伽羅，於現法中不樂涅槃，若諸有學行於縱逸，由此著處增上力故，樂與在家及出 家眾共相雜住，如是名為最初邪行。又復即前愛樂後有補特伽羅，愛樂後有增上力故，發起邪願 ，行於梵行，如是名為第二邪行。又復於先所捨外事有所顧戀，由彼著處增上力故，能令退捨正 所修學，如是名為第三邪行。又於現世希求利養及與恭敬，於諸所得利養恭敬耽著不捨補特伽羅 ，由此著處增上力故，毀犯尸羅，廣說乃至螺音、狗行。彼由顧戀利養恭敬，不捨所學，不見是 罪，公然犯戒，如是名為第四邪行。

　　
註【135-001】『相應部』（三五）「六處相應」二００經。『增壹阿含經』（四三）「馬血天子品」三經。
註【135-002】「恒」，原本缺，依宋本補。
註【135-003】「當隨水流」，原本缺，依宋本補。 [P342]
註【135-004】「在處」下，原本衍一「在」字，今刪。
註【135-005】「受」下，原本有「食」字，依宋本刪。

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