『雜阿含經論會編（上）』
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如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨處坐禪，作是思惟：比丘云何知 、云何見，得見清淨？作是念已，詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊！比丘云何知、云何見，令見 清淨」？比丘答言：「尊者！於六觸入處集、滅、味(2)、患、離如實正知，比丘作如是知、如是 見者，得見清淨」。是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜。復詣餘比丘所，問彼比丘言：「諸尊！比 丘云何知、云何見，得見清淨」？彼比丘答言：「於六界集、滅、味、患、離如實正如，如是比 丘如是知、如是見，得見清淨」。時比丘聞其記說，心亦不喜。復詣餘比丘，作是問言：「比丘 云何知、云何見，得見清淨」？彼比丘答言：「於五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常 ，苦、空、非我，作如是知、如是見，得見清淨」。
是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜。往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨 靜思惟，比丘云何知、云何見，得見清淨？作是念已，詣諸比丘，三處所說，具白世尊。我聞彼 說，心不歡喜，來詣世尊，故以此義請問世尊：比丘云何知、云何見，得見清淨」？佛告比丘： 「過去世時，有一士夫，未曾見緊獸。往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸士夫言：汝知緊獸不？答言 [P343] 知。復問其狀云何？答言：其色黑如火燒柱。當彼見時，緊獸黑色如火燒柱。時彼士夫聞緊獸黑 色如火燒柱，不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：汝知緊獸不？彼答言知。復問其狀 云何？彼曾見緊獸士夫答言：其色赤而開敷，狀似肉段。彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。是士 夫聞彼所說，猶復不喜。復更詣餘曾見緊獸士夫，問汝知緊獸不？答言知。復問其狀云何？答言 ：毿毿下垂，如尸利沙果。是人聞已，心復不喜。復行問餘知緊獸者，問汝知緊獸不？彼答言知 。又問其狀云何？彼復答言：其葉青，其葉滑，其葉長廣，如尼拘婁陀樹。如彼士夫問其緊獸， 聞則不喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見而為記說，是故不同。如是諸比丘，若於獨 處專精思惟，不放逸住，所因思惟法，不起諸漏，心得解脫，隨彼所見而為記說。
汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解。譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正。於 四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使 來，問守門者：城主何在？彼即答言：主在城中，四交道頭床上而坐。彼使聞已，往詣城主，受 其教令，復道而還。南、西、北方遠使來人，問守門者：城主何在？彼亦答言：在其城中，四交 道頭。彼使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處」。佛告比丘：「我說斯譬，今當說義：所謂 城者，以譬人身麤色，如篋毒蛇譬經說。善治城壁者，謂之正見。交道平正者，謂內六入處。四 門者，謂四識住。四守門者，謂四念處。城主者，謂識受陰。使者，謂正觀。如實言者，謂四真 [P344] 諦。復道還者，以八聖道」。佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇 譬經說」。爾時、比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。
復次、有諸苾芻於義不善，從他所聞種種文字一義言說，便懷猶豫，不生歡喜 ，今於是中何者為實！復有四種能生微妙清淨智見無倒觀門，何等為四？謂極精勤觀察苦者，於 生受因如實妙智；又於依持及所依因如實妙智；又於住因如實妙智；又於依、緣、自性、助伴， 隨順苦、樂、非苦樂行如實妙智。又二緣故，如來除滅於義不善補特伽羅所有猶豫：一者、顯示 種種文詞所表一義，文有差別，義無差別，由是能令斷除猶豫。二者、開顯聖教廣義，由此能令 於義通達。云何名為聖教廣義？謂從資糧地乃至漏盡，皆說名為聖教廣義。此中邊際根成熟住， 如來所化無我相應，善受堅固聞、思所成正見成就。此為依止，此為建立，獨處空閑，緣內、外 處，四種識住，為欲斷滅諸有取識，修循身念，勝奢摩他、毘!B鈴舍那之所攝受。由此親近、修習 勢力，發生如實緣初識住，鄰逼現觀，止觀雙行，從此無間，於聖諦中能入現觀。復更修習，如 所得道，以漸進趣，能得一切諸漏永盡。如能如實緣初識住，乃至如實緣第四識住，當知亦爾。
註【136-001】『相應部』（三五）「六處相應」二０四經。
註【136-002】「滅味」，原本作「集滅」，依宋本改。
[P345]
如是我聞：一時，世尊釋氏人間遊行，至迦毘羅衛國，住尼拘婁陀園。爾時、迦毘羅衛釋氏 作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少、及諸人民在中住者。聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間 遊行，住尼拘婁陀園，論苦樂義。此堂新成，未有住者，可請世尊與諸大眾於中供養，得功德福 報，長夜安隱，然後(2)我等當隨受用。作是議已，悉共出城，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。 爾時、世尊為諸釋氏演說要法，示教、照喜已，默然而住。時諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮 ，右膝著地，合掌，白佛言：「世尊！我等釋氏新作講堂，未有住者，今請世尊及諸大眾於中供 養，得功德福利，長夜安隱，然後我等當隨受用」。爾時、世尊默然受請。時諸釋氏知世尊受請 已，稽首佛足，各還其所。即以其日，以車輿經紀，運其眾具，莊嚴新堂，敷置床座，軟草布地 ，備香油燈。眾事辦已，往詣佛所，稽首白言：「眾事辦已，惟聖知時」！
爾時、世尊與諸大眾，前後圍繞，至新堂外。洗足已，然後上堂，於中柱下，東向而坐。時 諸比丘亦洗足已，隨入講堂，於世尊後，西面東向，次第而坐。時諸釋氏，即於東面西向而座。 爾時、世尊為諸釋氏，廣說法要(3)，示教、照喜已，語諸釋氏：「瞿曇！初夜已過，於時可還迦 毘羅越」。時諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時、世尊知釋氏去已，告大目揵連：「汝當為諸比丘說法；我今背疾，當自消息」。時大 目揵連默然受教。爾時，世尊四褻!4鈷多羅僧，安置脅下，卷襞僧伽梨，置於頭下，右脅而臥，屈 [P346] 膝累足，係念明相，作起想思惟。爾時、大目揵連語諸比丘：「佛所說法，初、中、後善，善義 、善味，純一滿淨，清白梵行。我今當說漏不漏法，汝等諦聽！云何為漏法？愚癡無聞凡夫，眼 見色已，於可念色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身念處，於心解脫、慧解脫無少分智，而 起種種惡不善法，不無餘滅，不無餘永盡。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。比丘如是者，天魔 波旬往詣其所，伺其虛短，於其眼、色即得其闕，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法， 亦復如是即得其闕。譬如枯乾草積，四方火起，尋時即燒。如是比丘於其眼色，天魔波旬即得其 闕，如是比丘不勝於色；於耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，受制於法，不能勝法。 不勝色，不勝聲、香、味、觸、法，亦復不勝惡(4)不善法諸煩惱，熾然苦報，及未來世生老病死 。諸尊！我從世尊親受於此諸有漏法，是名有漏法經。云何無漏法經？多聞聖弟子，眼見色，於 可念色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而住，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼已起惡不善 法無餘滅盡。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，於其眼、色 伺求其短，不得其短；於耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，伺求其短，不得其短。譬 如樓閣，墻壁牢固，窗戶重閉，!2宴塗厚密，四方火起，不能燒然。斯等比丘亦復如是，弊魔波旬 往詣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能勝彼色，不為彼色之所勝也；勝於聲、香、味、觸 、法，不為彼法之所勝也。若勝於色；勝於聲、香、味、觸、法已，亦復勝於惡不善法煩惱，熾 [P347] 然苦報，及未來世生老病死。我親從世尊面受此法，是名無漏法經」。
爾時世尊知大目揵連說法竟，起正身坐，繫念在前，告大目揵連：「善哉！善哉！目揵連為 人說此經法，多所饒益，多所過度，長夜安樂諸天世人」。爾時世尊告諸比丘：「汝當受持漏無 漏法經，廣為人說！所以者何？義具足故，法具足故，梵行具足故，開發神通，正向涅槃；乃至 信心善男子，在家、出家，當受持、讀、誦，廣為人說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。
復次、如先所說不護根門補特伽羅，煩惱諸纏現前不捨，世及出世思擇、修習二 力對治有所闕乏，煩惱生已，性多堅執。魔既了知性堅執已，便往其所，以諸境界而媚惑之。如 是彼魔於性執著煩惱諸纏補特伽羅而得其便，為欲媚惑，於其相續安立所緣。又即如是不護根門 補特伽羅，於般涅槃欲樂劣故，親愛劣故。譬如乾朽葦草舍宅，魔便於彼積集可愛境界炬火而焚 燎之。由二因緣，彼為境界常所蔽伏：一、未生纏令其生故，二、已生纏令相續故。由為境界愛 所蔽伏，於廣追覓諸境界時，多行種種惡不善行；於行如是邪惡行時，復為種種惡不善法之所蔽 伏。如前所說，行邪行已，失路而行，沿流而去，名順流者。與此相違，所有白品，當知是名非 順流者。
註【137-001】『相應部』（三五）「六處相應」二０二經。
[P348]
註【137-002】「後」，原本作「復」，依明本改。
註【137-003】「法要」，原本作「要法」，依宋本改。
註【137-004】「惡」，原本作「意」，依下「惡不善法」句，改。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如灰河，南岸極熱 ，多諸利刺，在於闇處。眾多罪人，在於河中，隨流漂沒。中有一人，不愚、不癡，聰明、黠慧 ，樂樂、厭苦，樂生、厭死，作如是念：我今何緣在此灰河，南岸極熱，又多利刺，在闇冥處隨 流漂沒？我當以手足方便，逆流而上。漸見小明，其人默念：今已疾強，見此小明。復運手足， 勤加方便，遂見平地。即住於彼，觀察四方。見大石山，不斷、不壞，亦不穿穴，即登而上。復 見清涼八分之水，所謂冷、美、輕、軟、香、淨，飲時不噎，咽中不閡，飲已安身。即入其中， 若浴、若飲，離諸惱熱。然後復進，大山上見七種華，謂優!B鈴羅華，!B鈴曇摩華，拘牟頭華，分陀 利華，修犍提華，彌離頭犍提華，阿提目多華。聞華香已，復上石山，見四層階堂，即坐其上。 見五柱帳，即入其中，斂身正坐。種種枕褥，散華遍布，莊嚴妙好，而於其中自恣坐臥，涼風四 湊，令身安隱。坐高林下，高聲唱言：灰河眾生！諸賢正士！如彼灰河南岸極熱，多諸利刺，其 處闇冥，求出於彼。河中有聞聲者，乘聲問言：何方得出？從何處出？其中有言：汝何須問何處 [P349] 得出，彼喚聲者，亦自不知，不見從何而出。彼亦當復在此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥 中隨流來下，用問彼為」！
「如是比丘！我說此譬，今當說義：灰者，謂三惡不善覺。云何三？欲覺，恚覺，害覺。河 者，謂三愛：欲愛，色愛，無色愛。南岸極熱者，謂內、外六入處。多諸利刺者，謂五欲功德。 闇冥處者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡夫。流，謂生死。河中有一人，不愚、不癡者 ，謂菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者，謂精勤修學。微見小明者，謂得法忍。得平地者，謂持戒 。觀四方者，謂見四真諦。大石山者，謂正見。八分水者，謂八聖道。七種華者，謂七覺分。四 層堂者，謂四如意足。五柱帳(1)者，謂信等五根。正身坐者，謂無餘涅槃。散華遍布者，謂諸禪 、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者，謂如來、應、等正覺。四方風吹者，謂四增、心見法安樂住 。舉聲唱喚者，謂轉法輪。彼有人問諸賢正士何處去、何處出者，謂舍利弗、目犍連等諸賢聖(2) 比丘。於中有言汝何所(3)問，彼亦不如、不見有所出處，彼亦當復於此灰河南岸極熱，多諸利刺 ，於闇冥處隨流來下者，謂六師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦葉，末伽梨瞿舍梨子，散闍耶毘羅胝 子，阿耆多枳舍欽婆羅，伽拘羅迦氈延，尼揵連陀闍提弗多羅，及餘邪見輩。如是比丘！大師為 諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行(4)。 [P350]
復次、由八種相，當知總攝後有菩薩諸正行道及以道果，勝聲聞乘，為無 有上。初等為八？謂哀愍故；內勇悍故；諦察法忍性現前故；能出離故；自內發起觀諦行故；廣 大善修世間正見現在前故；由獲無漏菩提分法得清淨故；由善清淨修覺分俱，進修無上純淨修道 ，依止六處修習圓滿，獲得六種最勝無上圓滿德故。當知此中，於諸有情長時哀愍，熏修其心， 住最後有諸大菩薩，見諸愚夫墮貪愛河，順流漂溺，為五相苦之所逼切，既觀見已，深起大悲。 何等為五？一者、見彼墮貪愛河，不正尋思、不可愛水常所逼觸。二者、見彼內、外六處，三毒 火難(5)，住於兩岸。三者、見彼在於欲界，眾多憂苦、種種災橫，諸惡毒剌，遍布其下。四者、 見彼在於色界，世間慧眼有所闕故，猶如盲冥，處在其中。五者、見彼在無色界，世間慧眼已圓 滿故，諸聖慧眼有所闕故，猶如昏闇，居在其上。既見如是墮貪愛河諸有情類，遍於一切皆不寂 靜，若觸，若岸，若下、中、上苦逼迫已，發起大悲，是名哀愍。又即成就此哀愍者，或生王家 ，或帝師家，雖未出家，內興勇悍，我今定當通達妙跡，歸修梵行，終無退轉，如是名為內興勇 悍。又彼即於未出家位，居贍部影，獨坐思惟，便能證入最初靜慮；後於自他、老病死法，正審 觀察，能定忍可，如是名為諦察法忍內自現前。又彼宿世所習善根，一切善行之所覺發，復由勇 悍諦察法忍增上力故，便能棄捨廣大妙欲，淨信出家，雖無施設正梵行者，而能自然受持禁戒； 由此禁戒為依止故，漸次能證，乃至非想非非想處，如是名為能正出離。又彼為欲棄世間道，正 [P351] 求出離，由於先世正等覺所，獲得無上究竟出離正聞勝解，積集熏修身相續故，於世間道都無信 樂，由是因緣，往菩提樹，即依先時觀老病死假想之道，於諸諦相次第觀察。作是思惟：是諸世 間有情之類，墮在種種艱險眾苦，有生、有老、有病、有死，然其不能於老、病、死究竟出離， 如實了知。如是次第觀於老死，觀老死集，觀老死滅，觀能趣證老死滅行。如理作意為依止故， 久已積集大資糧故，以俱生慧便能覺悟一切法性，安住諸法法住、法界，如是名為自內發起觀察 諦行。又彼復欲求上漏盡，方便發起宿住念智，憶念先世從諸如來正等覺所，於漏盡道積習聞思 ，由是發起長時積集世間正見令現在前。然此正見如教授者，以此為依，能令菩薩安處一坐，乃 至證得究竟漏盡，如是名為廣大善修正見現前。又即由彼如教授者，所有正見漸次勝進，先已遠 離下地諸欲，乃至上極無所有處，當於聖諦得現觀時，便證無漏四念住等，乃至最後八聖支道。 所有一切菩提分法，舉其最後，當知亦攝前位一切。由得彼故，成不還果，以得無漏菩提分法， 是故說名獲得清涼。彼由如是獲得世間究竟安樂，獲得出世無漏安樂得清涼故，名離熾然。由世 間道，乃至已離無所有處所繫煩惱，及已遠離見道所斷諸煩惱故，名離熱惱。為欲無餘永斷有頂 所繫煩惱，故復勤修純無漏道，所謂修習無上覺支，是名進修無上修道。由此修故，無學地中六 種修法究竟圓滿：一者、修聖神通，究竟圓滿；二者、修淨五根，究竟圓滿；三者、證得煩惱并 諸習氣無餘離繫，究竟圓滿；四者、證得四種現法樂住，究竟圓滿；五者、證得世間靜慮、解脫 [P352] 、等持、等至，究竟圓滿；六者、發得名身、句身、文身，得隨所欲，得無艱難宣說正法，究竟 圓滿。當知此中，修淨信根究竟滿者，謂於涅槃意樂淨故。修精進根究竟滿者，謂能勇猛造作一 切有情義利，善清淨故。修習念根究竟滿者，謂三念住、無忘失法，善清淨故。修習定根究竟滿 者，謂於聖、天及以梵住，善清淨故。修習慧根究竟滿者，謂十智、力，善清淨故。彼由如是能 住六處修圓滿因，得為大王，所謂法王，由是證得六種圓滿：謂聖神通增上力故，得大財富自在 圓滿；諸根清淨增上力故，得大舍宅自在圓滿；斷諸煩惱增上力故，得受安樂諸坐臥具自在圓滿 ；現法樂住增上力故，處其舍宅，坐臥其(6)中，證得第一無諸損惱大安樂住，自在圓滿；靜慮， 解脫、等持、等至、增上力故，證得能辦一切有情正利益事，遊戲喜樂自在圓滿；於諸名身、句 身、文身得隨所欲，得無艱難宣說正法增上力故，得為法王，能於他所獲得平等分布作用，自在 圓滿。如是名為六處修滿為依止故，證得六種自在圓滿。
註【138-001】「帳」，原本作「悵」，依宋本改。
註【138-002】「聖」，原本作「坐」，依宋本改。
註【138-003】「所」，疑是「須」。
註【138-004】『雜阿含經』
卷一０（舊誤編為卷四三）終。
註【138-005】「難」，原本作「雞」，依宋本改。
[P353]
註【138-006】「其」，原本作「具」，依宋本改。
(2)如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨靜思惟：云何為我？我何所為 ？何等是我？我何所住？從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我獨一 靜處，作是思惟：云何為我？我何所為？何法是我？我於何住」？佛告比丘：「今當為汝說於二 法，諦聽，善思。云何為二？眼、色為二，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法為二，是 名二法。比丘！若有說言：沙門瞿曇所說二法，此非為二，我今捨此更立二法。彼但有言數，問 已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？緣眼、色，生眼識。比丘！彼眼者，是肉形，是內 ，是因緣，是堅，是受，是名眼肉形內地界。比丘！若眼肉形，若內，若因緣，津澤，是受，是 名眼肉形內水界。比丘！若彼眼肉形，若內，若因緣，明暖，是受，是名眼肉形內火界。比丘！ 若彼眼肉形，若內，若因緣，輕飄動搖，是受，是名眼肉形內風界。比丘！譬如兩手和合，相對 作聲。如是緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法，非我、非常，是無常 之我，非恆、非安隱、變易之我。所以者何？比丘！謂生、老、死、沒、受生之法。比丘！諸行 如幻，如炎，剎那時頃盡朽，不實來、實去，是故比丘於空諸行，當知、當喜、當念：空諸行， 常、恆、住、不變易法空，無我我所。譬如明目士夫，手執明燈，入於空室，彼空室觀察。如是 [P354] 比丘於一切空行(3)，心觀察歡喜，於空法行常、恆、住、不變易法，空我我所。如眼，耳……。 鼻……。舌……。身……。意、法因緣生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此諸法無我、 無常，乃至空我、我所。比丘！於意云何？眼是常，為非常耶」？答言：「非常，世尊」！復問 ：「若無常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」？復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟 子寧於中見我，異我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。 如是多聞聖弟子，於眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已 作，自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。時彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已，獨 一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，成阿羅漢。
復次、略有四種尋求我論，由此論故，薩迦耶見未永斷者，求我尋思數數現行 。云何為四？一者、尋求我，我用何以為自性；二者、尋求我，我為常、為是無常；三者、尋求 云何我，我是常、無常；四者、尋求我，所有我住在何處。當知此中略有四種尋求於我：一者、 尋求自性，二者、尋求其轉，三者、尋求其因，四者、尋求窟宅。此中三種，可得施設諸行差別 ，又此施設可非顛倒；第四一種，由一切種終不可得施設差別。當知施設我自性者，謂即施設十 二種處所生六識，并受、想、思以為其我，過此餘我不可得故。又即此我體是無常，由有生故、 老故、死故。又此諸行，以於諸趣種種自體生起差別，不成實故，說如幻事；想、心、見倒迷亂 [P355] 性故，說如陽焰；起盡法故，說有增減，剎那性故，名曰暫時；數數壞已，速疾有餘頻頻續故， 說為速疾現前相續；來無所從，往無所至，是故說為本無今有，有已散滅。由如是相，略說生身 展轉無常，及有因剎那展轉無常。如是三種如理施設：我之自性，若轉、若因。施設我之所有窟 宅，終不可得，由諸行中，離諸行性，則有實我住諸行中，不可得故。由是因緣，約世俗諦，諸 行尚空，不可施設，何況勝義！是故一向於空立空。如是由心如理作意，聞解了故，思等了故， 修諦了故；如其次第，差別說言：應當歡喜，應當等喜，應當遍喜(4)。
註【139-001】本經即『撫掌喻經』，為說一切有部所誦。
註【139-002】『雜阿含經』卷一一。
註【139-003】「行」下，原本有「空」，依宋本刪。
註【139-004】『瑜伽師地論』卷九一終。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「非汝有者當棄捨，捨 彼法已，長夜安樂。諸比丘！於意云何？於此祇桓中諸草木枝葉，有人持去，汝等頗有念言：此 諸物是我所，彼人何故輒持去」？答言：「不也，世尊！所以者何，彼亦非我，非我所故」。「 汝諸比丘亦復如是，於非所有物，當盡棄捨，捨彼法已，長夜安樂。何等為非汝所有？謂眼，眼 [P356] 非汝所有，彼應棄捨，棄捨彼法已，長夜安樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。云何比丘！眼 是常耶，為非常耶」？答言：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答言：「是苦， 世尊」！復問：「若無常，苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不」？答言 ：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。多聞聖弟子於此六入處，觀察非我、非 我所，觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立 ，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行(2)。
註【140-001】『相應部』（三五）「六處相應」一０一．一０二經。
註【140-002】『論』義，見（一）「陰相應」
二三．二四經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「其有說言大力者，其 唯難陀，此是正說。其有說言最端政者，其唯難陀，是則正說。其有說言愛欲重者，其唯難陀， 是則正說。諸比丘！而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜後夜精勤修習，（正念）正智成就，堪 能盡壽，純一滿淨，梵行清白。彼難陀比丘，關閉根門故，若眼見色，不取色相，不取隨形好。 若諸眼根增不律儀，無明闇障，世間貪憂(2)惡不善法，不漏其心，生諸律儀，防護於眼；耳、鼻 、舌、身、意根，生諸律儀，是名難陀比丘關閉根門。飲食知量者，難陀比丘於食繫數，不自高 [P357] ，不放逸，不著色，不著莊嚴，支身而已。任其所得，為止飢渴修梵行故；故起苦覺令息滅，未 起苦覺令不起故；成其崇向故；氣力安樂無間(3)獨住故。如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至 莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。如是善男子難陀，知量而食，乃至無間獨住 ，是名難陀知量而食。彼善男子難陀，初夜後夜精勤修業者，彼難陀晝則經行、坐禪，除去陰障 ，以淨其身；於初夜時，經行、坐禪，除去陰障，以淨其身；於中夜時，房外洗足，入於室中， 右!6虎而臥，屈膝累足，係念明相(4)，作起覺想；於後夜時，徐覺徐起，經行、坐禪。是名善男子 難陀，初夜後夜精勤修習(5)。彼善男子難陀勝念、正知者，是善男子難陀，觀察東方，一心正念 ，安住觀察；觀察南、西、北方，亦復如是一心正念，安住觀察。如是觀者，世間貪憂(6)惡不善 法不漏其心。彼善男子難陀，覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂。覺諸想起 ，覺諸想住，覺諸想滅；覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅，正念而(7)住，不令散亂。是名善男子 難陀，正念、正智成就。是故諸比丘當作是學！關閉根門，如善男子難陀；飲食知量，如善男子 難陀；初夜後夜精勤修業，如善男子難陀；正念、正智成就，如善男子難陀。如教授難陀法，亦 當持是為其餘人說」。時有異比丘而說偈言：
「善關閉根門，正念攝心住，飲食知節量，覺知諸心相， 善男子難陀，世尊之所歎」！ [P358]
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
上貪、教授、及苦住，觀察、引發、不應供，明解脫、修、無我論，定法、見苦最為後。
三因緣故，補特伽羅於所緣境上品貪行。何等為三？一者、康強非羸劣，二者、 端嚴非醜陋，三者、習貪非捨貪。復由三種對治攝受，尚令如是懷上品貪補特伽羅，於善說法毘 奈耶中，勤修梵行，調伏其心，令得寂靜，何況但懷中、軟品貪微薄塵者！何等為三？一者、密 護根門為所依止，遠離一切欲樂邊故。二者、於食知量，初夜後夜減省睡眠為所依止，遠離一切 自苦邊故。三者、最勝正念、正知為所依止，行於中道出離行故。當知此中，於四念住善住心者 ，或於行時境界現前，若不取相及與隨好，如實了知受生、住、滅；若取其相及與隨好，如實了 知想生、住、滅；或於住時，如實了知彼因尋思生、住與滅。由如是相正念、正知，於一切時， 於一切種所緣境界，能如正軌守護其心，是名最勝正念、正如。復有最勝正念、正知，謂已獲得 滅盡定者，或已獲得無想定者，或已獲得無尋伺者，當知依止聖住、天住，除此最勝正念、知住 ，更無有餘能過上者。或從滅定起已而住，或將入定方便而住，如實了知受生、住、滅，是名最 勝正念、正知。如依滅定如實知受，依無想定如實知想，無尋伺定如實了知所有尋伺，當知亦爾 。由此最勝正念、正知，唯取法故，不於如是受、想、尋伺，起我、我所虛妄分別。若諸愚夫， [P359] 受、想、尋伺差別生時，於受等法，不能發起唯有法想，但作是念：我能領受，乃至廣說。由是 因緣，彼尚無有正念、正知，何況最勝！此中後說正念、正知，或不還果，或阿羅漢。當知前說 正念、正知，從得作意，無有放逸諸異生位，至一來果。
註【141-001】『增支部』「八集」九經。
註【141-002】「憂」，原本作「愛」，依宋本改。
註【141-003】「罪觸」，原本作「聞獨」，依宋本改。
註【141-004】「相」，原本作「想」，依宋本改。
註【141-005】「習」，原本作「集」，依宋本改。
註【141-006】「憂」，原本作「愛」，依元本改。
註【141-007】「而」，原本作「心」，依宋本改。
註【141-008】『瑜伽師地論』卷九二。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、有如是像類大聲聞尼眾，住舍衛國王園 中。比丘尼眾，其名曰純陀比丘尼，民陀比丘尼，摩羅婆比丘尼，波羅遮羅比丘尼，阿(2)羅毘迦 比丘尼，差摩比丘尼，難摩比丘尼，吉離(3)舍瞿曇彌比丘尼，優!B鈴羅色比丘尼，摩訶波闍波提比 [P360] 丘尼，此等及餘比丘尼，住王園中。爾時摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，前後圍遶，來詣 佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時、世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示教、照喜。種種說法， 示教、照喜已，發遣令還言：「比丘尼！應時宜去」。摩訶波闍波提比丘尼，聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我年已老邁，不復堪能為 諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授諸比丘尼」。時諸比丘受世尊教，次第 教授比丘尼，次至難陀，爾時、難陀次第應至而不欲教授。爾時、摩訶波闍波提比丘尼，與五百 比丘尼，前後圍遶，詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法歡喜隨喜，作禮而去。爾時、世尊知摩訶波 闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：「誰應次至教授諸比丘尼」？尊者阿難白佛言：「世尊！諸上 座次第教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授」。爾時、世尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼 ，為諸比丘尼說法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾」。爾 時、難陀默然受教。
時難陀夜過晨朝，著衣持!B鈴，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣!B鈴，洗足已，入室坐禪。 從禪覺，著僧伽梨，將一比丘，往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就坐。尊 者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當問，我今 當為汝等說法。汝等解者當說言解，若不解者當說不解。於我所說義，若當解者，當善受持；若 [P361] 不解者，汝當更問，當為汝說」。諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者教，令我等問，告 我等言：汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，未解者當言不解。於我所說義，已解者當奉 持；未解者，當復更問。我等聞此，心大歡喜。未解義者，今日當問」。爾時、尊者難陀告諸比 丘尼：「云何姊妹？於眼內入處觀察，是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「 耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何 ？尊者難陀！我等已曾於此法如實知見，於六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解，六內入處 無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如是解，六內入處觀察無我。諸比丘尼 ！色外入處，是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「聲、香、味、觸、法外入 處，是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我已曾於六外入 處，如實觀察無我；我常作此意解，六外入處如實無我」。尊者難陀讚諸比丘尼：「善哉！善哉 ！汝於此義應如是觀，六外入處無我。若緣眼、色生眼識，彼眼識是我，異我，相在不」？答言 ：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，彼意識是我 ，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六識身，如實觀察無我； 我亦常作是意解，六識身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義， 應如是觀察，六識身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我，異我，相在不」 [P362] ？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事 和合生觸，彼觸是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六觸 ，觀察如實無我；我亦常如是意解，六觸如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！當 如實觀察，於六觸身如實無我。緣眼、色生眼識(4)，三事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我，異我 ，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生 意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何 ？我等曾於此六受身，如實觀察無我；我亦常作此意解，六受身如實無我」。尊者難陀告諸比丘 尼：「善哉！善哉！汝於此義，應如是觀察，此六受身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合 生觸，觸緣想，彼想是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。 舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我，異我，相在不」？答 言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六想身，如實觀察無我；我亦常作此意解，六想身 如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義，應如是觀察，此六想身 如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我，異我，相在不」？答言：「不 也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣 思，彼思是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六思身，如實 [P363] 觀察無我；我常作此意解，此六思身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼 ！汝於此義，應如是觀察，此六思身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛 是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意 、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀 ！所以者何？我曾於此六愛身，如實觀察無我；我常作此意解，此六愛身如實無我」。尊者難陀 告諸比丘尼：「汝於此義，應如是觀察，此六愛身如實無我。姊妹！譬因膏油、因炷，燈明得然 。彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。若有作是言：無油、無炷、無火、無器，而所依 起燈光，常、恆、住、不變易，作是說者為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？緣 油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常，若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息、沒、清 涼、真實」。「如是姊妹！此六內入處無常，若有說言，此六內入處因緣生喜樂，常、恆、住、 不變易、安隱，是為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾如實觀察：彼彼法 緣，生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、清涼、真實」。尊者難陀告諸比丘尼 ：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法 亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。諸姊妹！譬如大樹、根、莖、枝、葉，根亦無常，莖、 枝、葉皆悉無常。若有說言，無彼樹根、莖、枝、葉，唯有其影，常、恆、住、不變易、安隱者 [P364] ，為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？如彼大樹、根、莖、枝、葉，彼根亦無常 ，莖、枝、葉亦復無常。無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影一切悉無」。「諸姊妹！若緣外六 入處無常，若言外六入處因緣生喜樂，常(5)、恆、住、不變易、安隱者，此為等說不」？答言： 「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此義如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼 生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝 於此義，當如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、 清涼、真實。諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，解剝 其牛，乘間而剝，不傷內肉，不傷外皮，解其肢(6)節、筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言，此 牛皮、肉全而不離，為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子 ，手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉、肢節、筋骨，悉皆斷截，還以皮覆上；皮、肉已離，非不離 也」。「姊妹！我說斯(7)譬，今當說義：牛者，譬人身麤色，如篋毒蛇經廣說。肉者，謂內六入 處。外皮者，謂外六入處。屠牛者，謂學見跡。皮、肉中間筋骨者，謂貪喜俱。利刀者，謂利智 慧。多聞聖弟子以智慧利刀，斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。是故諸姊妹！當如是學 ：於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡， 斷除癡故。於五受陰當觀生、滅，於六觸入處當觀集、滅，於四念處當善繫心住七覺分。修七覺 [P365] 分已，於其欲漏，心不緣著，心得解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於無明漏，心不緣著 ，心得解脫。諸姊妹！當如是學」！爾時、尊者難陀為諸比丘尼說法，示教、照喜；示教照喜已 ，從座起去。
時摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，眷屬圍遶，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，乃至 為佛作禮而去。爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十四日夜，多眾 觀月，為是滿耶，為未滿耶？當知彼月未究竟滿。如是善男子難陀，為五百比丘尼正教授、正說 法，於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時，不見一結不斷，能使彼還生於此世」。爾時、 世尊復告難陀：「更為諸比丘尼說法」。
爾時、尊者難陀默然奉教。夜過晨朝，持!B鈴，入城乞食。食已，乃至往詣王園，就座而坐。 為諸比丘尼說法，示教、照喜；示教照喜已，從座起去。摩訶波闍波提比丘尼，復於異時，與五 百比丘尼，前後圍遶，往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮而去。爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼 去已，告諸比丘：「譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如是善男子 難陀，為諸比丘尼說如是正教授，究竟解脫。若命終時，無有說彼道路所趣，此當知即是苦邊」 。是為世尊為五百比丘尼授(8)第一果記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、由二因緣，如來自言其年衰暮，身力疲怠，勸諸聲聞，請他說法：一者、 [P366] 為令恃其少年，專行憍傲住放逸者，自怖厭故；二者、為令於當來世，諸有苾芻其年衰老，無有 勢力，遠離疑悔，勸請少年諸苾芻等，宣說正法。諸有苾芻，其年盛美，具足勢力，遠離疑悔， 無所恐懼，為他說法。當知此中，略有二種處大集會宣說正法：一者、決擇說，二者、直言說。 決擇說者，謂興詰問、徵覈方便，說正道理，滅除疑惑。直言說者，謂諸聽眾默然而住，如說法 師宣說正法。又由四相，名能隨順教授教誡：一、能分析諸處差別，於諸行中，得無我智，見清 淨故；二、於諸受并所依滅，離增上慢，最極寂靜，見清淨故；三、能超越未來諸苦，見清淨故 ；四、能超越現在諸苦，見清淨故。此中分析內、外諸處，識、觸、受、想、思、愛眾別，顯示 無我。由依緣起方便道理，能引最初正見清淨。如明依燈，如影依樹，彼非有故，此亦非有，顯 示內外諸處差別為因諸受，由彼諸處無餘滅故，此亦隨滅，離增上慢，於其涅槃如實了知最勝寂 靜，能引第二正見清淨。於現法中，以智慧刀，能永斷滅一切煩惱，顯示無餘，超越當來所有眾 苦，能引第三正見清淨。顯示遍於順苦、順樂、順非苦樂一切法中，不起貪欲，不起瞋恚，不起 愚癡，顯示見道；於其念住善住其心，顯示修道；修諸覺分，謂令諸漏永滅盡故，超越現法雜染 苦住，能引第四正見清淨。
註【142-001】『中部』（一四六）『教難陀迦經』。
註【142-002】「阿」，原本作「陀」。即「比丘尼相應」之「阿!6畦毘」，今依宋本改。 [P367]
註【142-003】「吉離」，原本誤作「告難」，今依「比丘尼相應」改。
註【142-004】「識」，原本作「觸」，今改。
註【142-005】「常」，原本缺，依宋本補。
註【142-006】「肢」，原本作「枝」，依宋本改。
註【142-007】「斯」，原本誤作「所」，今改。
註【142-008】「授」，原本作「受」，依明本改。