『雜阿含經論會編（下）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
(3)如是我聞：一時，佛住舍衛國。時有年少阿修羅，來詣佛所，於佛面前，麤惡不善語，瞋 罵訶責。爾時、世尊即說偈言： 「不怒勝瞋恚，不善以善伏，惠施伏慳貪，真言壞妄語。 不罵亦不虐，常住賢聖心，惡人住瞋恨，不動如山石。 起瞋恚能持，勝制狂馬車，我說善御士，非彼攝繩者」。
時年少阿修羅白佛言：「瞿曇！我今悔過。如愚、如癡，不辯、不善，於瞿曇面前訶罵毀辱 」。如是懺悔已，時阿修羅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少賓耆迦婆羅門，來詣佛所，於世尊面 前，作麤惡不善語，瞋罵呵責。爾時、世尊告年少賓耆迦：「若於一時吉星之日，汝當會諸宗親 眷屬耶」？賓耆白佛：「如是，瞿曇」！佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，當如之何」？賓耆白 佛：「不受食者，食還屬我」。佛告賓耆：「汝亦如是，如來面前作麤惡不善語，罵辱呵責，我 [P114] 竟不受，如此罵者，應當屬誰」？賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼雖不受，且以相贈，則便是與」 。佛告賓耆：「如是不名更相贈遺，何得便為相與」？賓耆白佛：「云何名為更相贈遺，名為相 與？云何名不更(5)相贈遺，不名相與」？佛告賓耆：「若當如是罵則報罵，瞋則報瞋，打則報打 ，鬥則報鬥，名相贈遺，名為相與。若復賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，鬥不報鬥，若 如是者非相贈遺，不名相與」。賓耆白佛：「瞿曇！我聞古昔婆羅門長老宿重、行道大師所說： 如來、應、等正覺，面前罵辱，瞋恚呵責，不瞋、不怒，而今瞿曇有瞋恚耶」？爾時、世尊即說 偈言： 「無瞋何有瞋！正命以調伏，正智心解脫，慧者無有瞋。 以瞋報瞋者，是則為惡人，不以瞋報瞋，臨敵伏難伏」。 不瞋勝於瞋，三偈如前說。
爾時、年少賓耆白佛言：「悔過，瞿曇！如愚、如癡，不辯、不善，而於沙門瞿曇面前，麤 惡不善語，瞋罵呵責」。聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時、世尊晡時從禪覺，詣講堂東蔭蔭中， 露地經行。時有健罵婆羅豆婆遮婆羅門，來詣佛所，世尊面前，作麤惡不善語，罵詈呵責。世尊 [P115] 經行，彼隨世尊後行。世尊經行已竟，住於一處，彼婆羅門言：「瞿曇！伏耶」？爾時、世尊即 說偈言： 「勝者更增怨，伏者臥不安，勝伏二俱捨，是得安隱眠」。
婆羅門白言：「瞿曇！我今悔過。如愚、如癡，不辯、不善，何於瞿曇面前，作麤惡不善語 ，罵詈呵責」！時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。時健罵 婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊，作麤惡不善語，瞋罵呵責。把土坌佛，時有逆風還吹其土，反自 坌身。爾時、世尊即說偈言： 「若人無瞋恨，罵辱以加者，清淨無結垢，彼惡還歸己， 猶如土坌彼，逆風還自污」。
時彼婆羅門白佛言：「悔過，瞿曇！如愚、如癡，不辯、不善，何於瞿曇面前，麤惡不善語 ，瞋罵呵責」！時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。時有婆羅門，名曰違義， [P116] 聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已作是念：我當往詣沙門瞿曇所， 聞所說法，當反其義。作是念已，往詣精舍，至世尊所。爾時、世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙 見違義婆羅門來，即默然住。違義婆羅門白佛言：「瞿曇說法，樂欲聞之」！爾時、世尊即說偈 言： 「違義婆羅門，未能解深義，內懷嫉恚心，欲為法留難。 調伏違反心，諸不信樂意，息諸障礙垢，則解深妙說」。
時違義婆羅門作是念：沙門瞿曇已知我心。聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。時有不害 婆羅門，來詣佛所，白佛言：「世尊！我名不害，為稱實不」？佛告婆羅門：「如是，稱實者若 身不害，若口不害，若心不害，則為稱實」。爾時、世尊即說偈言： 「若心不殺害，口、意亦俱然，是則為離害，不恐怖眾生」。
佛說此經已，不害婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，次第行乞， [P117] 至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙見佛來，即具眾美飲食，滿缽與之。如是二日，三日，乞食復至 其舍。火與婆羅門遙見佛來，作是念：禿頭沙門何故數來，貪美食耶？爾時、世尊知火與婆羅門 心念已，即說偈言： 「王天日日雨，田夫日夜耕，數數殖種子，是田數收穀。 如人數懷妊，乳牛數懷犢，數數有求者，則能數惠施， 數數惠施故，常得大名稱。數數棄死屍，數數哭悲戀， 數數生數死，數數憂悲苦，數數以火燒，數數諸蟲食。 若得賢聖道，不數受諸有，亦不數生死，不數憂悲苦， 不數數火燒，不數諸蟲食」。
時火與婆羅門聞佛說偈，還得信心，復以種種飲食，滿缽與之。世尊不受，以因說偈而施故 ，復說偈言： 「因為說偈法，不應受飲食，當觀察自法，說法不受食。 婆羅門當知！斯則淨命活。應以餘供養，純淨大仙人， 已盡諸有漏，穢法悉已斷。供養以飲食，於其良福田， 欲求福德者，則我田為良」。 [P118]
火與婆羅門白佛：「今以此食，應著何所」？佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵，沙門、 婆羅門，天神、世人，有能食此信施，令身安樂。汝持是食去，棄於無蟲水中，及少生草地」。 時婆羅門即以此食，持著無蟲水中，水即煙出，沸聲啾啾。譬如鐵丸，燒令火色，擲著水中，水 即煙起，沸聲啾啾，亦復如是。婆羅門持此飲食著水中，水即煙出，沸聲啾啾。於時火與婆羅門 歎言：「甚奇瞿曇！大德大力，能令此食而作神變」。時火與婆羅門因此飯食神變，得信敬心， 稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我今可得於正法中出家，受具足，修梵行不」？佛告婆 羅門：「汝今可得於正法中出家，受具足」。彼即出家已，作是思惟：所以族姓子剃除鬚髮(11)， 著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國中婆肆吒婆羅門女，信佛、法、僧， 歸佛、歸法、歸比丘僧，於佛、法、僧已離狐疑，於苦、集(13)、盡、道亦離疑惑，見諦得果，得 無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門，每至左右所為作時，有小得失，即稱南無佛，向如來所 住方面，隨方合掌，三說是言：「南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，身純金色，圓光一尋 ，方身圓滿如尼拘律樹，善說妙法牟尼之尊，仙人上首，是我大師」！時夫婆羅門聞之，瞋恚不 喜，語其婦言：「為鬼著耶？無有此義，捨諸三明大德婆羅門，而稱歎彼禿頭沙門！黑闇之分， [P119] 世所不稱。我今當往，共汝大師論議，足知勝如」。婦語夫言：「不見諸天、魔、梵，沙門、婆 羅門，諸神、世人，能共世尊、如來、應、等正覺，金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身 ，言說微妙，仙人上首，我之大師，共論議者。然今婆羅門且往，自可知之」。時婆羅門即往詣 佛所(14)，面相問訊，慰勞已，退坐一面。而說偈言： 「為殺於何等，而得安隱眠？為殺於何等，令心得無憂？ 為殺於何等，瞿曇所稱歎」？
爾時，世尊知婆羅門心之所念，而說偈言： 「殺於瞋恨者，而得安隱眠。殺於瞋恚者，而心得無憂。 瞋恚為毒本，能害甘種子，能害於彼者，賢聖所稱歎。 若能害彼者，其心得無憂」。
時婆羅豆婆遮婆羅門，聞佛所說，示教、照喜，次第說法：謂說施，說戒，說生天法，說欲 味著為災患，煩惱清淨，出要遠離，隨順福利清淨，分別廣說。譬如清淨白氈，易為染色，如是 婆羅豆婆遮婆羅門，即於座上，於四聖諦得無間(15)等，所謂苦、集、滅、道。是婆羅門見法，得 法，知法，入法，度諸疑、惑，不由他度，於正法律得無所畏。即從座起，偏露右肩，合掌白佛 ：「已度，世尊！已度，善逝！我今歸佛，歸法，歸比丘僧已，盡其壽命為優婆塞，證知我」！ [P120]
時婆羅豆婆遮婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。還歸自家，其婦優婆夷遙見夫來， 見已白言：「已與如來、應、等正覺，純金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上， 仙人之首，大牟尼尊為我大師，共論議耶」？其夫答言：「我未嘗見諸天、魔、梵，沙門、婆羅 門，諸神、世人，有能與如來、應、等正覺，真金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說 之上，諸仙之首，牟尼之尊，汝之大師，共論議也。汝今與我作好法衣，我持至世尊所，出家學 道」。時婦悉以鮮潔白氈，令作法衣。時婆羅門持衣，往詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白言 ：「世尊！我今可得於世尊法中出家學道，修梵行不」？佛告婆羅門：「汝今可得於此法律，出 家學道，修諸梵行」。即出家已，獨靜思惟，所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家學道，乃至 得阿羅漢，心善解脫。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有魔瞿婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊 ，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我於家中常行布施，若一人來施於一人，若二人、三人 、乃至百千，悉皆施與，我如是施，得多福不」？佛告婆羅門：「汝如是施，實得大福。所以者 何？以於家中常行布施，一人來乞即施一人，二人、三人乃至百千，悉皆施與故，即得大福」。
時魔瞿婆羅門即說偈言： [P121] 「在家所為作，布施復大會，因此惠施故，欲求大功德。 今問於牟尼，我之所應知，同梵天所見，為我分別說。 云何為解脫，勝妙之善趣？云何修方便，得生於梵世？ 云何隨樂施，生明勝梵天」？
爾時，世尊說偈答言： 「施者設大會，隨彼愛樂施，歡喜淨信心，攀緣善功德， 以其所建立，求離諸過惡，遠離於貪欲，其心善解脫。 修習於慈心，其功德無量，況復加至誠，廣施設大會！ 若於其中間，所得諸善心，正向善解脫，或餘純善趣， 如是勝因緣，得生於梵世。如是之惠施，其心平等故， 得生於梵世，其壽命延長」。
時魔瞿婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有持金蓋、著舍勒、導從婆羅門，來詣佛所 ，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。而說偈言： [P122] 「無非婆羅門，所行為清淨，剎利修苦行，於淨(18)亦復乖， 三典婆羅門，是則為清淨，如是清淨者，不在餘眾生」。
爾時、世尊說偈答言： 「不知清淨道，及諸無上淨，於餘求淨(19)者，至竟無淨時」。
婆羅門白佛：「瞿曇說清淨道及無上清淨耶？何等為清淨道？何等為無上清淨」？佛告婆羅 門：「正見者為清淨道。正見修習、多修習，斷貪欲，斷瞋恚，斷愚癡；若婆羅門貪欲永斷，瞋 恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定 ，是名清淨道。……正定修習、多修習已，斷貪欲，斷瞋恚，斷愚癡；若婆羅門貪欲永斷，瞋恚 、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨」。婆羅門白佛言：「瞿曇說清淨道，無上清淨耶！ 瞿曇！世務多事，今且辭還」。佛告婆羅門：「宜知是時」。持華蓋、著舍勒、導從婆羅門，聞 佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
（第一阿脩羅，卑嶷、二瞋罵，返戾及無害，羅闍、婆私吒， 摩佉與剎利，是名為十種）(20)。
註【9-001】「婆羅門相應」，共三八經。與『相應部』（七）「婆羅門相應」相當。
註【9-002】『相應部』（七）「婆羅門相應」三經。『別譯』七四經。
[P123]
註【9-003】『雜阿含經』卷四二中。
註【9-004】『相應部』（七）「婆羅門相應」二經。『別譯』七五經。
註【9-005】「更」，原本誤作「受」，今改。
註【9-006】『相應部』（七）「婆羅門相應」三經。『別譯』七六經。
註【9-007】『相應部』（七）「婆羅門相應」四經。『別譯』七七經。
註【9-008】『相應部』（七）「婆羅門相應」一六經。『別譯』七八經。
註【9-009】『相應部』（七）「婆羅門相應」五經。『別譯』七九經。
註【9-010】『相應部』（七）「婆羅門相應」一二經。『別譯』八０經。
註【9-011】「鬚髮」，原本作「髮鬚」，依宋本改。
註【9-012】『相應部』（七）「婆羅門相應」一經。『別譯』八一經
註【9-013】「集」，原本作「習」，依元本改。
註【9-014】「所」，原本缺，依宋本補。
註【9-015】「無間等」，原本作「無閡等」，今改。
註【9-016】『小部』『經集』三品五經。今譯簡略，僅末後數偈。『別譯』八二經。
註【9-017】參照『相應部』（七）「婆羅門相應」七經。『別譯』八三經。
註【9-018】
註【9-019】「淨」，原本作「靜」，依宋本改。
[P124]
註【9-020】攝頌見『別譯』卷四（大正二•四０二下）。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、有異婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問 訊，慰勞已，退坐一面，而說偈言： 「云何為尸羅？云何正威儀？云何為功德？云何名為業？ 成就何等法，羅漢、婆羅門」？
爾時、世尊說偈答言： 「宿命憶念智，見生天惡趣，得諸受生盡，牟尼明決定。 知心善解脫，解脫一切貪，具足於三明，三明婆羅門」。
佛說此經已，異婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時(3)、世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食， 尊者阿難從世尊後。時有二老男女，是其夫婦，年耆根熟，僂背如鉤，詣(4)里巷頭燒糞掃處，俱 蹲向火。世尊見彼二老夫婦，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視。見已告尊 者阿難：「汝見彼夫婦二人，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視不」？阿難 [P125] 白佛：「如是，世尊」！佛告阿難：「此二老夫婦，於年少時盛壯之身，勤求財物者，亦可得為 舍衛城中第一富長者。若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習者，亦可得阿 羅漢第一上果。於第二分盛壯之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第二富者。若復剃除鬚髮，著 袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身，勤求財物，亦可得 為舍衛城中第三富者。若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得為斯陀含果證。(5) 若於第四分老年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第四富者。若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家 ，出家學道者，亦可得為須陀洹果證。彼於今日，年耆根熟，無有錢財，無有方便，無所堪能， 不復堪能若覓錢財，亦不能得勝過人法」。爾時、世尊復說偈言： 「不行梵行故，不得年少財，思惟古昔事，眠地如曲弓。 不修於梵行，不得年少財，猶如老鵠鳥，守死於空池」。
佛說此經已，尊者阿難陀聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，差別者，唯說異偈言： 「老死之所壞，身及所受滅，唯有惠施福，為隨己資糧。 依於善攝護，及修禪功德，隨力而行施，錢財及飲食， [P126] 於群則眠覺，非為空自活」。
佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去(7)。
(9)如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名!4鈷多羅，來詣佛所，與 世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「世尊！我常如法行乞，持用供養父母，令得樂離 苦。世尊！我作如是，為多福不」？佛告!4鈷多羅：「實有多福。所以者何？若有如法乞求，供養 父母，令其安樂除苦惱者，實有大福」。爾時、世尊即說偈言： 「如汝於父母，恭敬修供養，現世名稱流，命終生天上」。
佛說此經已，年少!4鈷多羅歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名優波迦，來詣佛所，與世 尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！諸婆羅門常稱歎邪盛大會，沙門瞿曇亦復稱 歎邪盛大會不」？佛告優波迦：「我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱歎，或有邪盛大會不可稱歎 」。優波迦白佛：「何等邪盛大會可稱歎？何等邪盛大會不可稱歎」！佛告優波迦：「若邪盛大 會，繫群少特牛，水特、水牸、及諸羊犢，小小眾生，悉皆傷殺。逼迫苦切僕使作人，鞭笞恐怛 [P127] ，悲泣號呼，不喜不樂，眾苦作役。如是等邪盛大會，我不稱歎，以造大難故。若復大會，不繫 縛群牛，乃至不令眾生辛苦作役者。如是邪盛大會，我所稱歎，以不造大難故」。爾時、世尊即 說偈言： 「馬祀等大會，造諸大難事，如是等邪盛，大仙不稱歎。 繫縛諸眾生，殺害微細蟲，是非為正會，大仙不隨順。 若不害眾生，造作眾難者，是等名正會，大仙隨稱歎。 惠施修供養，為應法邪盛，施者清淨心，梵行良福田， 如是大會者，是則羅漢會，是會得大果，諸天皆歡喜。 自行恭敬請，白手而施與，彼我悉清淨，是施得大果。 慧者如是施，信心應解脫，無罪樂世間，智者往生彼」。
佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上，差別者，謂隨說異偈言： 「無為無諸難，邪盛時清淨，如法隨順行，攝護諸梵行， 馨香歸世界，超過諸凡鄙，佛於邪盛善，稱歎此邪盛。 [P128] 惠施修供養，邪盛隨所應，淨信平等施，梵行良福田， 彼作如是施，是施羅漢田，如是廣大施，諸天所稱歎。 自行恭敬請，自手而供養，等攝自他故，邪盛得大果。 慧者如是施，淨信心解脫，於無罪世界，智者往生彼」。
佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名!4鈷闍迦，來詣佛所，稽首 佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！俗人在家，當行幾法，得現法安及現法樂」？佛告婆羅門： 「有四法，俗人在家，得現法安、現法樂。何等為四？謂方便具足，守護具足，善知識具足，正 命具足。何等為方便具足？謂善男子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書 疏、算畫；於彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，方 便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失 ，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護（具足）。何等為善知識具足？若有善男子 不落度，不放逸，不虛妄，不凶險，如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺 ，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。云何為正命具足？謂善男子 [P129] 所有錢財，出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也，多出少入也。如執秤者，少則增之，多則減 之，知平而捨。如是善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少，出多入少。若善男子無有錢財 而廣散用，以此生活，人皆名為優曇缽果，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐 多，不能食用，傍人皆言是愚癡人，如餓死狗。是故善男子所有錢財，能自稱量，等入等出，是 名正命具足。如是婆羅門！四法成就，現法安，現法樂」。婆羅門白佛言：「世尊！在家之人， 有幾法能令後世安，後世樂」？佛告婆羅門：「在家之人有四法，能令後世安、後世樂？何等為 四？謂信具足，戒具足，施具足，慧具足。何等為信具足？謂善男子於如來所得信敬心，建立信 本，非諸天、魔、梵，及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。何等戒具足？謂善男子不殺生， 不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，是名戒具足。云何施具足？謂善男子離慳垢心，在於居家行 解脫施，常自手與，樂修行捨，等心行施，是名善男子施具足。云何為慧具足？謂善男子苦聖諦 如實知，集(13)、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得後世安 ，後世樂」。爾時、世尊復說偈言： 「方便建諸業，積集能守護，知識善男子，正命以自活。 淨信、戒具足，惠施離慳垢，淨除於迷(14)道，得後世安樂。 若處於居家，成就於八法，審諦尊所說，等正覺所知， [P130] 現法得安隱，現法喜樂住，後世喜樂住」。
佛說此經已，!4鈷闍迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去(15)。
註【10-001】『相應部』（七）「婆羅門相應」八經。『別譯』八四經。
註【10-002】『別譯』八五經。
註【10-003】「爾時」，原本缺，依宋本補。
註【10-004】「詣」，原本作「諸」，依宋本改。
註【10-005】「若於……須陀洹果證」──五十一字，原本缺，依宋本補。
註【10-006】『增支部』「三集」五一經。『別譯』八六經。
註【10-007】『雜阿含經』卷四二終。
註【10-008】『相應部』（七）「婆羅門相應」一九經。『別譯』八八經。
註【10-009】『雜阿含經』卷四三（舊誤編入卷四）。
註【10-010】『增支部』「四集」三九經。『別譯』八九經。
註【10-011】『增支部』「四集」四０經。『別譯』九０經。
註【10-012】『增支部』「八集」五五經。『別譯』九一經。
註【10-013】「集」，原本作「習」，依元本改。
註【10-014】「迷」，原本作「速」，依元本改、
[P131]
註【10-015】以上七經，別譯有八經，攝頌未見，
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、舍衛國有憍慢婆羅 門止住。父母種姓俱淨，無瑕點能說者，七世相承，悉皆清淨。為婆羅門師，言論通達，諸論記 典，悉了萬名，解法優劣，分別(2)諸字(3)，悉知萬事久遠本末因緣，句句記說。容貌端正，或生 志高，族姓志高，容色志高，聰明志高，財富志高，不敬父母、諸尊師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅 國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已作是念：我當往彼沙門瞿曇所，若有所說，我當共論 ；無所說者，默然而還。時憍慢婆羅門乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，手執金 瓶，往見世尊，至於園門，下車步進。爾時、世尊與諸大眾圍遶說法，不時顧念憍慢婆羅門。時 憍慢婆羅門作是念：沙門瞿曇不顧念我，且當還去。爾時、世尊知憍慢婆羅門心念，而說偈言： 「憍慢既來此，不善更增慢，向以義故來，應轉增其義」。
時憍慢婆羅門作是念：沙門瞿曇已知我心。欲修敬禮。爾時、世尊告憍慢婆羅門：「止！止 ！不須作禮，心淨已足」。時諸大眾咸各高聲唱言：「奇哉世尊！大德大力，今此憍慢婆羅門， 恃生憍慢，族姓憍慢，容色憍慢，聰明憍慢，財富憍慢，不敬父母、諸尊師長，今於沙門瞿曇所 謙卑下下，欲接足禮」。時憍慢婆羅門於大眾前，唱令靜默，而說偈言： [P132] 「云何不起慢？云何起恭敬？云何善慰諭？云何善供養」？
爾時、世尊說偈答言： 「父母及長兄，和尚、諸師長，及諸尊重者，所不應生慢。 應當善恭敬，謙下而問訊，盡心而奉事，兼設諸供養。 離貪、恚、癡心，漏盡阿羅漢，正智善解脫，伏諸憍慢心， 於此賢聖等，合掌稽首禮」。
爾時、世尊為憍慢婆羅門種種說法，示教、照喜，如佛世尊次第說法，說布施，持戒，生天 功德，愛欲味、患，煩惱清淨，出要遠離，諸清淨分，如是廣說。如白淨衣無諸黑惡，速受染色 ，憍慢婆羅門則於座上，解四聖諦──苦、集、滅、道，得無間等。時憍慢婆羅門見法，得法， 知法，入法，度諸疑、惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌 白佛：「我今可得於正法中出家受具足不」？佛告憍慢婆羅門：「汝今可得於正法中出家受具足 」。彼即出家，獨靜(4)思惟，所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，（乃至） 得阿羅漢，心善解脫。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時有長身婆羅門，作如是 [P133] 邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，特牸、水牛及諸羊犢，種種小蟲，悉皆繫縛。辦諸飲食，廣行 布施。種種外道，從諸國國，皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門，聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行 ，至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念：我今辦邪盛大會，所以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲皆 悉繫縛；為邪盛大會故，種種異道，從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所，問邪盛法，莫令 我作邪盛大會，分數中有所短少。作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋， 執金澡瓶，出舍衛城，詣世尊所，恭敬承事，至精舍門，下車步進。至於佛前，面相問訊，慰勞 已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲，皆 悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道，從諸國國，皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行 ，至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問。瞿曇！邪盛大會法，諸物分數，莫令我所作邪盛大會 ，諸分數之中有所短少」，佛告婆羅門：「或有一邪盛大會主，行施作福而生於罪，為三刀劍之 所刻削，得不善果報。何等三？謂身刀劍，口刀劍，意刀劍。何等為意刀劍生諸苦報？如一會主 造作大會，作是思惟：我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水!5杇，爾所羊犢，及種種 諸蟲，是名意刀劍生諸苦報。如是施主，雖念作種種布施，種種供養，實生於罪。云何為口刀劍 生諸苦報？有一會主造作大會，作如是教：我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害 爾所微細蟲，是名口刀劍生諸苦報。大會主雖作是布施供養，實生於罪。云何為身刀劍生諸苦報 [P134] ？謂有一大會主，造作大會，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍生諸苦報。彼 大會主，雖作是念，種種布施，種種供養，實生於罪。然婆羅門！當勤供養三火，隨時恭敬禮拜 奉事，施其安樂。何等為三？一者、根本，二者、居家，三者、福田。何者為根本火，隨時恭敬 奉事供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根 本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時恭敬， 奉事供養，施以安樂。何等為居家火，善男子隨時育養，施以安樂？謂善男子方便得財，手足勤 苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火。何故名 家？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作，皆相順從，故名為家。是故善男子， 隨時供給，施與安樂。何等名田火，善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便得財 ，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門，善能調伏貪、恚、癡者。如是等沙門、婆羅 門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為應供， 是故名田。是善男子，隨時恭敬，奉事供養，施其安樂。爾時、世尊復說偈言： 「根本及居家，應供福田火，是火增供養，充足安隱樂。 無罪樂世間，慧者往生彼，如法財復會，供養所應養， 供養應養故，生天得名稱。 [P135] 然婆羅門！今善男子先所供養三火，應斷令滅。何等為三？謂貪欲火，瞋恚火，愚癡火。所以者 何？若貪火不斷、不滅者，自害、害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法、後世得罪，緣 彼而生心法憂苦。恚火、癡火，亦復如是。婆羅門！若善男子事積薪火，隨時辛苦，隨時然，隨 時滅火、因緣受苦」。爾時、長身婆羅門默然而住。
時有婆羅門子，名!4鈷多羅，於會中坐。長身婆羅門須臾默然思惟已，告!4鈷多羅：「汝能往至 邪盛會所，放彼繫柱特牛，及諸眾生受繫縛者悉皆放不？而告之言：長身婆羅門語汝：隨意自在 ，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂」。!4鈷多羅白言：「隨大師教」。即往彼 邪盛會所，放諸眾生而告之言：「長身婆羅門語汝：隨其所樂，山澤曠野，飲水、食草，四風自 適」。爾時、世尊知!4鈷多羅知(6)已，為長身婆羅門種種說法，示教、照喜。如律世尊說法先後： 說戒，說施，及生天功德，愛欲味、患，出要清淨，煩惱清淨，開示顯現(7)。譬如鮮淨白氈，易 受染色，長身婆羅門亦復如是，即於座上見四真諦，得無間等。時長身婆羅門見法，得法，知法 ，入法，度諸疑、惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛 ：「已度，世尊！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我！唯願世尊與 諸大眾，受我飯食」。爾時、世尊默然而許。時長身婆羅門知佛受請已，為佛作禮，右遶三匝而 去。 [P136]
長身婆羅門還邪盛處，作(8)諸供辦淨美好者，布置床座，遣使請佛，白言：「時到，惟聖知 時」。爾時、世尊著衣持缽，大眾圍遶，往到長身婆羅門會所，大眾前坐。時長身婆羅門知世尊 坐定已，手自供養種種飲食。食已，澡漱、洗缽畢，別敷卑床，於大眾前端坐聽法。爾時、世尊 為長身婆羅門說種種法，示教、照喜已，從座起而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名僧迦羅，來詣佛所，與世 尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！不善男子云何可知」？佛告婆羅門：「譬猶 如月」。婆羅門復問：「善男子云何可知」？佛告婆羅門：「譬猶如月」。婆羅門白佛：「云何 不善男子如月」？佛告婆羅門：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消減(10)，乃至 不現。如是有人於如來所，得信寂(11)心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真實。於如來所 淨信、持戒、惠施、多聞、正見真實(12)已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消減 ，乃至須臾一切忘失。復次、婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行 ，口行惡行，意行惡行，行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥梨中。如是婆羅門！不善男子，其譬 如月」。婆羅門白佛：「云何善男子其譬如月」？佛告婆羅門：「譬如明月淨分，光明色澤，日 夜增明，乃至月滿一切圓淨。如是善男子，於如來法律得淨信心，乃至正見，真淨增明；戒增， [P137] 施增，聞增，慧增，日夜增長。復於餘時，親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口 善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終化生天上。婆羅門！是故善男子譬如月」。爾時、世尊 而說偈言： 「譬如月無垢，周行於虛空，一切小星中，其光最盛明。 淨信亦如是，戒、聞、離慳施，於諸慳世間，其施特明顯」。
佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊 ，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我聞瞿曇說言：唯應施我，不應施餘人；施我得大果， 非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。云 何瞿曇！作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為如說說，如法說耶？法次法說，不為餘人以 同法來訶責耶」？佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳。非如說說，如法說，法次法說，不致 他人來以同法訶責。所以者何？我不如是說：應施於我，不應施餘，施我得大果報，非施餘人得 大果報；應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。然婆羅門！我作如是說者，作 二種障：障施者施，障受者利。婆羅門！乃至士夫以洗器餘食，著於淨地，令彼處眾生即得利樂 [P138] ，我說斯等亦入福門，況復施人！婆羅門！然我復說：施持戒者得果報，不同犯戒」。生聞婆羅門 白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說：施持戒者得大果報，非施犯戒」。爾時、世尊復說偈言： 「若黑若有白，若赤若有色，犁雜及金色，純黃及鴿色， 如是等!5杇牛，牛犢姝好者，丁壯力具足，調善行捷疾， 但使堪運重，不問本生色。人亦復如是，各隨彼彼生， 剎利、婆羅門，毘舍、首陀羅，旃陀羅下賤，所生悉不同， 但使持淨戒，離重擔煩惱，純一修梵行，漏盡阿羅漢， 於世間善逝，施彼得大果。愚者無智慧，未嘗聞正法， 施彼無大果，不近善友故。若習善知識，如來及聲聞， 清淨信善逝，根生堅固力，所往(14)之善趣，及生大姓家。 究竟般涅槃(15)，大仙如是說」。
佛說此經已，生聞娑羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。時 有異婆羅門，年耆根熟，執杖持缽，家家乞食。爾時、世尊告婆羅門：「汝今云何年耆根熟，柱 [P139] 杖持缽。家家乞食」？婆羅門白佛：「瞿曇！我家中所有財物，悉付其子，為子娶妻，然後捨家 。是故柱杖持缽，家家乞食」。佛告婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還歸於眾中，為兒說耶」 ？婆羅門白佛：「能受，瞿曇」！爾時、世尊即說偈言： 「生子心歡喜，為子聚財物，亦為娉其妻，而自捨出家。 邊鄙田舍兒，違負於其父，人形羅剎心，棄捨於尊老。 老馬無復用，則奪其!C憮麥，兒少而父老，家家行乞食。 曲杖為最勝，非子為恩愛，為我防惡牛，免險地得安， 能卻兇暴狗，扶我闇處行，避深坑空井，草木棘刺林， 憑杖威力故，立不墮落」。
時婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大眾中，為子而說。先白大眾：「聽我所說」。然後 誦偈，如上廣說。其子愧怖，即抱其父(17)，還將入家，摩身洗浴，覆以青衣，被立為家主。
時婆羅門作是念：我今得勝族姓，是沙門瞿曇恩。我經所說：為師者如師供養，為和尚者如 和尚供養。我今所得，皆沙門瞿曇力，即是我師，我今當以上妙好衣以奉瞿曇。時婆羅門持上妙 衣，至世尊所，面前問訊慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我今居家成就，是瞿曇力。我經 記說：為師者以師供養，為和尚者以和尚供養。今日瞿曇即為我師，願受此衣，哀愍故」。世尊 [P140] 即受，為哀愍故。爾時、世尊為婆羅門說種種法，示教、照喜。時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜， 作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。時 有異婆羅門，年耆根熟，攝杖持缽，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念：沙門瞿曇攝杖持缽 ，家家乞食，我亦攝杖持缽，家家乞食；我與瞿曇，俱是比丘。爾時、世尊說偈答曰： 「所謂比丘者，非但以乞食，受持在家法，是何名比丘？ 於功德過惡，俱離修正行，其心無所畏，是則名比丘」。
佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一那羅聚落，住一那羅林中。爾時、世尊著衣持 缽，入一那(20)羅聚落乞食。而作是念：今日太(21)早，今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。 爾時、耕田婆羅豆婆遮婆羅門，五百具犁耕田，為作飲食。時耕田婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊 ，白言：「瞿曇！我今耕田下種以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種以供飲食」。佛告婆羅門：「 我亦耕田下種以供飲食」。婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇，若犁，若軛、若鞅、若縻、若!B峐 [P141] 、若鞭，而今瞿曇說言我亦耕田下種以供飲食」？爾時、耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言： 「自說耕田者，而不見其耕，為我說耕田，令我知耕法」。
爾時、世尊說偈言： 「信心為種子，苦行為時雨，智慧為犁(22)軛，慚愧心為轅， 正念自守護，是則善御者。保(23)藏身口業，如(24)食處內藏， 真實為真乘，樂住為懈息，精進無(25)廢荒，安隱而速進， 直往不轉還，得到無憂處。如是耕田者，逮得甘露果； 如是耕田者，不還受諸有」。
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田瞿曇！極善耕田瞿曇」！於是耕田婆羅豆婆遮婆 羅門，聞世尊說偈，心轉增信，以滿缽香美飲食，以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故。即說偈 言： 「不因說法故，受彼食而食，(26)但為利益他，說法不受食」。
如是廣說，如前為火與婆羅門廣說。時耕田婆羅門婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇今以此食安著 何處」？佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，堪食此食而得安身 ！婆羅門！汝持此食著無蟲水中，及少生草地」。時婆羅門即持此食著無蟲水中，水即煙起涌沸 [P142] ，啾啾作聲。如熱鐵(27)丸投於冷水，啾啾作聲，如是彼食投著無蟲水中，煙起涌沸，啾啾作聲。 時婆羅門作是念：沙門瞿曇實為奇特！大德大力，乃令飲食神變如是。時彼婆羅門見食瑞應，信 心轉增，白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中，出家受具足不」？佛告婆羅門：「汝今可得於正 法中，出家受具足，得比丘分」。彼即出家已，獨靜思惟，所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正 信非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。
如是我聞：一時，佛住王舍城。時有尊者，名曰淨天，在鞞提訶國人間遊行，至彌絺羅城菴 羅園中。時尊者淨天，晨朝著衣持缽，入彌絺羅城乞食。次第乞食，到自本家。時淨天母年老， 在中堂持食祀火，求生梵天，不覺尊者淨天在門外立。時毘沙門天王，於尊者淨天所，極生敬信 。時毘沙門天王，諸夜叉導從，乘虛而行，見尊者淨天在門外立，又見其母手擎飲食，在中堂上 供養祀火，不見其子在外門立。見已，從空中下，至淨天母前而說偈言： 「此婆羅門尼，梵天極遼遠，為求彼生故，於此祠祀火。 此非梵天道，何為徒祀此？汝婆羅門尼，淨天住門外， 垢穢永無餘，是則天中天。蕭然無所有，獨一不兼資， 為乞食入舍，所應供養者。淨天善修身，人天良福田， [P143] 遠離一切惡，不為染所染。德同於梵天，形在人間住， 不著一切法，如彼淳熟龍。比丘正念住，其心善解脫， 應奉以初揣(29)，是則上福田。應以正信心，及時速施與， 當預建立洲，令未來安樂。汝觀此牟尼，已渡苦海流， 是故當信心，及時速施與，當預建立洲，令未來安樂。 毘沙門天王，開發彼令捨」。
時尊者淨天，即為其母種種說法，示教、照喜已，復道而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門，來詣佛所，面前問訊，相慰勞 已。退坐一面。白佛言：「瞿曇！所謂佛者，云何為佛？為是父母制名？為是婆羅門制名」？時 婆羅門即說偈言： 「佛者是世間，超渡之勝名，為是父母制，名之為佛耶」？
爾時、世尊說偈答言： 「佛見過去世，如是見未來，亦見現在世，一切行起滅。 明智所了知，所應修已修，應斷悉已斷，是故名為佛。 [P144] 歷劫求選擇，純苦無暫樂，生者悉磨滅，遠離息塵垢， 拔諸使刺本，等覺故名佛」。
佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，有徙(32)迦帝聚落、墮鳩羅聚落二村中間，一樹下坐 ，入晝(33)正受。時有豆磨種姓婆羅門，隨彼道行，尋佛後來。見佛腳跡，千幅輪相，印文顯現， 齊輻圓輞，眾好滿足。見已作是念：我未曾見人間有如是足跡，今當隨跡以求其人。即尋腳跡至 於佛所，來見世尊坐一樹下，入晝正受。嚴容絕世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏，止(34)觀、 成就，光相巍巍，猶若金山。見已白言：「為是天耶」？佛告婆羅門：「我非天也」。「為龍、 夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩!7畝羅伽、人非人等」？佛告婆羅門：「我非龍乃至 人非人也」。婆羅門白佛：「若言非天、非龍，乃至非人、非非人，為是何等」？爾時、世尊說 偈答言： 「天、龍、乾闥婆，緊那羅、夜叉，無善阿修羅，諸摩!7畝羅伽， 人與非人等，悉由煩惱生。如是煩惱漏，一切我已捨， 已破已磨滅，如芬陀利生，雖生於水中，而未曾著水， [P145] 我雖生世間，不為世間著。歷劫常選擇，純苦無暫樂， 一切有為行，悉皆生滅故。離垢不傾動，已拔諸劍刺， 究竟生死際(35)，故名為佛陀」。
佛說此經已，豆摩種婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從路而去。
（慢、優竭提、「僧伽羅」，生聽、極老，比丘、種作及梵天。佛陀、輪相為第十）(36)。
註【11-001】『相應部』（七）「婆羅門相應」一五經。『別譯』二五八經。
註【11-002】「別」，原本作「明」，依宋本改。
註【11-003】「字……因緣」──十一字，依元本補。
註【11-004】「靜」，原本作「正」，依宋本改。
註【11-005】『增支部』「七集」四四經。『別譯』二五九經。
註【11-006】「知」，疑「作」。
註【11-007】「顯現」，原本作「現顯」，依宋本改。
註【11-008】「作」，原本作「所」，依宋本改。
註【11-009】『別譯』二六０經。『中阿含經』（一四八）『何苦經』後分。『增壹阿含經』（一七）「安般品」八
經。
註【11-010】「減」，原本作「滅」，依宋本改，下例。
[P146]
註【11-011】「寂」，原本作「家」，依宋本改。
註【11-012】「實」，原本作「直」，休元本改。
註【11-013】『增支部』「三集」五七經。『別譯』二六一經。
註【11-014】「往」，原本作「住」，依宋本改。
註【11-015】「槃」，原本作「盤」，依宋本改。
註【11-016】『相應部』（七）「婆羅門相應」一四經。『別譯』二六二經。
註【11-017】「父」，原本誤作「文」，依宋本改。
註【11-018】『相應部』（七）「婆羅門相應」二０經。『別譯』二六三經。
註【11-019】『相應部』（七）「婆羅門相應」一一經。『小部』「經集」一品四經。『別譯』二六四經。
註【11-020】「那」，原本作「陀」，依宋本改。
註【11-021】「太」，原本作「大」，依宋本改。
註【11-022】「犁」，原本作「時」，依宋本改。
註【11-023】「保」，原本作「包」，依宋本改。
註【11-024】「如」，原本作「知」，依宋本改。
註【11-025】「無」，原本作「為」，依宋本改。
註【11-026】「但」下二句，原本缺，依宋本補。
[P147]
註【11-027】「鐵」，原本缺，依宋本補。
註【11-028】『相應部』（六）「梵天相應」三經。『別譯』二六五經。
註【11-029】「揣」，原本作「佛」，依宋本改。
註【11-030】『別譯』二六六經。
註【11-031】『增支部』「四集」三六經。『別譯』二六七經。『增壹阿含經』（三八）「力品」三經。
註【11-032】「徙」，原本作「從」，依宋本改。
註【11-033】「晝」，原本作「盡」，依宋本改。下例。
註【11-034】「止」，原本作「正」，依宋本改。
註【11-035】「際」，原本作「除」，依宋本改。
註【11-036】攝頌見『別譯』卷一三（六正二•四六七中）。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。次第 乞食，至婆羅豆婆遮婆羅門舍。時婆羅門手執木杓，盛諸飲食，供養火具，住於門邊。遙見佛來 ，見已白佛，作是言：「住！住！領群特！慎勿近我門」。佛告婆羅門：「汝知領群特、領群特 法耶」？婆羅門言：「我不知領群特，亦不知領群特法。沙門瞿曇！知領群特及領群特法不」？ 佛言：「我善知是領群特及領群特法」。是時，婆羅門即放事火具，疾敷床座，請佛令坐。白言 [P148] ：「瞿曇！為我說領群特及領群特法」！佛即就座，為說偈言： 「瞋恚心懷恨，隱覆諸過惡，犯戒、起惡見，虛偽不真實， 如是等士夫，當知領群特。弊(2)暴、貪吝惜，惡欲、慳、諂偽， 無慚、無愧心，當知領群特。一生二生者，一切皆殺害， 無有慈愍心，是為領群特。若殺縛、椎打，聚落及城邑， 無道以切責，當知領群特。住止及行路，為眾之導首， 苦切諸群下，恐怛相迫愶，取利以供己，當知領群特。 聚落及空地，有主、無主物，掠護為己有，當知領群特。 自棄薄其妻，又不入婬舍，侵陵他所愛，當知領群特。 內外諸親屬，同心善知識，侵掠彼所愛(3)，當知領群特。 妄語欺誑人，詐取無證財，他索而不還，當知領群特。 為己亦為他，舉責及與責(4)，或復順他語，妄語為他證， 如是妄語者，當知領群特。作惡不善業，無有人知者， 隱諱覆藏惡，當知領群特。若人問其義，而答以非義， 顛倒欺誑人，當知領群特。實空無所有，而輕毀智者， [P149] 愚癡為利故，當知領群特。高慢自稱舉，毀壞於他人， 是極卑鄙慢，當知領群特。自造諸過惡，移過誣他人， 妄語謗清白，當知領群特。前受他利養，他人來詣己， 無有敬報心，當知領群特。沙門、婆羅門，如法來乞求， 呵責而不與，當知領群特。若父母年老，少壯氣已謝， 不勤加奉養，當知領群特。父母、諸尊長，兄弟、親眷屬。 實非阿羅漢，自顯羅漢德，世間之大賊，當知領群特。 初上種姓生，習婆羅門典，而於其中間，習行諸惡業； 不以勝生故，障呵責惡道，現法受呵責，後世墮惡道。 生旃陀羅家，世稱須陀夷，名聞遍天下，旃陀羅所無。 婆羅門、剎利，大姓所供養，乘於淨天道，平等正直住。 不以生處障，令不生梵天，現法善名譽，後世生善趣。 二生汝當知！如我所顯示，不以所生故，名為領群特； 不以所生故，名為婆羅門：業為領群特，業為婆羅門」。
婆羅門白佛言： [P150] 「如是大精進！如是大牟尼！不以所生故，名為領群特； 不以所生故，名為婆羅門：業故領群特，業故婆羅門」。
時事火婆羅豆婆遮婆羅門，轉得信心，以滿缽好食奉上世尊。世尊不受，以說偈得故，偈如 上說。時事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已，增其信心，白佛言：「世尊！我今可得於(5)正法律 出家受具足不」？佛告婆羅門：「汝今可得於正法律出家受具足戒」。即得出家，獨靜思惟，如 前說，乃至得阿羅漢，心善解脫。時婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，心善解脫，自覺喜樂，即說偈 言： 「非道求清淨，供養祠祀火，不識清淨道，猶如生盲者。 今已得安樂，出家受具足，逮得於三明，佛所教已作。 先婆羅門難，今為婆羅門，沐浴離塵垢，度諸天彼岸(6)」。
(8)如是我聞：一時，佛住彌絺羅國菴羅園中。時有婆四吒婆羅門尼，有六子相續命終，念子 發狂，裸形被髮，隨路而走，至彌絺羅菴羅園中。爾時、世尊無量大眾圍繞說法。婆四吒婆羅門 尼遙見世尊，見已即得本心，慚愧羞恥，歛身蹲坐，爾時、世尊告尊者阿難：「取汝!4鈷多羅僧， 與彼婆四吒婆羅門尼，令著聽法」。尊者阿難即受佛教，取衣令著。時婆羅門尼得衣著已，至於 [P151] 佛前，稽首禮佛，退坐一面。爾時、世尊為其說法，示教、照喜已，如佛常法，說法次第，乃至 信心清淨，受三自歸。聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
彼婆四吒優婆夷，於後時第七子忽復命終，彼優婆夷都不啼哭、憂悲惱苦。時婆四吒優婆夷 夫，說偈而告婆四吒優婆夷言： 「先諸子命終，念子生憂苦，晝夜不飲食，乃至發狂亂。 今喪第(9)七子，而不生憂苦」？
婆四吒優婆夷，即復說偈，答其夫言： 「兒孫有千數，因緣和合生，長夜遷過去，我與君亦然。 子孫及宗族，其數無限量，彼彼所生處，更亙相殘食。 若知生要者，何足生憂苦！我已知出離，生死存亡相。 不復生憂苦，入佛正教故」。
時婆四吒優婆夷夫，說偈歎曰： 「未曾所聞法，而今聞汝說。何處聞說法，不念子憂悲」？
婆四吒優婆夷說偈答言： 「今日等正覺，在彌絺羅國，菴羅樹園中，永離一切苦。 [P152] 演說一切苦，苦集(10)、苦寂滅，賢聖八正道，安隱趣涅槃。 則是我大師，深樂其正教，我已知正法，能開子憂苦」。
其夫婆羅門復說偈言： 「我今亦當往，彌絺菴羅園，彼世尊亦當，開我子憂苦」。
優婆夷復說偈言： 「當觀等正覺，柔軟金色身，不調者能調，廣度海流人」。
爾時、婆羅門即嚴駕，乘於馬車，詣彌絺羅菴羅園，遙見世尊，轉增信樂，詣大師前。彼時 大師，即為說偈，開其法眼，苦、集、滅、道，正向涅槃。彼即見法，成無間等。既知法已，請 求出家，時婆羅門即得出家，獨靜思惟，乃至得阿羅漢。世尊記說，於第三夜逮得三明。得三明 已，佛即告之，命遣御者，乘車還家，告婆四吒優婆夷，令發隨喜語言：「婆羅門往見世尊，得 淨信心，奉事大師，即為說法，為開法眼，見苦聖諦，苦集、苦滅、賢聖八道，安趣涅槃，成無 間等，既知法已，即求出家，世尊記說，於第三夜具足三明」。時彼御者奉教疾還。
時婆四吒優婆夷，遙見御者空車而還，即遙問言：「婆羅門為見佛不？佛為說法，開示法眼 ，見聖諦不」？御者白言：「婆羅門已見世尊，得淨信心，奉事大師，為開法眼，說四聖諦，成 無間等。既知法已，即求出家，專精思惟，世尊記說，於第三夜具足三明」。時優婆夷心即隨喜 [P153] ，語御者言：「車馬屬汝，加復賜汝金錢一千。以(11)汝傳信，言婆羅門宿闍諦，已得三明，令我 歡喜故」。御者白言：「我今何用車馬、金錢為？車馬、金錢還優婆夷，我今當還婆羅門所，隨 彼出家」。優婆夷言：「汝意如此，便可速還，不久亦當如彼所得，具足三明，隨後出家」。御 者白言：「如是，優婆夷！如彼出家，我亦當然」。優婆夷言：「汝父出家，汝隨出家，我今不 久亦當隨去，如空野大龍，乘虛而遊，其餘諸龍、龍子、龍女，悉皆隨去。我亦如是，執持衣缽 ，易養易滿」。御者白言：「優婆夷！若如是者，所願必果，不久當見優婆夷少欲知足，執持衣 缽，人所棄者，乞受而食。剃髮染衣，於陰、界、入斷除愛欲，離貪繫縛，盡諸有漏」。彼婆羅 門及其御者，婆四吒優婆夷，優婆夷女孫陀槃梨，悉皆出家，究竟苦邊。
如是我聞：一時，佛住毘舍離國大林精舍。時有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門，晨朝買牛，未償 其價，即日失牛，六日不見。時婆羅門為覓牛故，至大林精舍，遙見世尊，坐一樹下，儀容挺特 ，諸根清淨，其心寂默，成就止觀，其身金色，光明焰照。見已，即詣其前而說偈言： 「云何無所求，空寂在於此？獨一處空閑，而得心所樂」。
爾時、世尊說偈答言： 「若失若復得，於我心不亂。婆羅門當知！莫謂彼如我， [P154] 心計於得失，其心不自在」。
時婆羅門復說偈言： 「最勝梵志處，如比丘所說，我今當自說，真實語諦聽。 沙門今定非，晨朝失牛者，六日求不得，是故安樂住。 沙門今定非，種殖胡麻田，慮其草荒沒，是故安樂住。 沙門今定非，種稻田乏水，畏葉枯便死，是故安樂住。 沙門今定無，寡女有七人，悉養孤遺子，是故安樂住。 沙門今定無，七不愛念子，放逸多負債，是故安樂住。 沙門今定無，債主守其門，求索長息財，是故安樂住。 沙門今定無，七領重臥具，憂勤擇諸蟲，是故安樂住。 沙門今定無，赤眼黃髮婦，晝夜聞惡聲，是故安樂住。 沙門今定無，空倉群鼠戲，常憂其羸乏，是故安樂住」。
爾時、世尊說偈答言： 「我今日定不，晨朝失其牛，六日求不得，是故安樂住。 我今日定無，種殖胡麻田，常恐其荒沒，是故安樂住。 [P155] 我今日定無，種稻田乏水，畏葉便枯死，是故安樂住。 我今日定無，寡女有七人，悉養孤遺子，是故安樂住。 我今日定無，七不愛念子，放逸多負債，是故安樂住。 我今日定無，債主守其門，求索長息財，是故安樂住。 我今日定無，七領重臥具，憂勤擇諸蟲，是故安樂住。 我今日定無，黃頭赤眼婦，晝夜聞惡聲，是故安樂住。 我今日定無，空倉群鼠戲，常憂其羸乏，是故安樂住。 不捨念不念，眾生安樂住，斷欲離恩愛，而得安樂住」。
爾時、世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門，種種說法，示教、照喜。如佛常法，次第說法：布施 ，持戒，乃至於正法中心得無畏。即從座起，合掌白佛：「我今得於正法律，出家學道，成比丘 分，修梵行不」？佛告婆羅門：「汝今可得於正法律出家，受具足，修諸梵行。乃至得阿羅漢 ，心善解脫」。爾時、精進婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，緣自覺知，得解脫樂，而說偈言： 「我今甚欣樂，大仙法之上，得離貪欲樂，不空(13)見於佛」。
如是我聞：一時，佛住娑羅樹林婆羅門聚落。爾時、世尊晨朝著衣持缽，入婆羅門聚落乞食 [P156] ，有非時雲起。爾時、世尊作是念：我今當往婆羅門聚落，婆羅長者大會堂中。作是念已，即往 向彼大會堂所。時婆羅門、長者，悉集堂上，遙見世尊，共相謂言：「彼剃頭沙門，竟知何法」 ！爾時、世尊告彼婆羅（門）聚落，婆羅門、長者言：「諸婆羅門，有知法者，有不知者；剎利 、長者，亦有知法者，有不知法者」。爾時、世尊即說偈言： 「非朋欲勝朋，王不伏難伏，妻不求勝夫，無子不恭父。 無會無智者，無智不法言，貪、恚、癡悉斷，是則名智者」。
時彼婆羅門、長者白佛言：「善士，瞿曇！善士夫可入此堂，就座而坐」。世尊坐已，即白 言：「瞿曇說法，我等樂聽」。爾時、世尊為彼大會婆羅門、長者，種種說法，示教、照喜已， 復說偈言： 「愚智群聚會，非說孰知明，能說寂靜道，因說智則辯。 說者顯正法，建立大仙幢，善說為仙幢，法為羅漢幢」。
爾時、世尊為婆羅（門）聚落，婆羅門、長者，建立正法，示教、照喜。示教、照喜已，從 座起而去。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至浮梨聚落，住天作婆羅門菴羅園中，尊者優波摩 [P157] 為侍者。爾時、世尊患背痛，告尊者優波摩：「汝舉衣缽已，往至天作婆羅門舍」。時天作婆羅 門處於中堂，令梳頭者理剃鬚髮。見尊者優波摩於門外(16)住，見已即說偈言： 「何等剃鬚髮，身著僧迦梨，住於彼門外，為欲何所求」？
尊者優波摩說偈答言： 「羅漢世善逝，所患背風疾，頗有安樂水，療牟尼疾不」？
時天作婆羅門，以滿缽酥，一瓶油，一瓶石蜜，使人擔持，并持暖水，隨尊者優波摩詣世尊 所，以塗其體。暖水洗之，酥、蜜作飲。世尊背疾即得安隱。
時天作婆羅門晨朝早起，往詣佛所，稽首禮足退坐一面，而說偈言： 「何言婆羅門，施何得大果？何等為時施？云何淨福田」？
爾時、世尊說偈答言： 「若得宿命智，見天定趣生，得盡諸有漏，牟尼起三明， 善知心解脫，解脫一切貪，說名婆羅門，施彼得大果。 施彼為時施，隨所欲福田」。
時天作婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行。於一夜時，住止娑羅林中。時有一婆羅門，去娑羅 林不遠，營作田業。晨朝起作，至娑羅林中，遙見世尊坐一樹下，儀容端正，諸根清淨，其心寂 定，具足成就第一止觀；其身金色，光明徹照。見已，往詣其所，白言：「瞿曇！我近在此經營 事業，故樂此林；瞿曇於此有何事業，樂此林中」？復說偈言： 「比丘於此林，為何事業故，獨一守空閑，樂於此林中」？
爾時、世尊說偈答曰： 「無事於此林，林根久已斷，於林離林脫，禪思不樂斷」。
時彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，夜宿一娑羅林中。時有一婆羅門，近彼林側，與五 百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱歎欽想，欲見世尊。何時遊於此林，我因得見，過(19)問所疑，頗 有閑暇為我記說！時彼婆羅門年少弟子，為採薪故，入於林中，遙見世尊，坐一樹下。儀容端正 ，諸根寂靜，其心寂定，形若金山，光明徹照。見已，作是念：我和上婆羅門，常稱歎欽仰，欲 見瞿曇，問其所疑。今此沙門瞿曇到此林中，我當疾往，白和上令知。即持薪束，疾還學堂。捨 薪束已，詣和上所，白言：「和上！當知和上由來常所稱歎欽仰，欲見沙門瞿曇，脫到此林，當 [P159] 問所疑。今日瞿曇已到此林，和上知時」。時婆羅門即詣世尊所，面相問訊，慰勞已，退坐一面 ，而說偈言： 「獨入此恐怖，深邃叢林中，堅住不傾動，善修正勤法。 無歌舞音樂，寂默住空閑，我所未曾見，獨樂深林者。 欲求於世間，自在增上主；為三十三天，天上自在樂？ 何故深林中，苦行自枯槁」？
爾時、世尊說偈答言： 「若欲種種求，諸界多種著，彼一切皆是，愚癡之根本。 如是一切求，我久悉已吐，不求、不諂偽，一切無所觸。 於一切諸法，唯一清淨觀，得無上菩提，禪思修正(20)樂」。
婆羅門復說偈言： 「我今敬禮汝，大寂牟尼尊！禪思之妙王，覺無邊大覺。 如來天人救，巍巍若金山，解脫於叢林，於林永不著。 已拔深利刺，清淨無餘跡，論師之上首，言說最勝辯， 人中雄師子，震吼於深林。顯現苦聖諦，集、滅、八正道， [P160] 能盡眾苦聚，乘出淨無垢。自脫一切苦，濟彼苦眾生， 安樂眾生故，演說於正法。已斷於恩愛，遠離於欲網， 斷除於一切，有愛之結縛。如水生蓮華，塵水不染著； 如日停虛空，清淨無雲翳。善哉我今日，至拘薩羅林， 得見於大師，兩足之勝尊！大林大精進，得第一廣度， 調御師之首，敬禮無所畏」。
時婆羅門廣說斯偈，讚歎佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，宿於孫陀利河側。爾時、世尊剃髮未久，於後夜時 ，結跏趺坐，正身思惟，繫念在前，以衣覆頭。時孫陀利河側，有婆羅門住止。夜起持祠，餘食 不盡，持(22)至河邊，欲求大德婆羅門以奉之。爾時、世尊聞河邊婆羅門聲，聞已謦咳作聲，卻衣 現頭。時孫陀利河側婆羅門，見佛已，作是念：是剃頭沙門，非婆羅門，欲持食還去。彼婆羅門 復作是念：非獨沙門是剃頭者，婆羅門中亦有剃頭，應往至彼，問其所生。時孫陀利河側婆羅門 ，詣世尊所，而問之言：「為何姓生」？爾時、世尊即說偈言： 「汝莫問所生，但當問所行。刻木為鑽燧，亦能生於火； [P161] 下賤種姓中，生堅固牟尼。智慧、有慚愧，精進、善調伏， 究竟大明際，清淨修梵行。而今正是時，應奉施餘食」。
時孫陀利河側婆羅門復說偈言： 「我今吉良日，求福修供養，遇得見大士，三時最勝尊， 若不見佛者，當更施餘人」。
爾時、孫陀利河側婆羅門，轉得信心，即持餘食以奉世尊。世尊不受，以說偈得故。如上因 說偈而得食廣說。孫陀利河側婆羅門白佛言：「世尊！今此施食，當置何所」？佛告婆羅門：「 我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，有能食此食，令身安隱者。汝持此食去，著 無蟲水中，及少生草地」。時婆羅門即持此食，著無蟲水中。水即煙起涌沸，啾啾作聲。如燒鐵 丸，投之冷水，煙起涌沸，啾啾作聲；如是彼食著無蟲水中，煙起涌沸，啾啾作聲。孫陀利河側 婆羅門，心欲恐怖，身毛皆豎，謂為災變，馳走上岸，集聚乾木，供養祠火，令息災!6痟。世尊見 彼集聚乾木，供養祠火，望息災!6痟，見已即說偈言： 「婆羅門祠火，焚燒乾草木，莫呼是淨道，能卻諸災患。 此則惡供養，而謂為黠慧，作如是因緣，外道取修淨。 汝今棄薪火，起內火熾然，常修不放逸，常當(23)於供養。 [P162] 處處興淨信，廣施設大會，心意為束薪，瞋恚黑煙起， 妄語為塵味，口舌為木杓，胸懷燃火處，欲火常熾然， 當善自調伏，消滅士夫火。正信為大河，淨戒為度濟， 澄淨清流水，智者之所歎。人中淨天德，當於中洗浴， 涉水不著身，安樂度彼岸。正法為深淵，福德為下濟， 澄淨水充滿，智者所讚嘆。人中天淨德，當於中洗浴， 涉水不著身，安樂度彼岸。真諦善調御，攝護修梵行， 慈悲為苦行，真實心清淨，沐浴以正法，智者所稱歎」。
爾時、孫陀利河側婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，住孫陀利河側叢林中。時有孫陀利河側住止婆羅門 ，來詣佛所，面相問訊，慰勞已，退坐一面。問佛言：「瞿曇！至孫陀利河中洗浴不」？佛告婆 羅門：「何用於孫陀利河中洗浴為」？婆羅門白佛；「瞿曇！孫陀利河是濟度之數，是吉祥之數 ，是清淨之數。若有於中洗浴者，悉能除人一切諸惡」。爾時、世尊即說偈言： 「非孫陀利河，亦非婆休多，非伽耶、薩羅，如是諸河等， [P163] 作諸惡不善，能令其清淨。恆河、婆休多，孫陀利河等， 愚者常居中，不能除眾惡。其清淨之人，何用洗浴為？ 其清淨之人，何用布薩為？淨業以自淨，是生於受持， 不殺亦不盜，不淫、不妄語。信施除慳垢，於斯而洗浴， 於一切眾生，常起慈悲心。井水以洗浴，用伽耶等為？ 內心自清淨，不待洗於外。下賤田舍兒，身體多污垢， 以水洗塵穢，不能淨其內」。
爾時、孫陀利河側婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時有縈髻羅豆婆遮婆羅門，本俗人時，為佛 善知識。來詣佛所，面相問訊，慰勞已，退坐一面，而說偈言： 「外身縈髻者，是但名縈髻：內心縈髻者，是結縛眾生。 今請問瞿曇，云何解縈髻」？
爾時、世尊說偈答言： 「受持於淨戒，內心修正覺，專精勤方便，是則解縈髻」。 [P164]
時縈髻婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。 三八(26) 一二八七（一一八七）
如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時有縈髻波羅豆婆遮婆羅門，來詣佛所，面 前問訊，相慰勞已，退坐一面，而說偈言： 「身外縈髻者，是但名縈髻；內心縈髻者，是結縛眾生。 我今問瞿曇，如此縈髻者，云何作方便，於何斷縈髻」？
爾時、世尊說偈答言： 「眼、耳及與鼻，舌、身、意入處，於彼名及色，滅盡令無餘， 諸識永滅者，於彼斷縈髻」。
佛說此經已，縈髻波羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
（栴陀、婆私吒，失牛、講集處，天敬、娑羅林，聚薪、二孫陀， 一髻髮為十）(27)。
註【12-001】『小部』「經集」一品，七經。『別譯』二六八經。
註【12-002】「弊」，原本作「憋」，依宋本改。
註【12-003】「愛」，原本誤作「受」，依元本改。
[P165]
註【12-004】「與責」，原本作「財與」，依宋本改。
註【12-005】「於」，原本作「為」，依宋本改。
註【12-006】『雜阿含經』卷四三（舊誤卷四）終。
註【12-007】『別譯』九二經。事見『小部』『長老尼偈』一三三──一三八偈。
註【12-008】『雜阿含經』卷四四。
註【12-009】「第」，原本作「弟」，依宋本改。
註【12-010】「集」，原本作「習」，依元本改。
註【12-011】「以」，原本作「已」，今改。
註【12-012】『相應部』（七）「婆羅門相應」一０經。『別譯』九三經。
註【12-013】「空」，原本作「生」，依宋本改。
註【12-014】『相應部』（七）「婆羅門相應」二二經。『別譯』九四經。
註【12-015】『相應部』（七）「婆羅門相應」一三經。『別譯』九五經。
註【12-016】「門外」，原本作「外門」，依宋本改。
註【12-017】『相應部』（七）「婆羅門相應」一七經。『別譯』九六經。
註【12-018】『相應部』（七）「婆羅門相應」一八經。『別譯』九七經。
註【12-019】「過」，原本作「遇」，依宋本改。
[P166]
註【12-020】「正」，原本作「不」，依宋本改。
註【12-021】『相應部』（七）「婆羅門相應」九經。『別譯』九九經。『小部』『經集』三品四經，依此而成。
註【12-022】「持」，原本作「時」，依宋本改。
註【12-023】「當」，原本作「富」，依宋本改。
註【12-024】『別譯』九八經。『中部』（七）『布喻經』後分。『中阿含經』（九三）『水淨梵志經』後分，『增
壹阿含經』（一三）「利養品」五經後分。
註【12-025】『相應部』（七）「婆羅門相應」六經。『別譯』一００經。
註【12-026】同上經。
註【12-027】攝頌見『別譯』卷五（大正二•四０九下──四一０上）。
[P167]