『雜阿含經論會編（下）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
(3)如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有阿!6畦毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘 尼眾中。時阿!6畦毘比丘尼，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足，持尼 師壇著右肩上，入安陀林坐禪。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有弟子阿 !6畦毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已還精舍，舉衣 缽，洗足已，持尼師壇著右肩上，入安陀林坐禪，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正， 往詣彼比丘尼所，語比丘尼言：「阿姨！欲何處去」！比丘尼答言：「賢者！到遠離處去」。時 魔波旬即說偈言： 「世間無有出，用求遠離為？還服食五欲，勿令後變悔」。
時阿!6畦毘比丘尼作是念：是誰欲恐怖我？為是人耶？為非人耶？姦狡人耶？心即念言：此必 惡魔，欲亂我耳。覺知已而說偈言： 「世間有出要，我自知所得，鄙下之惡魔，汝不知其道。 譬如利刀害，五欲亦如是；譬如斬肉刑(4)，苦受陰亦然。 [P184] 如汝向所說，服樂五欲者，是則不可樂，大恐怖之處。 離一切喜樂，捨諸大闇冥，以滅盡作證，安住離諸漏。 覺知汝惡魔，尋即自滅去」！
時魔波旬作是念：彼阿!6畦毘比丘尼已知我心。愁憂不樂，即沒不現。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾 中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著右肩上，至安 陀林坐禪。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，有蘇摩比丘尼住舍衛國王園精 舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著右 肩上，入安陀林坐禪，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往至蘇摩比丘尼所，問言： 「阿姨！欲至何所」？答言：「賢者！欲至遠離處去」。時魔波旬即說偈言： 「仙人所住處，是處甚難得，非彼二指智，能得到彼處」。
時蘇摩比丘尼作是念：此是何等欲恐怖我？為人、為非人？為姦狡人？作此思惟已，決定智 生，知是惡魔來欲嬈亂。即說偈言： 「心入於正受，女形復何為？智或若生已，逮得無上法。 [P185] 若於男女想，心不得俱離，彼即隨魔說，汝應往語彼。 離於一切苦，捨一切闇冥，逮得滅盡證，安住諸漏盡。 覺知汝惡魔，即自磨滅去」！
時魔波旬作是念：蘇摩比丘尼已知我心。內懷憂悔，即沒不現。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有吉離舍瞿曇彌比丘尼，住舍衛國王園精舍 比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，至舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上 ，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨 園，時吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已 ，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受，我今 當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所而說偈言： 「汝何喪其子，涕泣憂愁貌？獨坐於樹下，何求於男子」？
時吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念：為誰恐怖我？為人、為非人？為姦狡者？如是思惟，生決定 智，惡魔波旬來嬈我耳。即說偈言： 「無邊際諸子，一切皆亡失，此則男子邊，已度男子表。 [P186] 不惱不憂愁，佛教作已作，一切離憂(7)苦，捨一切闇冥， 已滅盡作證，安隱盡諸漏。已知汝弊魔，於此自滅去」。
時魔波旬作是念：古離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。愁憂苦惱，即沒不現。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有優缽羅色比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾 中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀 林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，優缽羅色比丘 尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢， 持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正 ，至優缽羅色比丘尼所而說偈言： 「妙華堅固樹，依止其樹下，獨一無等侶，不畏惡人耶」？
時優缽羅色比丘尼作是念：為何等人欲恐怖我？為是人、為非人？為姦狡人？如是思惟，即 得覺知，必是惡魔波旬欲亂我耳。即說偈言： 「設使有百千，皆是姦狡人，如汝等惡魔，來至我所者， 不能動毛髮，不畏汝惡魔」。 [P187]
魔復說偈言： 「我今入汝腹，住於內藏中，或住兩眉間，汝不能見我」。
時優缽羅色比丘尼復說偈言： 「我心有大力，善修習神通，大縛已解脫，不畏汝惡魔。 我已吐三垢，恐怖之根本，住於不恐地，不畏於魔軍。 於一切愛喜，離一切闇冥，已證於寂滅，安住諸漏盡。 覺知汝惡魔，自當消滅去」。
時魔波旬作是念：優缽羅色比丘尼已知我心。內懷憂愁，即沒不現。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝 著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一 樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，尸羅比丘尼住舍衛國王 園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著 肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往到尸羅 比丘尼前，而說偈言： [P188] 「眾生云何生？誰為其作者？眾生何處起？去復至何所」？
尸羅比丘尼作是念：此是何人欲恐怖我？為人、為非人？為姦狡人？作是思惟已，即生知覺 ，此是惡魔，欲作留難。即說偈言： 「汝謂有眾生，此則惡魔見，唯有空陰聚，無是眾生者。 如和合眾材，世名之為車，諸陰因緣合，假名為眾生。 其生則苦生，住亦即苦住，無餘法生苦，苦生苦自滅。 捨一切憂(10)苦，離一切闇冥，已證於寂滅，安住諸漏盡。 已知汝惡魔，則自消滅去」。
時魔波旬作是念：尸羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時毘羅比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨 朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐 一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼住舍衛國 王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著 肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我當往彼為作留難。即化作年少，容貌端正，至毘羅比 [P189] 丘尼所而說偈言： 「云何作此形，誰為其作者？此形何處起？形去至何所」？
毘羅比丘尼作是念：是何人來恐怖我？為人、為非人？為姦狡人？如是思惟，即得知覺，惡 魔波旬欲作嬈亂。即說偈言： 「此形不自造，亦非他所作，因緣會而生，緣散即磨滅。 如世諸種子，因大地而生，因地、水、火、風；陰、界、入亦然， 因緣和合生，緣離則磨滅。捨一切憂苦，離一切闇冥， 已證於寂滅，安住諸漏盡。惡魔已(12)知汝，即自磨滅去」。
時魔波旬作是念：毘羅比丘尼已知我心。生大憂慼，即沒不現。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中 。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林 ，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘 尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢 ，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端 [P190] 正，往至其前，而說偈言： 「汝今年幼少，我亦是年少，當共於此處，作五種音樂， 而共相娛樂，用是禪思為」？
時毘闍耶比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？為是人耶？為非人耶？為姦狡人耶？如是思惟 已，即得知覺，是魔波旬欲作嬈亂。即說偈言： 「歌舞作眾伎，種種相娛樂，今悉已惠汝，非我之所須。 若寂滅正受，及天人五欲，一切持相與，亦非我所須。 捨一切喜樂(14)，離一切闇冥，寂滅以作證，安住諸漏盡。 已知汝惡魔，當自消滅去」。
時魔波旬作是念：是毘闍耶比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時遮羅比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨 朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，至安陀林，坐 一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛 國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，洗足畢，舉衣缽，持尼師壇 [P191] 著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。化作年少，容貌端正，至遮羅比 丘尼前而說偈言： 「覺受生為樂，生服受五欲，為誰教授(16)汝，令厭離於生」？
時遮羅比丘尼作是念：此是何人欲作恐怖？為人、為非人、為姦狡人，而來至此欲作嬈亂？ 即說偈言： 「生者必有死，生則受諸苦，鞭打諸惱苦，一切緣生有， 當斷一切苦，超越一切生。慧眼觀聖諦，牟尼所說法： 苦苦及苦集，滅盡離諸苦，修習八正道，安隱趣涅槃。 大師平等法，我欣樂彼法，我知彼法故，不復樂受生。 一切離愛喜，捨一切闇冥，寂滅以作證，安住諸漏盡。 覺知汝惡魔，自當消滅去」。
時魔波旬作是念：遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時優波遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾 中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀 [P192] 林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘 尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足 畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌 端正，至優波遮羅比丘尼所而說偈言： 三十三天上，炎魔、兜率陀，化樂、他自在，發願得往生」。
優波遮羅比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？為人、為非人？為是姦狡人？自思覺悟，必是 惡魔欲作嬈亂。而說偈言： 「三十三天上，炎魔、兜率陀，化樂、他自在，斯等諸天上， 不離有為行，故隨魔自在。一切諸世間，悉是眾行聚； 一切諸世間，悉皆動搖法；一切諸世間，苦火常熾然； 一切諸世間，悉皆煙塵起。不動亦不搖，不習近凡夫， 不隨於魔趣，於是處娛樂。離一切憂苦，捨一切闇冥， 寂滅以作證，安住諸漏盡。已覺汝惡魔，則自磨滅去」。
時魔波旬作是念：優波遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼 眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安 陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮 羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽 ，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林、坐一樹下，入晝正受，我當往彼為作留難。化作年少， 容貌端正，往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言：「阿姨！汝樂何等諸道」？比丘尼答言：「我都 無所樂」。時魔波旬即說偈言： 「汝何所諮受，剃頭作沙門，身著袈裟衣，而作出家相， 不樂於諸道，而守愚癡住」？
時尸利沙遮羅比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？為人、為非人？為姦狡人？如是思惟已， 即自知覺，惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言： 「此法外諸道，諸見所纏縛，縛於諸見已，常隨魔自在。 若生釋種家，稟無比大師，能伏諸魔怨，不為彼所伏。 清淨一切脫，道眼普觀察，一切智悉知，最勝離諸漏。 彼則我大師，我唯樂彼法，我入彼法已，得遠離寂滅。 [P194] 離一切、愛喜，捨一切闇冥，寂滅以作證，安住諸漏盡。 已知汝惡魔，如是自滅去」。
時魔波旬作是念：尸利沙遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
（曠野、素彌、蘇瞿曇，蓮華、石室及毘羅，毘闍、折羅，憂波折羅，第十名動頭）(19)。
註【14-001】「比丘尼相應」，共十經。與『相應部』（五）「比丘尼相應」相當。
註【14-002】『相應部』（五）「比丘尼相應」一經。『別譯』二一四經。
註【14-003】『雜阿含經』卷四五。
註【14-004】「刑」，原本作「形」，依宋本改。
註【14-005】『相應部』（五）「比丘尼相應」二經。『別譯』二一五經。
註【14-006】『相應部』（五）「比丘尼相應」三經。『別譯』二一六經。
註【14-007】「憂」，原本作「愛」，依宋本改。
註【14-008】『相應部』（五）「比丘尼相應」五經。『別譯』二一七經。
註【14-009】『相應部』（五）「比丘尼相應」一０經。『別譯』二一八經。
註【14-010】「憂」，原本作「愛」，依宋本改。
註【14-011】『相應部』（五）「比丘尼相應」九經。『別譯』二一九經。
註【14-012】「已」，原本作「以」，今改。
[P195]
註【14-013】『相應部』（五）「比丘尼相應」四經。『別譯』二二０經。
註【14-014】「樂」，原本作「歡」，依宋本改。
註【14-015】『相應部』（五）「比丘尼相應」六經。『別譯』二二一經。
註【14-016】「授」，原本作「受」，依宋本改。
註【14-017】『相應部』（五）「比丘尼相應」七經。『別譯』二二二經。
註【14-018】『相應部』（五）「比丘尼相應」八經。『別譯』二二三經。
註【14-019】攝頌見『別譯』卷一二（大正二•四五六中）。
[P197]