『雜阿含經論會編（下）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
(3)如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行。日暮，與五百比丘，於屈摩夜叉鬼住處宿。時 屈摩夜叉鬼來詣佛所，稽首佛足，退住一面。時屈摩夜叉鬼白佛言：「世尊！今請世尊與諸大眾 ，於此夜宿」。爾時、世尊默然受請。是時屈摩夜叉鬼知世尊默然受請已，化作五百重閣、房舍 ，臥床、坐床、踞床，俱!8媶、褥枕，各五百具，悉皆化成。化作五百燈明，無諸煙炎。悉化現已 ，往詣佛所，稽首佛足，勸請世尊，令人其舍，令諸比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已，還至佛 所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言： 「賢德有正念，賢德常正念，正念安隱眠，此世及他世。 賢德有正念，賢德常正念，正念安隱眠，其心常寂止， 賢德有正念，賢德常正念，正念安隱眠，捨降伏他軍。 賢德有正念，賢德常正念，不殺不教殺，不伏不教伏， 慈心於一切，心不懷怨結」。
爾時、世尊告屈摩夜叉鬼：「如是，如是，如汝所說」。時屈摩夜叉鬼聞佛所說，歡喜隨喜 [P328] ，稽首佛足，還自所住處。
如是我聞：一時，佛住摩鳩羅山，尊者那伽波羅為親侍者。爾時、世尊於夜闇時，天小微雨 ，電光睒現，出於房外，露地經行。是時天帝釋作是念：今日世尊住摩鳩羅山，尊者那伽波羅親 侍供養。其夜闇冥，天時微雨，電光睒現，世尊出房，露地經行。我當化作毘琉璃重閣，執持重 閣，隨佛經行。作是念已，即便化作鞞琉璃重閣，持詣佛所，稽首佛足，隨佛經行。爾時、摩竭 提國人，若男、若女，夜啼之時，以摩鳩羅鬼恐之即止。親侍供養弟子之法，待師禪覺，然後乃 眠。爾時、世尊為天帝釋，夜經行久。爾時、尊者那伽波羅作是念：世尊！今夜經行至久，我今 當作摩鳩羅鬼形而恐怖之。時那伽波羅比丘，即反被俱執，長毛在外，往住(5)世尊經行道頭，白 佛言：「摩鳩羅鬼來！摩鳩羅鬼來」！爾時、世尊告那伽波羅比丘：「汝那伽波羅愚癡人，以摩 鳩羅鬼神像恐怖佛耶？不能動如來、應、等正覺一毛髮也，如來、應、等正覺久離恐怖」。爾時 、天帝釋白佛言：「世尊！世尊正法律中，亦復有此人耶」？佛言：「憍尸迦！瞿曇家中極大廣 闊，斯等於未來世，亦當使得清淨之法」。爾時、世尊即說偈言： 「若復婆羅門，於自所得法，得到於彼岸，若一毘舍遮， 及與摩鳩羅，皆悉超過去。若復婆羅門，於自所行法， [P329] 一切諸受覺，觀察皆已滅。若復婆羅門，自法度彼岸， 一切諸因緣，皆悉已滅盡。若復婆羅門，自法度彼岸， 一切諸人我，皆悉已滅盡。若復婆羅門，自法度彼岸， 於生老病死，皆悉已超過」。
佛說此經已，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者阿那律陀，於摩竭提國人間遊行，到畢陵 伽鬼子母住處宿。時尊者阿那律陀，夜後分時，端身正坐，誦憂陀那，波羅延那，見真諦，諸上 座所說偈，比丘尼所說偈，尸路偈，義品，牟尼偈，修多羅，悉皆廣誦。爾時、畢陵伽鬼子夜啼 ，畢陵伽鬼子母，為其子說偈，呵止言： 「畢陵伽鬼子，汝今莫得啼！當聽彼比丘，誦習法句偈。 若知法句者，能自護持戒，遠離於殺生，實言不妄語， 能自捨非義，解脫鬼神道」。
畢陵伽鬼子母說是偈時，畢陵伽鬼子啼聲即止。
如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與大眾俱，到富那婆藪鬼子母住處宿。爾時、世 尊為諸比丘說四聖諦相應法，所謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。爾時、富那婆 藪鬼母，兒富那婆藪，及鬼女!4鈷多羅，二鬼小兒夜啼。時富那婆藪鬼母，教其男、女故而說偈言 ： 「汝富那婆藪，!4鈷多羅莫啼！令我得聽聞，如來所說法。 非父母能令，其子解脫苦，聞如來說法，其苦得解脫。 世人隨愛欲，為眾苦所迫，如來為說法，令破壞生死。 我今欲聞法，汝等當默然」！時富那婆藪，鬼女!4鈷多羅， 悉受其母語，默然而靜聽。語母言：「善哉！我亦樂聞法， 此正覺世尊，於摩竭勝山，為諸眾生類，演說脫苦法。 說苦及苦因，苦滅、滅苦道，從此四聖諦，安隱趣涅槃。 母今但善聽，世尊所說法」！
時富那婆藪鬼母即說偈言： 「奇哉智慧子，善能隨我心。汝富那婆藪，善歎佛導師！ 汝富那婆藪，及汝!4鈷多羅，當生隨喜心，我已見聖諦」。 [P331] 時富那婆藪鬼母說是偈時，鬼子男、女，隨喜默然。
如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與諸大眾，至摩尼遮羅鬼住處夜宿。爾時、摩尼 遮羅鬼，會諸鬼神，集在一處。時有一女人，持香華鬘飾、飲食，至彼摩尼遮羅鬼神住處。彼女 人遙見世尊，在摩尼遮羅鬼神住處坐。見已，作是念：我今現見摩尼遮羅鬼神，即說偈言： 「善哉摩尼遮，住摩伽陀國，摩伽陀國人，所求悉如願。 云何於此世、常得安樂住？後世復云何，而得生天樂」？
爾時、世尊說偈答言： 「莫放逸、慢恣，用摩尼鬼為？若自修所作，能得生天樂」。
時彼女人作是念：此非摩尼遮羅鬼，是沙門瞿曇。如是知已，即以香華，鬘飾，供養世尊， 稽首禮足，退坐一面，而說偈言： 「何道趣安樂？當修何等行，此世常安隱，後世生天樂」？
爾時、世尊說偈答言： 「布施善調心，樂執護諸根，正見修賢行，親近於沙門， 以正命自活，他世生天樂。何用三十三，諸天之苦網？ [P332] 但當一其心，斷除於愛欲。我當說離垢，甘露法善聽」！
時彼女人聞世尊說法，示教、照喜，如佛常法：謂布施，持戒，生天之福；欲味，欲患，煩 惱清淨，出要遠離功德福利，次第演說清淨佛法。譬如鮮淨白氈，易染其色，時彼女人，亦復如 是，即於坐上，於四聖諦得平等觀苦、集、滅、道。時彼女人見法，得法，知法，入法，度諸疑 、惑，不由於他，於正法律得無所畏。即從座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善 逝！我從今日，盡壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧」。時彼女人聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，到針毛鬼住處夜宿。爾時、針毛鬼會諸鬼神，集 在一處。時有炎鬼，見世尊在針毛鬼住處夜宿，見已，往詣針毛鬼所，語針毛鬼言：「聚落主！ 汝今大得善利！今如來、應、等正覺，於汝室宿」。針毛鬼言：「今當試看，為是如來為非」？ 時針毛鬼與諸鬼神集會已，還歸自舍，束身衝佛。爾時、世尊卻身避之。如是再三，束身衝佛， 佛亦再三卻身避之。爾時、針毛鬼言：「沙門怖耶」？佛言：「聚落主！我不怖也，但汝觸惡」 。針毛鬼言：「今有所問，當為我說。能令我喜者善，不能令我喜者，當壞汝心，裂汝胸，令汝 熱血從其面出；捉汝兩手，擲恆水彼岸」。佛告針毛鬼：「聚落主！我不見諸天、魔、梵，沙門 、婆羅門，天神、世人，能壞如來、應、等正覺心者，能裂其胸者，能令熱血從面出者，執其兩 [P333] 臂擲著恆水彼岸者。汝今但問，當為汝說，令汝歡喜」。時針毛鬼說偈問佛： 「一切貪、恚心，以何為其因？不樂身毛豎，恐怖從何起？ 意念諸覺想，為從何所起？猶如新生兒，依倚於乳母」。
爾時、世尊說偈答言： 「愛生自身長，如尼拘律樹，展轉相拘引，如籐綿叢林。 若知彼所因，當令鬼覺悟，度生死海流，不復重增有」。
爾時、針毛鬼聞世尊說偈，心得歡喜，向佛悔過，受持三歸。佛說此經已，針毛鬼聞佛所說 ，歡喜奉行(10)。
(12)如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有優婆夷子，受八支齋，尋即犯戒，即為鬼 神所持。爾時、優婆夷即說偈言： 「十四、十五日，及月分八日，神通瑞應月，八支善正受。 受持於齋戒，不為鬼所持，我昔數諮問，世尊作是說」。
爾時、彼鬼即說偈言： 「十四、十五日，及月分八日，神足瑞應月，八支修正受。 [P334] 齋肅清淨住，戒德善守護，不為鬼戲弄，善哉從佛聞。 汝當說言放，我當放汝子。諸有慢緩業，染污行苦行， 梵行不清淨，終不得大果。譬如拔菅草，執緩則傷手， 沙門行惡觸，當墮地獄中。譬如拔菅草，急捉不傷手， 沙門善攝持，則到般涅槃」。
時彼鬼神即放優婆夷子。爾時、優婆夷說偈告子言： 「子汝今聽我，說彼鬼神說：若有慢緩業，穢污修苦行， 不清淨梵行，彼不得大果。譬如拔葌草，執緩則傷手， 沙門起惡觸，當墮地獄中。如急執葌草，則不傷其手， 沙門善執護，逮得般涅槃」。
時彼優婆夷子，如是覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。心不得樂，還歸 自家。母遙見子而說偈言： 「邁世而出家，何為還聚落？燒舍急出財，豈還投火中」？
其子比丘說偈答言： 「但念母命終，存亡不相見，故來還瞻視，何見子不歡」？ [P335]
時母優婆夷說偈答言： 「捨欲而出家，還欲服食之。是故我憂悲，恐隨魔自在」。
是時優婆夷，如是、如是發悟其子，如是其子還空閑處，精勤思惟，斷除一切煩惱結縛，得 阿羅漢果證。
如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，到阿!6畦鬼住處夜宿。時阿!6畦鬼集會諸鬼神。時有 竭曇鬼，見世尊在阿!6畦鬼住處夜宿。見已，至阿!6畦鬼所，語阿!6畦鬼言：「聚落主！汝獲大利！如 來宿汝住處」。阿!6畦鬼言：「生人今日在我舍住耶？今當令知，為是如來，為非如來」？時阿!6畦 鬼，諸鬼神聚會畢，還歸自家。語世尊曰：「出去，沙門」！爾時、世尊以他家故，即出其舍。 阿!6畦鬼復言：「沙門，來入」。佛即還入，以滅慢故。如是再三。時阿!6畦鬼第四復語世尊言：「 沙門！出去」。爾時、世尊語阿!6畦鬼言：「聚落主！已三見請，今不復出」。阿!6畦鬼言：「今問 沙門，沙門答我能令我喜者善，不能令我喜者，我當壞其心、裂其胸，亦令熱血從其面出，執持 兩手，擲著恆水彼岸」。世尊告言：「聚落主！我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世 人，有能壞我心，裂我胸，令我熱血從面而出，執持兩手擲著恆水彼岸者。然聚落主！汝今但問 ，當為汝說，令汝心喜」。時阿!6畦鬼說偈問佛： [P336] 「說何等名為，勝士夫事物？行於何等法，得安樂果報？ 何等為美味？云何壽中勝」？
爾時、世尊說偈答言： 「淨信為最勝，士夫之事物。行法得樂果；解脫味中上。 智慧除老死，是為壽中勝」。
時阿!6畦鬼復說偈言： 「云何得名稱」？如上所說偈。
爾時、世尊說偈答言： 「持戒名稱流」。如上所說偈。
時阿!6畦鬼復說偈言： 「幾法起世間？幾法相順可？世幾法取受？世幾法損減」？
爾時、世尊以偈答言： 「世六法等起，六法相順可，世六法取受，世六法損減」。
阿!6畦鬼復說偈問佛： 「誰能度諸流，晝夜勤方便？無攀、無住處，孰能不沉沒」？ [P337]
爾時、世尊說偈答言： 「一切戒具足，智慧善正受，正念內思惟，能度難度流。 不樂於五欲，亦超度色愛，無攀、無住處，是能不沒溺」。
時阿!6畦鬼復說偈問佛： 「以何法度流？以何度大海？以何捨離苦？以何得清淨」？
爾時、世尊說偈答言： 「以信度河流，不放逸度海，精進能斷(14)苦，以慧得清淨。 汝當更問餘，沙門、梵志法，其法無有過，真諦施調伏」。
時阿!6畦鬼復說偈問佛： 「何煩更問餘，沙門、梵志法，即曰最勝士，以顯大法炬。 於彼竭曇摩，常當報其恩，告我等正覺，無上導御師。 我即日當行，從村而至村，親侍等正覺，聽受所說法」。
佛說此經已，阿!6畦鬼歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有叔迦羅比丘尼，住王園比丘尼眾中，為王舍 [P338] 城諸人恭敬供養，如阿羅漢。又於一時，王舍城人於一吉星日歡集大會，即於是日闕不供養。有 一鬼神敬重彼比丘尼故，至王舍城里巷之中，家家說偈： 「王舍城人民，醉酒惛(16)睡臥，不勤供養彼，叔迦比丘尼。 善修諸根故，名曰叔迦羅；善說離垢法，涅槃清涼處。 隨順聽所說，終日樂無厭，乘聽法智慧，得度生死流， 猶如海商人，依附力馬王」。
時一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼，復有優婆塞以食供養。時彼鬼神即說偈言： 「智慧優婆塞，獲福利豐多，施叔迦羅衣，離諸煩惱故。 智慧優婆塞，獲福利豐多，施叔迦羅食，離諸積聚故」。
時彼鬼神說斯偈已，即沒不現。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，時毘羅比丘尼，住王舍城王園比丘尼眾中。為王 舍城諸人民，於吉星日集聚大會，當斯之日，毘羅比丘尼無人供養。時有鬼神，敬重毘羅比丘尼 ，即入王舍城，處處里巷，四衢道頭而說偈言： 「王舍城人民，醉酒惛睡臥，毘羅比丘尼，無人供養者。 [P339] 毘羅比丘尼，勇猛修諸根，善說離垢塵，涅槃清涼法。 皆隨順所說，終日樂無厭，乘聽法智慧，得度生死流」。
時有一優婆塞，持衣布施毘羅比丘尼。復有一優婆塞，以食供養。時彼鬼神而說偈言： 「智慧優婆塞，今獲多福利、以衣施斷縛，毘羅比丘尼。 智慧優婆塞，今獲多福利，食施毘羅尼，離諸和合故」。
時彼鬼神說偈已，即沒不現。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有娑多耆利天神，醯魔波低天神，共作約誓： 若其宮中有寶物出者，必當相語，不相語者，得違約罪。時醯魔波低天神宮中，有未曾有寶波曇 摩華出，華有千葉，大如車輪、金色寶莖。時醯魔波低天神遣使告語娑多耆利：「聚落主！今我 宮中，忽生未曾有寶波曇摩華，華有千葉，大如車輪，金色寶莖，可來觀看」！娑多耆利天神， 遣使詣醯魔波低舍告言：「聚落主！用是波曇摩百千為？今我宮中，有未曾有寶，大波曇摩出， 所謂如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，汝便 可來奉事供養」！時醯魔波低天神，即與五百眷屬，往詣娑多耆利天神所，說偈問言： 「十五日良時，天夜遇歡會，當說受何齋，從何(19)羅漢受」？ [P340]
時娑多耆利說偈答言： 「今日佛世尊，在摩竭勝國，住於王舍城，迦蘭陀竹園， 演說微妙法，滅除眾生苦。苦苦及苦集，苦滅盡作證， 八聖出苦道，安隱趣涅槃。當往設供養，我羅漢世尊」。
醯魔波低說偈問言： 「彼有心願樂，慈濟眾生不？彼於受不受，心想平等不」？
娑多耆利說偈答言： 「彼妙願慈心，度一切眾生；於諸受不受，心想常平等」。
時醯魔波低說偈問言： 「為具足明達，已行成就不？諸漏永滅盡，不受後有耶」？
娑多耆利說偈答言： 「明達善具足，正行已成就。諸漏永已盡，不復受後有」。
醯魔(20)波低說偈問言： 「牟尼意行滿，及身、口業耶？明行悉具足，以法讚歎耶」？
娑多耆利說偈答言： [P341] 「具足牟尼心，及業身、口滿。明行悉具足，以法而讚歎」。
醯魔波低說偈問言： 「遠離於害生，不與不取不？為遠於放蕩，不離禪思不」？
娑多耆利復說偈答言： 「常不害眾生，不與不妄取。遠離於放蕩，日夜常思禪」。
醯魔波低復說偈問言： 「為不樂五欲，心不濁亂不？有清淨法眼，滅盡愚癡不」？
娑多耆利說偈答言： 「心常不樂欲，亦無濁亂心。佛法眼清淨，愚癡盡無餘」。
醯魔波低復說偈問言： 「至誠不妄語，麤澀言無有？得無別離說，無不誠說不」？
娑多耆利說偈答言： 「至誠不妄語，亦無麤澀言。不離他親厚，常說如法言」。
醯魔波低復說偈問言： 「為持清淨戒，正念寂滅不？具足等解脫，如來大智不」？ [P342]
娑多耆利說偈答言： 「淨戒悉具足，正念常寂靜。等解脫成就，得如來大智」。
〔(21)醯魔波低復說偈問言： 「明達悉具足，正行已清淨。所有諸漏盡，不復受後有」？
娑多耆利說偈答言： 「明達悉具足，正行已清淨。一切諸漏盡，無復後生有」。
醯魔波低復說偈言： 「牟尼善心具，及身、口業跡，明行悉成就，故讚歎其法」？
娑多耆利說偈答言： 「牟尼善心具，及身、口業跡，明行悉成就，讚歎於其法」〕。
醯魔波低復說偈言： 「伊尼延鹿嫤，仙人之勝相，少食捨身貪，牟尼處林禪。 汝今當共行，敬禮彼瞿曇」。
時有百千鬼神眷屬，圍繞娑多耆利、醯魔波低，速至佛所(22)，禮拜供養。整衣服，偏袒右肩 ，合掌敬禮，而說偈言： [P343] 「伊尼延鹿嫤，仙人之勝相，少食無貪嗜，牟尼樂林禪。 我等今故來，請問於瞿曇，師子獨遊步，大龍無恐畏。 今故來請問，牟尼願決疑！云何得出苦？云何苦解脫？ 唯願說解脫，苦於何所滅」？
爾時、世尊說偈答言： 「世五欲功德，及說第六意，於彼欲無貪，解脫一切苦。 如是從苦出，如是解脫苦，今答汝所問，苦從此而滅」。
娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛： 「泉從何轉還？惡道何不轉？世間諸苦樂，於何而滅盡」？
爾時、世尊說偈答言： 「眼、耳、鼻、舌、身，及以意入處，於彼名及色，永滅盡無餘。 於彼泉轉還，於彼道不轉；於彼苦及樂，得無餘滅盡」。
娑多耆利、醯魔波低，復說偈問佛： 「世間幾法起？幾法世和合？幾法取受世？幾法令世減(23)」？
爾時、世尊說偈答言： [P344] 「六法起世間，六法世和合，六法取受世，六法世損減(24)」。
娑多耆利、醯魔波低，復說偈問佛(25)： 「云何度諸流，日夜勤方便？無攀、無住處，而不溺深淵」？
爾時、世尊說偈答言： 「一切戒具足，智慧善正受，如思惟繫念，是能度深淵。 不樂諸欲想，亦超色諸結，無攀、無住處，不溺於深淵」。
娑多耆利、醯魔波低，復說偈問佛： 「何法度諸流？以何度大海？云何捨離苦？云何得清淨」？
爾時、世尊說偈答言： 「正信度河流，不放逸度海，精進能斷苦，智慧得清淨」。
爾時、世尊復說偈言： 「汝可更問餘，沙門、梵志法，真實施調伏，除此更無法」。
醯魔波低復說偈言： 「更餘何所問，沙門、梵志法，大精進今日，已具善開導。 我今當報彼，娑多耆利恩，能以導御師，告語於我等。 [P345] 我當詣村村，家家而隨佛，承事禮供養，從佛聞正法。 此百千鬼神，悉合掌恭敬，一切歸依佛，牟尼之大師。 得無上之名，必見真實義，成就大智慧，於欲不染著。 慧者當觀察，救護世間者，得賢聖道跡，是則大仙人」。
佛說是經已，娑多耆利，醯魔波低，及諸眷族五百鬼神，聞佛所說，皆大歡喜隨喜，禮佛而 去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。是時尊者舍利弗，尊者大目揵連，住耆闍崛山中 。時尊者舍利弗，新剃鬚髮。時有伽吒及優波伽吒鬼，優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮，語伽 吒鬼言：「我今當往打彼沙門頭」。伽吒鬼言：「汝優波伽吒莫作是語！此沙門大德，大力，汝 莫長夜得大不饒益苦」。如是再三說，時優波伽吒鬼再三不隨伽吒鬼語。即以手打尊者舍利弗頭 ，打已尋自喚言：「燒我，伽吒！煮我，伽吒」！再三喚已，陷入地中，墮阿毘地獄。尊者大目 揵連聞尊者舍利弗，為鬼所打聲已，即往詣尊者舍利弗所，問尊者舍利弗言：「云何尊者！苦痛 可忍不」？尊者舍利弗答言：「尊者大目揵連！雖復苦痛，意能堪忍，不至大苦」。尊者大目揵 連語尊者舍利弗言：「奇哉！尊者舍利弗，真為大德大力。此鬼若以手打耆闍崛山者，能令碎如 [P346] 糠會，況復打人而不苦痛」？爾時、尊者舍利弗語尊者大目揵連：「我實不大苦痛」。時尊者舍 利弗、大目揵連，共相慰勞。時世尊以天耳聞其語聲，聞已，即說偈言： 「其心如剛石，堅住不傾動，染著心已離，瞋者不反報， 若如此修心，何有苦痛處」！
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（因陀羅釋迦、崛摩、白山賓迦羅、富那婆修、曼遮尼羅、 箭毛、受齋、曠野、及雄、淨、七岳并雪山、害及於無害，是名第十二）(27)。
註【28-001】「夜叉相應」共一二經。與『相應部』（一０）「夜叉相應」相當。
註【28-002】『相應部』（一０）「夜叉相應」四經。『別譯』三一八經。
註【28-003】『雜阿含經』卷四九中。
註【28-004】『別譯』三一九經。近於『小部』『自說』一品七經。
註【28-005】「住」，原本作「在」，依宋本改。
註【28-006】『相應部』（一０）「夜叉相應」六經。『別譯」三二０經。
註【28-007】『相應部』（一０）「夜叉相應」七經。『別譯』三二一經。
註【28-008】『別譯』三二二經。
[P347]
註【28-009】『相應部』（一０）「夜叉相應」三經。『別譯」三二三經。
註【28-010】『雜阿含經』卷四九終。
註【28-011】『相應部』（一０） 「夜叉相應」五經。『別譯』三二四經。
註【28-012】『雜阿含經』卷五０。
註【28-013】『相應部』（一０）「夜叉相應」一二經。『別譯』三二五經。『小部』『經集』一品一０經。
註【28-014】「斷」，原本作「除」，依宋本改。
註【28-015】『相應部』（一０）「夜叉相應」九•一０經。『別譯』三二七經。
註【28-016】「惛」，原本作「眠」，依明本改。
註【28-017】『相應部』（一０）「夜叉相應」一一經。『別譯』三二六經。
註【28-018】『別譯』三二八經。『小部』『經集』一品九經。
註【28-019】「何」，原本作「阿」，依宋本改。
註【28-020】「魔」，原本作「摩」，依宋本改。
註【28-021】此下兩番問答，重出，應刪。然依『別譯』，問答應在此處。
註【28-022】「所」，原本作「前」，依宋本改。
註【28-023】(24)「減」，原本作「滅」，依宋本改。
註【28-025】「佛」，原本缺，依宋本補。
[P348]
註【28-026】『別譯』三二九經。『小部』『自說』四品四經。『增壹阿含經』（四八）「不善品」六經。
註【28-027】攝頌「十二」經，誤作「十四」，今改。攝頌見『別譯』卷一五（大正二•四八五中）。
[P349]