『雜阿含經論會編（下）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
(2)如是我聞：一時，佛住娑祇城安禪林中。爾時、眾多比丘尼詣佛所，稽首禮足，退住一面 。爾時、世尊為眾多比丘尼，種種說法，示教、照喜；示教、照喜已，默然住。時諸比丘尼白佛 言：「世尊！若無相心三昧，不踊(3)、不沒，解脫已住，住已解脫。此無相心三昧，世尊說是何 果、何功德」？佛告諸比丘尼：「若無相心三昧，不踊、不沒，解脫已住，住已解脫。此無相心 三昧，智果、智功德」。時諸比丘尼聞世尊所說，歡喜隨喜，作禮而去。時眾多比丘尼，往詣尊 者阿難所，稽首禮足，退坐一面。白尊者阿難：「若無相心三昧，不踊、不沒，解脫已住，住已 解脫。此三昧，說是何果、何功德」？尊者阿難語諸比丘尼：「姊妹！若無相心三昧，不踊、不 沒，解脫已住，住已解脫，世尊說是智果、智功德」。諸比丘尼言：「奇哉！尊者阿難！大師及 弟子，同句、同味、同義，所謂第一句義。今諸比丘尼詣世尊所，以如是句、如是味、如是義問 世尊，世尊亦以(4)如是句、如是味、如是義為我等說，如尊者阿難所說不異。是故奇特！大師及 弟子，同句、同味、同義」。時諸比丘尼聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、尊者阿難亦在彼住。時有闍知羅比丘尼， 詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面。問尊者阿難：「若無相心三昧，不踊、不沒，解脫已住， 住已解脫。尊者阿難！世尊說此何果、何功德」？尊者阿難語闍知羅比丘尼：「若無相心三昧不 踊、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說是智果、智功德」。闍知羅比丘尼言：「奇哉尊者阿難 ！大師及弟子，同句、同味、同義。尊者阿難！昔於一時，佛在娑祇城安禪林中，時有眾多比丘 尼，往詣佛所，問如此義。爾時、世尊以如是句、如是味、如是義，為諸比丘尼說。是故當知奇 特！大師、弟子，所說同句、同味、同義，所謂第一句義」。時闍知羅比丘尼聞尊者阿難所說， 歡喜隨喜，作禮而去。
如闍知羅比丘尼，迦羅跋比丘尼亦爾。
如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時、尊者阿難亦住俱睒彌國瞿師羅園。時有異 比丘得無相心三昧，作是念：我若詣尊者阿難所，問尊者阿難：若比丘得無相心三昧，不踊、不 沒，解脫已住，住已解脫，此無相心三昧何果？世尊說此何功德？尊者阿難若問我言：比丘！汝 得此無相心三昧耶？我未曾有實問異答，我當隨逐尊者阿難，脫有餘人問此義者，因而得聞。彼 [P451] 比丘即隨尊者阿難，經六年中，無有餘人問此義者。即自問尊者阿難：「若比丘問：無相心三昧 不踊、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德」？尊者阿難問彼比丘言：「比丘 ！汝得此三昧」？彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言：「若比丘得無相心三昧，不踊、不沒， 解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德」。尊者阿難說此法時，異比丘聞其所說，歡喜 奉行(6)。
(8)如是我聞：一時，佛住波羅利弗妒路國。尊者阿難，及尊者迦摩，亦在波羅利弗妒路雞林 精舍。時尊者迦摩詣尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。語尊者阿難：「奇哉！尊者阿 難！有眼、有色，有耳、有聲，有鼻、有香，有舌、有味，有身、有觸，有意、有法，而有比丘 有是等法，能不覺知。云何尊者阿難？彼比丘為有想不覺知，為無想故不覺知」？尊者阿難語迦 摩比丘言：「有想者亦不覺知，況復無想」！復問：「尊者阿難！何等為有想，於有而不覺知」 ？尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘離欲惡不善法，有覺、有觀，離生喜樂，初禪具足住，如是 有想比丘，有法而不覺知。如是第二，第三，第四禪，空入處，識入處，無所有入處具足住，如 是有想比丘，有法而不覺知。云何無想，有法而不覺知？如是比丘一切想不憶念，無想心三昧， 身作證具足住，是名比丘無想，於有法而不覺知」。尊者迦摩比丘復問尊者阿難：「若比丘無想 [P452] 心三昧，不踊、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德」？尊者阿難語迦摩比丘 言：「若比丘無想心三昧不踊、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德」。時二 正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起去。
如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時、尊者阿難亦在彼住。時尊者阿難告諸比丘 ：「若比丘、比丘尼，於我前自記說，我當善哉慰勞問訊，或求以四道。何等為四？若比丘、比 丘尼坐，作如是住心，善住心，局住心，調伏心，止觀一心，等受分別，於法量度，修習、多修 習已，得斷諸使。若有比丘、比丘尼，於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是名說初道。復 次、比丘、比丘尼正坐思惟，於法選擇、思量，住心，善住，局住，調伏，止觀一心等受，如是 正向多住，得離諸使。若有比丘、比丘尼，於我前自記說，我當如是善哉慰喻，或求是名第二說 道。復次、比丘、比丘尼為掉亂所持，以調伏心坐，正坐，住心，善住心，局住心，調伏，止觀 一心等受，〔化〕如是正向多住已，則斷諸使。若有比丘、比丘尼，於我前自記說，我則如是善 哉、慰喻，或求是名第三說道。復次、比丘、比丘尼，止觀和合俱行，作如是正向多住，則斷諸 使。若比丘、比丘尼，於我前自記說者，我則如是善哉慰喻教誡，或求是名第四說道」。時諸比 丘聞尊者阿難所說，歡喜奉行。 [P453]
如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住。時有異婆羅門，詣尊者阿難 所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。問尊者阿難：「何故於沙門瞿曇所修梵行」？尊者阿難語婆 羅門：「為斷故」。復問：「尊者！何所斷」？答言：「斷愛」。復問：「尊者阿難！何所依而 得斷愛」？答言：「婆羅門！依於欲而斷愛」。復問：「尊者阿難！豈非無邊際」？答言：「婆 羅門！非無邊際，如是有邊際，非無邊際」。復問：「尊者阿難！云何有邊際，非無邊際」？答 言：「婆羅門！我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？汝先有欲，來詣精舍不」？婆羅門答 言：「如是，阿難」！「如是，婆羅門！來至精舍已，彼欲息不」？答言：「如是，尊者阿難！ 彼精進方便籌量，來詣精舍」。復問：「至精舍已，彼精進方便籌量息不」？答言：「如是，尊 者」！阿難復語婆羅門：「如是婆羅門！如來、應、等正覺所知所見，說四如意足，以一乘道淨 眾生，滅苦惱，斷憂悲。何等為四？欲定、斷行成就如意足，精進定、心定、思惟定，斷行成就 如意足。如是聖弟子修欲定斷行成就如意足，依離，依無欲，依出要，依滅，向於捨，乃至斷愛 。愛斷已，彼欲亦息。修精進定……。心定……。思惟定斷行成就，依離，依無欲，依出要，依 滅，向於捨，乃至愛盡。愛盡已，思惟則息。婆羅門！於意云何？此非邊際耶」？婆羅門言：「 尊者阿難！此是邊際，非不邊際」。爾時婆羅門聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起去。 [P454]
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住。爾時瞿師羅長者，詣尊者阿 難所，稽首禮足，退坐一面。白尊者阿難：「云何名為世間說法者？云何名世間善向？云何名世 間善到」？尊者阿難語瞿師羅長者：「我今問汝，隨意答我。長者！於意云何？若有說法，調伏 貪欲，調伏瞋恚，調伏愚癡，得名世間說法者不」？長者答言：「尊者阿難！若有說法，能調伏 貪欲、瞋恚、愚癡，是則名為世間說法（者）」。復問：「長者！於意云何？若世間向調伏貪欲 ，調伏瞋恚，調伏愚癡，是名世間善向？若世間已調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是名善到耶，為非耶 」？長者答言：「尊者阿難！若調伏貪欲，已斷無餘，瞋恚、愚癡已斷無餘，是名善到」。尊者 阿難答言：「長者！我試問汝，汝便真實答我，其義如此，當受持之」。瞿師羅長者聞尊者阿難 所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。尊者阿難亦在彼住。爾時、無畏離車是尼 揵弟子，聰明童子離車是阿耆毘弟子，俱往尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。時無畏 離車語尊者阿難：「我師尼揵子，滅熾然法，清淨超出，為諸弟子說如是道：宿命之業，行苦行 故，悉能吐之。身業不作，斷截橋梁，於未來世無復諸漏，諸業永盡。業永盡故，眾苦永盡；苦 [P455] 永盡故，究竟苦邊。尊者阿難！此義云何」？尊者阿難語離車言：「如來、應、等正覺所知所見 ，說三種離熾然，清淨超出道，以一乘道淨眾生，離憂悲，越苦惱，得真如法。何等為三？如是 聖弟子住於淨戒，受波羅提木叉，威儀具足，信於諸罪過，生怖畏想。受持如是具足淨戒，宿業 漸吐，得現法離熾然，不待時節，能得正法，通達現見觀察，智慧自覺。離車長者！是名如來、 應、等正覺說所知所見，說離熾然，清淨超出，以一乘道淨眾生，滅苦惱，越憂悲，得真如法。 復次、離車！如是淨戒具足，離欲惡不善法，乃至第四禪具足住，是名如來、應、等正覺，說離 熾然，乃至得如實法。復有三昧正受，於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖 諦如實知。具足如是智慧，新(12)業更不造，宿業漸已斷，得現正法，離諸熾然，不待時節，通達 現見，生自覺智。離車！是名如來、應、等正覺所知所見，說第三離熾然，清淨超出，以一乘道 淨眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法」。爾時、尼揵弟子離車無畏，默然住。爾時、阿耆毘弟子 離車聰慧，重語離車無畏言：「怪哉無畏！何默然住？於如來、應、等正覺所說，所知所見善說 法，聞不隨喜耶」？離車無畏答言：「我思惟其義，故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨 喜者！若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者，此則愚夫，長夜當受非義不饒益苦」。時尼揵弟子離車 無畏，阿耆毘弟子聰慧，重聞佛所說法，尊者阿難陀所說，歡喜隨喜，從座起去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難亦在彼住。時有異比丘尼，於尊者阿 難所起染著心，遣使白尊者阿難：「我身遇病苦，唯願尊者哀愍見看」！尊者阿難晨朝著衣持缽 ，往彼比丘尼所。彼比丘尼遙見尊者阿難來，露身體，臥床上。尊者阿難遙見彼比丘尼身，即自 攝斂諸根，迴身背住。彼比丘尼見尊者阿難，攝斂諸根，迴身背住，即自慚愧，起著衣服。敷坐 具，出迎尊者阿難，請令就坐，稽首禮足，退住一面。時尊者阿難為說法言：「姊妹！如此身者 ，穢食長養，憍慢長養，愛所長養，婬欲長養。姊妹！依穢食者，當斷穢食；依於慢者，當斷憍 慢；依於愛者，當斷愛欲。姊妹！云何名依於穢食當斷穢食？謂聖弟子於食，計數思惟而食，無 著樂想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想；為持身故，為養活故，治飢渴病故，攝受梵行故。宿 諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，若力、若樂、若觸，當如是住。譬如商客，以酥油膏以膏其 車，無染著想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想，為運載故。如病瘡者，塗以酥油，無著樂想， 無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想，為瘡愈故。如是聖弟子計數而食，無染著想，無憍慢想，無摩 拭想，無莊嚴想；為養活故，治飢渴故，攝受梵行故；宿諸受離，新諸受不起，若力、若樂、若 無罪觸，安隱住。姊妹！是名依食斷食。依慢斷慢者，云何依慢斷慢？謂聖(14)弟子，聞某尊者、 某尊者弟子，盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作 ，自知不受後有。聞已，作是念：彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有，我今何故不盡諸有漏 [P457] ？何故不自知不受後有？當於爾時，則能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依慢斷慢。 姊妹！云何依愛斷愛？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子，盡諸有漏，乃至自知不受後有，我等何 不盡諸有漏，乃至自知不受後有？彼於爾時，能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依愛 斷愛。姊妹！無所行者，斷截婬欲和合橋梁」。
尊者阿難說是法時，彼比丘尼遠塵、離垢，得法眼淨。彼比丘尼見法，得法，覺法，入法， 度狐、疑，不由於他，於正法律心得無畏。禮尊者阿難足，白尊者阿難：「我今發露悔過，愚癡 、不善，脫作如是不流類事。今於尊者阿難所，自見過，自知過，發露懺悔，哀愍故」！尊者阿 難語比丘尼：「汝今真實自見罪，自知罪，愚癡、不善。汝自知作不類之罪，汝今自知自見而悔 過，於未來世得具足戒。我今受汝悔過，哀愍故，令汝善法增長，終不退減(15)。所以者何？若有 自見罪，自知罪，能悔過者，於未來世得具足戒，善法增長，終不退減」。尊者阿難為彼比丘尼 種種說法，示教照喜已，從座起去。
如是我聞：一時，佛在橋池人間遊行，與尊者阿難俱，至婆頭聚落國北身恕林中。爾時、婆 頭聚落諸童子，聞尊者阿難橋池人間遊行，住婆頭聚落國北身恕林中。聞已，相呼聚集，往詣尊 者阿難所，稽首禮尊者阿難足，退坐一面。時尊者阿難語諸童子言：「帝(17)種！如來、應、等正 [P458] 覺，說四種清淨──戒清淨，心清淨，見清淨，解脫清淨。云何為戒淨斷(18)？謂聖弟子住於戒， 波羅提木叉戒增長，威儀具足，於微細罪能生恐怖，受持學戒。戒身不滿者能令滿足，已滿者隨 順執持，欲精進方便超出，精勤勇猛堪能，諸身、心法常能攝受，是名戒淨斷。帝種！云何名為 心淨斷？謂聖弟子離欲惡不善法，乃至第四禪具足住。定身未滿者令滿，已滿者隨順執受，欲精 進乃至常執受，是名心淨斷。帝種！云何名為見淨斷？謂聖弟子聞大師說法，如是、如是說法， 則如是、如是入如實正觀；如是、如是得歡喜，得隨喜，得從於佛。復次、聖弟子不聞大師說法 ，然從餘明智尊重梵行者說，聞尊重梵行者如是、如是說，則如是如是入如實觀察；如是如是觀 察，於彼法得歡喜、隨喜，信於正法。復次、聖弟子不聞大師說法，亦復不聞明智尊重梵行者說 ，隨先所聞受持者重誦習，隨先所聞受持者，如是、如是重誦已，如是、如是得入彼法，乃至信 於正法。復次、聖弟子不聞大師說法，不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，然先 所聞法為人廣說。先所聞法，如是、如是為人廣說，如是、如是得入於法，正智觀察，乃至信於 正法。復次、聖弟子不聞大師說法，復不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，亦復 不以先所聞法為人廣說，然於先所聞法，獨一靜處，思惟觀察。如是、如是思惟觀察，如是、如 是得入正法，乃至信於正法。如是從他聞，內正思惟，是名未起正見令起，已起正見令增廣，是 名未滿慧(19)身令滿，已滿者隨順攝受，欲精進方便，乃至常攝受，是名見淨斷。帝種！云何為解 [P459] 脫清淨斷？謂聖弟子貪心無欲解脫，恚、癡心無欲解脫。如是解脫未滿者令滿，已滿者隨順攝受 ，欲精進乃至常攝受，是名解脫淨斷」。(20)尊者阿難說是法時，婆頭聚落諸童子，聞尊者阿難所 說，歡喜隨喜，作禮而去。
註【37-001】「阿難相應」，共一一經。
註【37-002】『雜阿含經』卷二０中。
註【37-003】「踊」，原本作「勇」，依宋本改。下例。
註【37-004】「以」，原本作「已」，依宋本改。
註【37-005】『增支部』「九集」三七經後分。
註【37-006】『雜阿含經』卷二０終。
註【37-007】『增支部』「九集」三七經前分。
註【37-008】『雜阿含經』卷二一。
註【37-009】『增支部』「四集」一七０經。
註【37-010】『相應部』（五一）「神足相應」一五經。
註【37-011】『增支部』「三集」七四經。
註【37-012】「新」，原本誤作「心」，今改。
註【37-013】『增支部』「四集」一五九經。
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註【37-014】「聖」，原本缺，依宋本補。
註【37-015】「減」，原本作「滅」，依宋本改。下例。
註【37-016】『增支部』「四集」一九四經。
註【37-017】「帝種」，宋本作「苦種」。下例。
註【37-018】「淨斷」，原本作「清淨」，依宋本改。
註【37-019】「慧身」，原本誤作「戒身」，今改。
註【37-020】「尊者」上，原本有「帝種」二字，今刪。
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(3)如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座 比丘，稽首禮足，退坐一面。時諸上座比丘，為質多羅長者種種說法，示教、照喜。種種說法， 示教、照喜已，默然住。時質多羅長者稽首禮諸上座比丘足，往詣那伽達多比丘房，稽首禮那伽 達多比丘足，退坐一面。時那伽達多比丘問質多羅長者：「如所說(4)： 枝青以白覆，一輻轉之車，離結觀察來，斷流不復縛。 長者！此偈有何義」？質多羅長者言：「尊者那伽達多！世尊說此偈耶」？答言：「如是」。質 多羅長者語尊者那伽達多言：「尊者！須臾默然，我當思惟此義」。須臾默然思惟已，語尊者那 伽達多言：「青者，謂戒也。白覆，謂解脫也。一輻者，身念也。轉者，轉出也。車者，止觀也 。離結者，有三種結，謂貪、恚、癡。彼阿羅漢諸漏已盡，已滅、已知，已斷根本，如截多羅樹 頭，更不復生，未來世成(5)不起法。觀察者，謂見也。來者，人也。斷流者，愛流於生死。彼阿 (6)羅漢比丘，諸漏已盡，已知，斷其根本，如截多羅樹頭，不復生，於未來世成不起法。不縛者 ，謂三縛──貪欲縛，瞋恚縛，愚癡縛。彼阿羅漢比丘，諸漏已盡，已斷、已知，斷其根本，如 [P462] 截多羅樹頭，更不復生，於未來世成不起法。是故尊者那伽達多！世尊說此偈： 枝青以白覆，一輻轉之車，離結觀察來，斷流不復縛。
此世尊所說偈，我已分別也」。尊名那伽達多問質多羅長者言：「此義汝先聞耶」？答言：「不 聞」。尊者那伽達多言：「長者！汝得善利，於此甚深佛法，賢(7)聖慧眼得入」。時質多羅長者 聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林精舍，與眾多上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上 座比丘所，稽首禮足，退坐一面。時諸上座比丘，為質多羅長者種種說法，示教、照喜；示教、 照喜已，默然住。時質多羅長者，詣尊者那伽達多比丘所，稽首禮足，退坐一面。尊者那伽達多 告質多羅長者：「有無量心三昧，無相心三昧，無所有心三昧，空心三昧。云何長者！此法為種 種義故種種名？為一義有種種名」？質多羅長者問尊者那伽達多：「此諸三昧，為世尊所說，為 尊者自意說耶」？尊者那伽達多答言：「此世尊所說」。質多羅長者語尊者那伽達多：「聽我小 思惟此義，然後當答」。須臾思惟已，語尊者那伽達多：「有法，種種義、種種句、種種味；有 法、一義，種種味」。復問長者：「云何有法，種種義、種種句、種種味」？長者答言：「無量 三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習普緣，一方充滿，如是二 [P463] 方、三方、四方、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習，充滿諸 方一切世間普緣住，是名無量三昧。云何為無相三昧？謂聖弟子於一切相不念，無相心三昧身作 證，是名無相心三昧。云何無所有心三昧？謂聖弟子度一切無量識入處，無所有、無所有心住， 是名無所有心三昧。云何空三昧？謂聖弟子世間空，世間空如實觀察，常住、不變易、非我、非 我所，是名空心三昧。是名為法種種義、種種句、種種味」。復問長者：「云何法一義、種種味 」？答言：「尊者！謂貪（者是）有量，（恚、癡者是有量），若無諍者第一無量。謂貪者是有 相，恚、癡者是有相，無諍者是無相。貪者是所有，恚、癡者是所有，無諍者是無所有。復次、 無諍者空於貪，空於恚、癡，空常住、不變易，空非我、非我所。是名法一義、種種味」。尊者 那伽達多問言：「云何長者！此義汝先所聞耶」？答言：「尊者！不聞」。復告長者：「汝得大 利，於甚深佛法，現聖(9)慧眼得入」。質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座比 丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面。白尊者伽摩比丘：「所謂行者， 云何名行」？伽摩比丘言：「行者，謂三行──身行，口行，意行」。復問：「云何身行？云何 口行？云何意行」？答言：「長者！出息、入息，名為身行。有覺、有觀，名為口行。想、思， [P464] 名為意行」。復問：「何故出息、入息名為身行？有覺、有觀名為口行？想、思名為意行」？答 ：「長者！出息、入息是身法，依於身，屬於身，依身轉，是故出息、入息名為身行。〔有覺、 有觀故，則口語，是故有覺、有觀是口行。想、思是意行，依於心，屬於心，依心轉，是故想、 思是意行」。復問：「尊者〕(11)！覺、觀已，發口語，是（故）覺、觀名為口行。想、思是心數 法，依於心，屬於心想(12)轉，是故想、思名為意行」。復問：「尊者！有幾法？若人捨身時，彼 身屍臥地，棄於丘塚間，無心如木石」。
答言：「長者！壽、暖及與識，捨身時俱捨，彼身棄塚間，無心如木石」。
復問：「尊者！若死、若入滅盡正受，有差別不」？答：「捨於壽、暖，諸根悉壞，身命分 離，是名為死。滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此則 命終、入滅正受差別之相」。復問：「尊者！云何入滅正受」？答言：「長者！入滅正受，不言 我入滅正受，我當入滅正受。然先作如是漸息方便，如先方便向入正受」。復問：「尊者！入滅 正受時，先滅何法？為身行，為口行，為意行耶」？答言：「長者！入滅正受者，先滅口行，次 身行，次意行」。復問：「尊者！云何為出滅正受」？答言：「長者！出滅正受者，亦不念言我 今出正受，我當出正受，然先已作方便心，如其先心而起」。復問：「尊者！起滅正受者，何法 [P465] 先起？為身行，為口行，為意行耶」？答言：「長者！從滅正受起者，意行先起，次身行，後口 行」。復問：「尊者！入滅正受者，云何順趣、流注、浚輸」？答言：「長者！入滅正受者，順 趣於離，流注於離，浚輸於離；順趣於出，流注於出，浚輸於出；順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅 槃」。復問：「尊者！住滅正受時，為觸幾觸」？答言：「長者！觸不動，觸無相，觸無所有」 。復問：「尊者！入滅正受時，為作幾法」？答言：「長者！此應先問，何故今問？然當為汝說 ：比丘入滅正受者，作於二法，止與(13)觀」。時質多羅長者聞尊者迦摩所說，歡喜隨喜，作禮而 去。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。時質多羅長者，詣諸上座比 丘所，稽首禮足，於一面坐。諸上座比丘，為質多羅長者種種說法，示教、照喜；示教、照喜已 ，默然住。時質多羅長者從座起，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，請諸上座言：「唯願諸尊受 我薄食」！時諸上座默然受請。時彼長者知諸上座默然受請已，禮足而去。還歸自家，辦種種飲 食，敷床座。晨朝遣使白時到。時諸上座著衣持缽，至長者舍，就座而坐。長者稽首禮諸上座足 ，於一面坐。白諸上座：「所謂種種界，云何為種種界」？時諸上座默然而住。如是再三。爾時 、尊者梨犀達多，眾中下坐，白諸上座比丘言：「諸尊！我欲答彼長者所問」。諸上座答言：「 [P466] 可」！長者質多羅即問言：「尊者所謂種種界，何等種種界」？梨犀達多答言：「長者！眼界異 ，色界異，眼識界異；耳界異，聲界異，耳識界異；鼻界異，香界異，鼻識界異；舌界異，味界 異，舌識界異；身界異，觸界異，身識界異；意界異，法界異，意識界異。如是長者！是名種種 界」。爾時、質多羅長者下種種淨美飲食，供養眾僧。食已，澡嗽，洗缽訖。質多羅長者敷一卑 床，於上座前坐聽法。爾時、上座為長者種種說法，示教、照喜已，從座起去。時諸上座於路中 ，語梨犀達多：「善哉！善哉！梨犀達多比丘！汝真辯捷，知事而說。若於餘時，汝應常如此應 時（說）」。諸上座聞梨犀達多所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。時質多羅長者，詣諸上座所 ，稽首禮足，退坐一面。白諸上座言：「諸世間所見，或說有我，或說眾生，或說壽命，或說世 間吉凶，云何尊者！此諸異見，何本？何集？何生？何轉」？時諸上座默然不答。如是三問，亦 三默然。時有一下座比丘，名梨犀達多，白諸上座言：「我欲答彼長者所問」。諸上座言：「善 ！能答者答」。時長者即問梨犀達多：「尊者！凡世間所見，何本？何集？何生？何轉」？尊者 梨犀達多答言：「長者！凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸 見，一切皆以身見為本，身見集，身見生，身見轉」。復問；「尊者！云何為身見」？答言：「 [P467] 長者！愚癡無聞凡夫，見色是我，色異我，色中我，我中色。受……。想…….。行……。識見是 我，識異我，我中識，識中我。長者！是名身見」。復問：「尊者！云何得無此身見」？答言： 「長者！謂多聞聖弟子，不見色是我，不見色異我，不見我中色，色中我。不見受……。想…… 。行……。識是我，不見識異我，不見我中識，識中我，是名得無身見」。復問：「尊者！其父 何名，於何所生」？答言：「長者！我生於後方長者家」。質多羅長者語尊者梨犀達多：「我及 尊者二父，本是善知識」。梨犀達多答言：「如是，長者」！質多羅長者語梨犀達多言：「尊者 ！若能住此菴羅林中，我盡形壽供養──衣服、飲食、隨病湯藥」。尊者梨犀達多默然受請。時 尊者梨犀達多，受質多羅長者請，供養障礙故，久不詣世尊所。時諸上座比丘，為質多羅長者種 種說法，示教照喜；示教照喜已，質多羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座 所，稽首禮足，退坐一面。白諸上座比丘言：「唯願諸尊，於牛牧中受我請食」！時諸上座，默 然受請。質多羅長者，知諸上座默然受請已，即自還家。星夜備具種種飲食，晨朝敷座，遣使白 諸上座：「時到」。諸上座著衣持缽，至牛牧中，質多羅長者舍，就座而坐。時質多羅長者，自 手供養種種飲食。食已，洗缽，澡嗽畢，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。時諸上座，為 [P468] 長者說種種法，示教、照喜；示教、照喜已，從座起去。質多羅長者，亦隨後去。
諸上座食諸酥、酪、蜜飽滿，於春後月，熱時行路悶極。爾時、有一下座比丘，名摩訶迦， 白諸上座：「今日大熱，我欲起雲雨微風，可爾不」？諸上座答言：「汝能爾者，佳」！時摩訶 迦即入三昧，如其正受，應時雲起，細雨微下，涼風亹亹，從四方來。至精舍門，尊者摩訶迦語 諸上座言：「所作可止」？答言：「可止」。時尊者摩訶迦，即止神通，還於自房。時質多羅長 者作是念：「最下座比丘，而能有此大神通力，況復中座及與上座」！即禮諸上座比丘足，隨摩 訶迦比丘，至所住房，禮尊者摩訶迦足，退坐一面。白言：「尊者！我欲得見尊者過人法，神足 現化」！尊者摩訶迦言：「長者！勿見恐怖」。如是三請，亦三不許。長者猶(17)復重請：「願見 尊者神通變化」！尊者摩訶迦語長者言：「汝且出外，取乾草木積聚已，以一張氈覆上」。質多 羅長者即如其教，出外聚薪成!9啜，來白尊者摩訶迦：「薪!9啜已成，以氈覆上」。時尊者摩訶迦， 即入火光三昧，於戶鉤孔中出火焰光，燒其!9啜薪都盡，唯白氈不然。語長者言：「汝今見不」？ 答言：「已見，尊者！實為奇特」！尊者摩訶迦語長者言：「當知此者，皆以不放逸為本，不放 逸集，不放逸生，不放逸轉。不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提。是故長者！此及餘功德，一切 皆以不放逸為本，不放逸集，不放逸生，不放逸轉；不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提，及餘道 品法」。質多羅長者白尊者摩訶迦：「願常住此林中，我當盡壽供養(18)──衣被，飲食，隨病湯 [P469] 藥」。尊者摩訶迦有行因緣故，不受其請。質多羅長者聞說法已，歡喜隨喜，即從座起，作禮而 去。
尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故，即從座起去，遂不復還。
如是我聞：一時，佛住菴羅林中，與眾多上座比丘俱。爾時、眾多上座比丘，集於食堂，作 如是論議：「諸尊！於意云何？謂眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸 ；意、法：為意繫法耶？法繫意耶」？時質多羅長者行有所營，便過精舍，見諸上座比丘，集於 食堂。即便前禮諸上座足，禮足已，問言：「尊者！集於食堂，論說何法」？諸上座答言：「長 者！我等今日集此食堂，作如此論：為眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳、聲；鼻、香；舌、味；身 、觸；意、法：為意繫法耶？為法繫意耶」？長者問言：「諸尊者！於此義云何記說」？諸上座 言：「於長者意云何」？長者答諸上座言：「如我意，謂非眼繫色，非色繫眼；乃至非意繫法， 非法繫意。然中間有欲貪者，隨彼繫也。譬如二牛，一黑，一白，駕以軛鞅。有人問言：為黑牛 繫白牛？為白牛繫黑牛？為等問不」？答言：「長者！非等問也。所以者何？非黑牛繫白牛，亦 非白牛繫黑牛，然彼軛鞅，是其繫也」。「如是尊者！非眼繫色，非色繫眼；乃至非意繫法，非 法繫意。然其中間，欲貪是其繫也」。時質多羅長者，聞諸上座所說，歡喜隨喜，作禮而去。 [P470]
如是我聞：一時，佛住菴羅林中。時有阿耆毘外道，是質多羅長者先人親厚，來詣質多羅長 者所，共相問訊，慰勞已，於一面住。質多羅長者問阿耆毘外道：「汝出家幾時」？答言：「長 者！我出家已來，二十餘年」。質多羅長者問言：「汝出家來過二十年，為得過人法，究竟知見 ，安樂住不」？答言：「長者！雖出家過二十年，不得過人法，究竟知見，安樂住，唯有裸形、 拔髮、乞食，人間遊行，臥於土中」。質多羅長者言：「此非名稱法律，此是惡知，非出要道， 非日等覺，非讚歎處，不可依止。唐名出家，過二十年，裸形、拔髮、乞食，人間遊行，臥灰土 中」。阿耆毘問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇作弟子，於今幾時」？質多羅長者答言：「我為世 尊弟子，過二十年」。復問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇弟子，過二十年，復得過人法，勝究竟 知見不」？質多羅長者答言：「汝今當知！質多羅長者要不復經由胞胎而受生，不復增於丘塚， 不復起於血氣。如世尊所說五下分結，不見一結而不斷者，若一結不斷，當復還生此世」。如是 說時，阿者毘迦悲歎涕淚，以衣拭面，謂質多羅長者言：「我今當作何計」？質多羅長者答言： 「汝若能於正法律出家者，我當給汝衣缽、供身之具」。阿耆毘迦須臾思惟已，語質多羅長者言 ：「我今隨喜，示我所作」。時質多羅長者，將彼阿耆毘迦，往詣諸上座所，禮諸上座足，於一 面坐。白諸上座、比丘言：「尊者！此阿耆毘迦，是我先人親厚，今求出家作比丘。願諸上座度 [P471] 令出家，我當供給衣缽眾具」。諸上座即令出家，剃除鬚髮，著袈裟衣。出家已思惟，所以善男 子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家增進學道，淨修梵行，得阿羅漢。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。時有尼揵若提子，與五百眷屬 ；詣菴羅林中，欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞尼揵若提子，將五百眷屬，來詣菴羅林 中，欲誘我為弟子。聞已，即往詣其所，共相問訊畢，各於一面坐。時尼揵若提子語質多羅長者 言：「汝信沙門瞿曇，得無覺、無觀三昧耶」？質多羅長者答言：「我不以信故來也」。尼揵若 提子(22)言：「長者！汝不諂、不幻、質直，質直所生，長者若能息有覺、有觀者，亦能以繩繫縛 於風；若能息有覺、有觀者，亦可以一把土，斷恆水流。我於行、住、坐、臥，智見常生」。質 多羅長者問尼揵若提子：「為信在前耶？為智在前耶？信之與智，何者為先？何者為勝」？尼揵 若提子答言：「信應在前，然後有智，信、智相比，智則為勝」。質多羅長者語尼揵若提子：「 我已求得息有覺、有觀，內淨一心，無覺、無觀三昧生喜樂，第二禪具足住。我晝亦住此三昧， 夜亦住此三昧，終夜常住此三昧。有如是智，何用信世尊為」？尼揵若提子言：「汝諂曲、幻偽 、不直，不直所生」。質多羅長者言：「汝先言我不諂曲、不幻、質直，質直所生，今云何言諂 曲、幻偽、不直，不直所生耶」？「若汝前實者，後則虛；後實者，前則虛。汝先言我於行、住 [P472] 、坐、臥，知見常生，汝於前後小事不知，云何知過人法，若知、若見，安樂住事」？長者復問 尼揵若提子：「有於一問一說一記論，乃至十問十說十記論，汝有此不？若無一問一說一記論， 乃至十問十說十記論，云何能誘於我？而來至此菴羅林中，欲誘誑我」？於是尼揵若提子，息閉 掉頭，反拱而出，不復還顧。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。爾時、質多羅長者病苦，諸 親圍繞。有眾多諸天，來詣長者所，語質多羅長者言：「長者！汝當發願得作轉輪王」。質多羅 長者語諸天言：「若作轉輪王，彼亦無常，苦，空，無我」。時長者親屬語長者：「汝當繫念！ 汝當繫念」！質多羅長者語親屬：「何故汝等教我繫念，繫念」？彼親屬言：「汝作是言：無常 ，苦，空，無我，是故教汝繫念，繫念也」。長者語諸親屬：「有諸天人來至我所，語我言：汝 當發願得作轉輪聖王，隨願得果。我即答言：彼轉輪王，亦復無常，苦，空，非我」。彼諸親屬 語質多羅長者：「轉輪王有何，而彼諸天教汝願求」？長者答言：「轉輪王者，以正法治化，是 故諸天見如是福利故，而來教我，為發願求」。諸親屬言：「汝今用心，當如之何」？長者答言 ：「諸親屬！我今作心，唯不復見胞胎受生，不增丘塚，不受血氣。如世尊說五下分結，我不見 有，我不自見一結不斷；若結不斷，則還生此世」。於是長者即從床起，結加趺坐，正念在前， [P473] 而說偈言： 「服食積所積，廣度於眾難，施上進福田，殖斯五種力。 以斯義所欲，俗人處於家，我悉得此利，已免於眾難。 世間所聞習，遠離眾難事，生樂知稍難，隨順等正覺。 供養持戒者，善修諸梵行，漏盡阿羅漢，及聲聞牟尼， 如是超越見，於上諸勝處，常行士夫施，剋終獲大果。 習行眾多施，施諸良福田，於此世命終，化生於天上。 五欲具足滿，無量心悅樂，獲斯妙果報，以無慳吝故， 在所處受生，未曾不歡喜」。
質多羅長者說此偈已，尋即命終，生於不煩熱天。爾時、質多羅天子作是念：我不應停此， 當往閻浮提，禮拜諸上座比丘。如力士屈伸臂頃，以天神力，至菴羅林中，放身天光，遍照菴羅 林。時有異比丘，夜起出房，露地經行。見勝光明普照樹林，即說偈言： 「是誰妙天色，住於虛空中，譬如純金山，閻浮檀淨光」？
質多羅天子說偈答言： 「我是天人王，瞿曇名稱子，是菴羅林中，質多羅長者。 [P474] 以淨戒具足，繫念自寂靜，解脫身具足，智慧身亦然。 我知法故來，仁者應當知！當於彼涅槃，此法法如是」。
質多羅天子說此偈已，即沒不現(24)。
註【38-001】「質多羅相應」，共一０經。與『相應部』（四一）「質多相應」相當。
註【38-002】『相應部』（四一）「質多相應」五經。
註【38-003】『雜阿含經』卷二一中。
註【38-004】經中引偈，見『小部』『自說』七品五經。
註【38-005】「成」，原本作「滅」，依明本改。
註【38-006】「阿」，原本缺，依宋本補。
註【38-007】「賢」，疑「現」。
註【38-008】『相應部』（四一）「質多相應」七經。
註【38-009】「聖」字上原本有「賢」，依宋本刪。
註【38-010】『相應部』（四一）「質多相應」六經。
註【38-011】重複，應刪。
註【38-012】「想」，宋本作「相」。
註【38-013】「與」，原本作「以」，今改。
[P475]
註【38-014】『相應部』（四一）「質多相應」二經。
註【38-015】『相應部』（四一）「質多相應」三經。
註【38-016】『相應部』（四一）「質多相應」四經。
註【38-017】「猶」，原本作「由」，依宋本改。
註【38-018】「供養」，原本缺，依宋本補。
註【38-019】『相應部』（四一）「質多相應」一經。
註【38-020】『相應部』（四一）「質多相應」九經。
註【38-021】『相應部』（四一）「質多相應」八經。
註【38-022】「尼揵若提子」，原本作「阿耆毘」，依明本改。
註【38-023】『相應部』（四一）「質多相應」一０經。
註【38-024】『雜阿含經』卷二一終。
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