『雜阿含經論會編（下）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
(2)如是我聞：一時，佛在跋耆人間遊行，至毗舍離國，住獼猴池側重閣講堂。時毗舍離國有 眾多賈客，欲向怛剎尸羅國，方便莊嚴。是眾多賈客，聞世尊於跋耆人間遊行，至毗毘舍離國，住 獼猴池側重閣講堂。聞已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛為諸賈客種種說法，示教、照喜 。示教、照喜已，默然而(3)住。時諸賈客從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！我 等諸賈客，方便莊嚴，欲至怛剎尸羅國。唯願世尊與諸大眾，明旦受我供養」！爾時、世尊默然 而許。時諸賈客知世尊受請已，從坐起，禮佛足，各還自家。辦種種淨美飲食，敷床座，安置淨 水。晨朝遣使白佛：「時到」。爾時、世尊與諸大眾，著衣持缽，詣諸賈客所，就座而坐。時諸 賈客以淨美飲食，自手供養。食畢，洗缽訖，取卑小床，於大眾前坐，聽佛說法。爾時、世尊告 諸賈客：「汝等當行於曠野中，有諸恐怖，心驚毛豎。爾時、當念如來事：謂如來、應、等正覺 ，乃至佛、世尊。如是念者，恐怖則除。又念法事：佛正法律，現法，能離熾然，不待時節，通 達親近，緣自覺知。又念僧事：世尊弟子，善向、正向，乃至世間福田。如是念者，恐怖即除。 過去世時，天、阿須輪共鬥時，天帝釋告諸天眾：汝等與阿須輪共鬥戰之時，生恐怖者，當念我 [P688] 幢，名摧伏幢，念彼幢時，恐怖得除。若不念我幢者，當念伊舍那天子幢；若不念伊舍那天子幢 者，當念婆留那天子幢。念彼幢時，恐怖即除。如是諸商人！汝等於曠野中有恐怖者，當念如來 事，法事，僧事」。爾時、世尊為諸毗舍離賈客，說供養隨喜偈： 「供養比丘僧，飲食、隨時服，專念諦思惟，正知而行捨。 淨物、良福田，汝等悉具足，緣斯功德利，長夜獲安樂， 發心有所求，眾利悉皆應。兩足、四足安，道路往來安， 夜安、晝亦安，一切離諸惡。如沃壤良田，精純好種子， 溉灌以時澤，收實不可量。淨戒良福田，精餚!B贕種子， 正行以將順，終期妙果成。是故行施者，欲求備眾德， 當隨智慧行，眾果自然備。於明行足尊，正心盡恭敬， 種殖眾善本，終獲大福利。如實知世間，得具備正見， 具足見正道，具足而昇進，遠離一切垢，逮得涅槃道， 究竟於苦邊，是名備眾德」。
爾時、世尊為諸毗舍離賈客，說種種法，示教、照喜已，從坐起去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「若比丘住於空閑、樹 下、空舍，有時恐怖，心驚毛豎者，當念如來事及法事、僧事，如前廣說。念如來事，法事，僧 事之時，恐怖即除。諸比丘！過去世時，釋提桓因與阿修羅共戰。爾時、帝釋語諸三十三天言： 諸仁者！諸天、阿修羅共鬧戰時，若生恐怖，心驚毛豎者，汝當念我伏敵之幢，念彼幢時，恐怖 即除。如是比丘！若於空閑、樹下、空舍而生恐怖，心驚毛豎者，當念如來：如來、應、等正覺 ，乃至佛、世尊。彼當念時，恐怖即除。所以者何？彼天帝釋懷貪、恚、癡，於生老病死、憂悲 惱苦不得解脫，有恐怖、畏懼、逃竄、避難，而猶告諸三十三天，令念我摧伏敵幢；況復如來、 應、等正覺、乃至佛、世尊，離貪、恚、癡，解脫生老病死、憂悲惱苦，無諸恐怖、畏懼、逃避 ，而不能令其念如來者除諸恐怖」！佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住娑枳國安闍那林中。爾時、世尊告尊者舍利弗：「我能於法略說、廣 說，但知者難」。尊者舍利弗白佛言：「唯願世尊略說、廣說、法說，於法實有解知者」！佛告 舍利弗：「若有眾生，於自識身及外境界一切相，無我、我所、我慢、繫著、使，乃至心解脫， 慧解脫，現法自知作證具足住者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所，我慢、使、繫著故 ，我心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。舍利弗！彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我 [P690] 、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切 相、無有我、我所見、我慢、繫著、使，彼心解脫，慧解脫、現法自知作證具足住。舍利弗！若 復比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，彼心解脫，慧解脫，現法 自知作證具足住。舍利弗！若復比丘於此識身及外境界一切相，無我、我所見、我慢、繫著、使 ，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相，無我、我所見、我慢、 繫著、使，彼心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。舍利弗！是名比丘斷愛縛、結，慢無間等 ，究竟苦邊。舍利弗！我於此有餘說，答波羅延富鄰尼迦所問(6)： 世間數差別，安所遇不動，寂靜離諸塵，拔根無悕望， 已度三有海，無復老死患」。
佛說是經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者阿難住舍衛國祇樹給孤獨園，獨一 靜處，如是思惟：或有一人作如是念：我於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫 著、使，及心解脫、慧解脫、現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相，無有我、我所見 、我慢、繫著、使，我當於彼心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。爾時、尊者阿難晡時從禪 [P691] 覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：若有一人作如 是言：我此識身及外境界一切相，乃至自知作證具足住」。佛告阿難：「如是，如是！若(8)有一 人作如是念：我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫，慧解脫 ，現法自知作證具足住。阿難！彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著 、使，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、 我慢、繫著、使，及彼心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。阿難！若復比丘於此識身及外境 界一切相，乃至自知作證具足住，是名比丘斷愛縛、結，慢無間等，究竟苦邊。阿難！我於此有 餘說，答波羅延憂陀耶所問(9)： 斷於愛欲想，憂苦亦俱離，覺悟於睡眠，滅除掉悔蓋， 捨念(10)、恚清淨，現前觀察法，我說智解脫，滅除無明闇」。
佛說是經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「我今當說愛為網，為 膠，為泉，為藕根。此等能為眾生障，為蓋，為膠，為守衛，為覆，為閉，為塞，為闇冥，為狗 腸，為亂草，為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流轉，無不轉時。諸比丘！何等愛為網 [P692] 、為膠，乃至往來流轉(12)無不轉時(13)？謂有我故：有我，欲我，爾我，有我，無我，異我，當我 ，不當我，欲我，當爾時，當異異我，或欲我，或爾我，或異，或然，或欲然，或爾然，或異： 如是十八愛行從內起。比丘言有我，於諸所有言我欲，我爾，乃至十八愛行從外起。如是總說十 八愛行。如是三十六愛行，或於過去起，或於未來起，或於現在起，如是總說百八愛行。是名為 愛為網，為膠，為泉，為藕根，能為眾生障；為蓋，為膠，為守衛，為覆，為閉，為塞，為闇冥 ，為狗腸，為亂草，為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流轉，無不轉時」。佛說是經已 ，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有從愛生愛，從愛生 恚，從恚生愛，從恚生恚。云何為從愛生愛？謂有一於眾生，有喜、有愛、有念、有可意，他於 彼有喜、有愛、有念、有可意隨行。此作是念：我於彼眾生，有喜、有愛、有念、有可意，他復 於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行故，我於他人復生於愛，是名從愛生愛。云何從愛生恚？謂 有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行。此作是念： 我於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行，故我於他而生 瞋恚，是名從愛生恚。云何為從恚生愛？謂有一於眾生，不喜、不愛、不念、不可意，他復於彼 [P693] 不喜、不愛、不念，不可意隨行，故我於他而生愛念，是名從恚生愛。云何從恚生恚？謂有一於 眾生，不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行。此作是念：我於 彼眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行，我於他所〔問〕 起瞋恚，是名從恚生恚。若比丘離欲、惡不善法，有覺、有觀、乃至初禪；第二，第三，第四禪 具足住者，從愛生愛，從恚生恚，從恚生愛，從愛生恚，已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭 ，無復生分，於未來世成不生法。若彼比丘，盡諸有漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證： 我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。當於爾時，不自舉，不起塵，不熾然，不嫌彼 。云何自舉？謂見色是我，色異我，我中色，色中我；受，想，行，識，亦復如是，是名自舉。 云何不自舉？謂不見色是我，色異我，我中色，色中我；受，想，行，識，亦復如是，是名不自 舉。云何還舉？謂於罵者還罵，瞋者還瞋，打者還打，觸者還觸，是名還舉。云何不還舉？謂罵 者不還罵，瞋者不還瞋，打者不還打，觸者不還觸，是名不還舉。云何起塵？謂有我、我欲，乃 至十八種愛，是名起塵。云何不起塵？謂無我，無我欲，乃至十八愛不起，是名不起塵。云何熾 然？謂有我所，我所欲，乃至外十八愛行，是名熾然。云何不熾然？謂無我所，無我所欲，乃至 無外十八愛行，是名不熾然。云何嫌彼？謂見我真實，起於我慢、我欲、我使，不斷、不知，是 名嫌彼。云何不嫌彼？謂不見我真實，我慢、我欲、我使，已斷、已知，是名不嫌彼」。佛說此 [P694] 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有二事斷難持。何等 為二？若俗人處，非人處、於衣、食、床臥、資生眾具，持彼斷者，是則難行。又比丘非家出家 ，斷除貪愛，持彼斷者，亦甚難行」。爾時、世尊即說偈言：
「世間有二事，持斷則難行，是真諦所說，等正覺所知。 在家財入出，衣食等眾具，世間貪愛樂，持斷者甚難。 比丘已離俗，信非家出家，滅除於貪愛，持斷亦難行」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「我於二法依止多住。 云何為二？於諸善法未曾知足，於斷未曾遠離。於善法不知足故，於諸斷法未曾遠離故，乃至肌 消肉盡，筋連骨立，終不捨離精勤方便，不捨善法，不得未得、終不休息，未曾於劣心生歡喜， 常樂增進，昇上上道。如是精進住故，疾得阿耨多羅三藐三菩提等。比丘！當於二法依止多住： 於諸善法不生足想，依於諸斷未曾捨離，乃至肌消肉盡，筋連骨立，精勤方便堪能，修習善法不 [P695] 息。是故比丘！於諸下劣勿(15)生歡喜想，當修上上昇進。多住如是修習，不久當得速盡諸漏，無 漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、釋提桓因形色絕妙，於後夜時，來詣佛所 ，稽首佛足，退住一面。天身威力，光明遍照迦蘭陀竹園。時釋提桓因白佛言：「世尊！世尊曾 於隔界山石窟中說言：若有沙門、婆羅門，無上愛盡解脫，心善解脫，彼邊際究竟，邊際離垢， 邊際梵行畢竟。云何為比丘邊際究竟，邊際離垢，邊際梵行畢竟」？佛告天帝釋：「謂比丘，若 所有受覺──若苦、若樂、若不苦不樂，彼諸受集、受滅、受味、受患、受出如實知，如實知已 ，觀察彼受無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨。如是觀察已，則邊際究竟，邊際離垢，邊際 梵行畢竟。拘尸迦！是名比丘於正法律，邊際究竟，邊際離垢，邊際梵行畢竟」。乃至天帝釋聞 佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者大目揵連住耆闍崛山，後夜起經行， 見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已作是念：今夜或有大力鬼神，詣世尊所，故有此光明。時尊者大 [P696] 目揵連，晨朝往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我於昨暮後夜，出房經行，見 勝光明，普照迦蘭陀竹園。見已作是念：有何大力鬼神，詣世尊所，故有此光明」。佛告尊者大 目揵連：「昨暮後夜，釋提桓因來詣我所，稽首作禮，退坐一面」。如上修多羅廣說，歡喜隨喜 ，作禮而去。
註【63-001】「雜相應」，共一八經。
註【63-002】『雜阿含經』卷三五中。
註【63-003】「而」，原本缺，依宋本補。
註【63-004】『相應部』（一一）「帝釋相應」三經，『增壹阿含經』（二四）「高幢品」一經。
註【63-005】『增支部』「三集」三二經之二。
註【63-006】引頌見『小部』『經集」五品四經。
註【63-007】『增支部』「三集」三二經之一。
註【63-008】「若」，原本缺，依宋本補。
註【63-009】引頌出『小部』『經集』五品一四經。
註【63-010】「念」，原本作「貪」，依宋本改。
註【63-011】『增支部』「四集」一九九經。
註【63-012】「轉」，原本作「馳」，依明本改。
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註【63-013】「時」，原本缺，依元本補。
註【63-014】『增支部』「四集」二００經。
註【63-015】「勿」，原本缺，今補。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者阿難，晨朝著衣持缽，詣舍衛城次 第乞食，至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷遙見尊者阿難，疾敷床座。白言：「尊者阿難令坐」！時 鹿住優婆夷稽首禮阿難足，退住一面。白尊者阿難：「云何言世尊知法？我父富蘭那，先修梵行 ，離欲清淨，不著香華，遠諸凡鄙；叔父梨師達多，不修梵行。然其知足，二俱命終，而今世尊 俱記二人，同生一趣，同一受生，同於後世得斯陀含，生兜率天，一來世間，究竟苦邊。云何阿 難！修梵行、不修梵行，同生一趣，同一受生，同其後世」？阿難答言：「姊妹！汝今且停，汝 不能知眾生世間根之差別。如來悉知眾生世間根之優劣」。如是說已，從坐起去。
時尊者阿難還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，以鹿住優婆夷所說 ，廣白世尊。佛告阿難：「彼鹿住優婆夷，云何能知眾生世間根之優劣？阿難！如來悉知眾生世 間根之優劣。阿難！或有一犯戒，彼於心解脫，慧解脫不如實知，彼所起犯戒，無餘滅，無餘沒 ，無餘欲盡。或有一犯戒，於心解脫，慧解脫如實知，彼所起犯戒，無餘滅，無餘沒，無餘欲盡 [P698] 。於彼籌量者言：此亦有如是法，彼亦有是法，此則應俱同生一趣，同一受生，同一後世。彼如 是籌量者，得長夜非義饒益苦。阿難！彼犯戒者，於心解脫，慧解脫不如實知，彼所起犯戒，無 餘滅，無餘沒，無餘欲盡。當知此人是退非勝進，我說彼人為退分。阿難！有犯戒，彼於心解脫 ，慧解脫如實知，彼於所起犯戒，無餘滅，無餘沒，無餘欲盡，當知是人勝進不退，我說彼人為 勝進分。自非如來，此二有間，誰能悉知？是故阿難！莫籌量人人而取人，善籌量人人而病，人 籌量人人自招其患，唯有如來能知人耳。如二犯戒，二持戒亦如是。彼於心解脫，慧解脫不如實 知，彼所起持戒，無餘滅。若掉動者彼於心解脫，慧解脫不如實知，彼所起掉，無餘滅。彼若瞋 恨者，彼於心解脫，慧解脫不如實知，彼所起瞋恨無餘滅。若苦貪者，彼於心解脫、慧解脫如實 知，彼所起苦貪無餘滅。穢污，清淨，如上說；乃至如來能知人人。阿難！鹿住優婆夷愚癡、少 智，而於如來一向說法，心生狐疑。云何阿難！如來所說豈有二耶」？阿難白佛：「不也，世尊 」！佛告阿難：「善哉！善哉！如來說法若有二者，無有是處。阿難！若富蘭那持戒，梨師達多 亦同持戒者，所生之趣，富蘭那所不能知；梨師達多為生何趣，云何受生？云何後世？若梨師達 多所成就智，富蘭那亦成就此智者，梨師達多亦不能知：彼富蘭那當生何趣？云何受生？後世云 何？阿難！彼富蘭那持戒勝，梨師達多智慧勝，彼俱命終，我說二人同生一趣，同一受生，後世 亦同，是斯陀含，生兜率天，一來生此，究竟苦邊。彼二有間，自非如來誰能得知！是故阿難！ [P699] 莫量人人！量人人者，自生損減，唯有如來能知人耳」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜 奉行。
如是我聞：一時，佛住釋氏彌城留利邑夏安居。有餘比丘，於舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。 時彼比丘，於晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食次第，至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷遙見比丘來，疾 敷床座，請比丘令坐，如上阿難修多羅說。時彼比丘語鹿住優婆夷：「姊妹且停！汝那得知眾生 根之優劣！姊妹！唯有如來能知眾生根之優劣」。如是說已，從坐起去。
時彼比丘三月夏安居訖，作衣竟，持衣缽，往詣彌城留利釋氏邑。到已，舉衣缽，洗足已， 往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以共鹿住優婆夷所論說事，向佛廣說。佛告比丘：「鹿住優婆 夷云何能知世間眾生諸根優劣！唯有如來能知世間眾生諸根優劣耳。不離瞋恨、憍慢，時起貪法 ，不聽受法，不學多聞，於法不調伏見，不能時時起解脫心法。比丘！若復有一，不離瞋慢，時 起貪法，然彼聞法，修學多聞，於善調伏見，時時能起解脫心法。若思量彼：此有是法，彼有是 法，此則同一趣，同一受生，同一後世。如是思量者，長得非義不饒益苦。比丘！若復彼人不離 瞋慢，時時起貪法，亦不聽法，不習多聞，不調伏見，亦不時時得解脫心法，我說此人卑鄙下賤 。比丘！若復彼人不離瞋慢，時時起貪法，然彼聞法，樂多聞，調伏諸見，時時能得解脫心法， [P700] 我說是人第一勝妙。彼二有間，自非如來誰能別知？是故比丘！莫量人人，乃至如來能知優劣。 比丘！復次、有一不離瞋慢，時時起口惡行，餘如上說。比丘！復次、有一賢善安樂，同止欣樂 明智修梵行者，樂與同止而彼不樂聞法，乃至不時時得心法解脫，當知彼人住賢善地，不能轉進 。賢善地者，謂人、天趣。復次、有一其性賢善，同止安樂，欣樂梵行以為伴侶，樂聞正法，學 習多聞，善調伏見，時時能得解脫心法。當知彼入於賢善地，能轉勝進，當知此人於正法流有所 堪能。此二有間，自非如來，誰能別知！是故比丘！莫量人人，量人人者，自招其患，唯有如來 能知人耳。比丘！鹿住優婆夷愚癡、少智，如上修多羅廣說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐 一面。白佛言：「世尊！世間有幾種福田」？佛告長者；「世間有二種福田。何等為二？學及無 學」。即說偈言： 「世有學、無學，大會常延請，正直心真實、身、口亦復然， 是即良福田，施者獲大果」。
佛說此經已，給孤獨長者聞佛所說，歡喜奉行(4)。 [P701]
(5)如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時給孤獨長者，來詣佛所，稽首佛足，退坐 一面。白佛言：「世尊！若有人在我舍者，皆得淨信；諸在我舍而命終者，皆得生天」。佛言： 「善哉！善哉！長者！是深妙說，是一向受，於大眾中作師子吼言：在我舍者皆得淨信，及其命 終皆生天上。有何大德神力比丘為汝說言：凡在汝舍命終者，皆生天上耶」？長者白佛：「不也 ，世尊」！復問：「云何為比丘尼，為諸天，為從我所面前聞說」？長者白佛：「不也，世尊」 ！「云何長者！汝緣自知見，知在我舍命終者，皆生天上耶」？長者白佛：「不也，世尊」！佛 告長者；「汝既不從大德神力比丘所聞，非比丘尼，非諸天，又不從我面前聞說，復不緣自見知 ，若有諸人於我舍命終者，皆生天上，汝今何由能作如是甚深妙說，作一向受，於大眾中作師子 吼，而作是言：有人於我舍命終者，皆生天上」？長者白佛：「無有比丘大德神力而來告我，如 上廣說，乃至悉皆生天。世尊！然我見(6)眾生主懷妊之時，我即教彼為其子故，歸佛，歸法，歸 比丘僧。及其生已，復教三歸。及生知見，復教持戒。設復婢使、下賤客人懷妊，及生，亦如是 教。若人賣奴婢者，我輒往彼語言：賢者！我欲買人，汝當歸佛，歸法，歸比丘僧，受持禁戒。 隨我教者，輒授五戒，然後隨價而買；不隨我教，則所不取。若復止客，若傭作人，亦復先要受 三歸、五戒，然後受之。若復有來求為弟子，若復乞貸舉息，我悉要以三歸、五戒，然後受之。 [P702] 又復我舍供養佛及比丘僧時，稱父母名，兄弟、妻子、宗親、知識、國王、大臣、諸天、龍神， 若存、若亡，沙門、婆羅門，內外、眷屬，下至僕使，皆稱其名而為咒願。又從世尊聞稱名咒願 因緣，皆得生天。或因園田布施，或因房舍，或因床臥具，或因常施，或施行路，下至一摶施與 眾生，此諸因緣皆生天上」。佛言：「善哉！善哉！長者！汝以信心故能作是說。如來於彼有無 上知見，審知汝舍有人命終，皆悉生天」。爾時、給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「當恭敬住，常當繫心 ，常當畏慎，隨他自在諸修梵行上、中、下座。所以者何？若有比丘不恭敬住，不繫心，不畏慎 ，不隨他自在，諸修梵行上、中、下座，而欲令威儀足者，無有是處。不備威儀，欲令學法滿者 ，無有是處。學法不滿，欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，無有是處。解脫 知見不滿足，欲令得無餘涅槃者，無有是處。如是比丘！當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修 梵行上、中、下座、而威儀具足者，斯有是處。威儀具足已，而學法具足者，斯有是處。學法備 足已，而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，斯有是處。解脫知見身具足已，得無 餘涅槃者，斯有是處。是故比丘！當勤恭敬，繫心，畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，威 儀滿足，乃至無餘涅槃，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [P703]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有二淨法，能護世間 。何等為二？所謂慚，愧。假使世間無此二淨法者，世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗 親、師長、尊卑之序，顛倒渾亂，如畜生趣。以有二種淨法、所謂慚、愧，是故世間知有父母、 乃至師長、尊卑之序，則不渾亂如畜生趣」。爾時、世尊即說偈言： 「世間若無有，慚、愧二法者；違越清淨道，向生老病死。 世間若成就，慚、愧二法者，增長清淨道，永閉生死門」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有燒燃法，不燒燃法 。諦聽，善思，當為汝說。云何燒燃法？若男、若女，犯戒行惡不善法，身惡行成就，口、意惡 行成就。若彼後時疾病困苦，沈頓床褥，受諸苦毒。當於爾時，先所行惡悉皆憶念，譬如大山日 西影覆。如是眾生先所行惡，身、口、意業諸不善法，臨終悉現，心乃追悔。咄哉！咄哉！先不 修善，但行眾惡，當墮惡趣，受諸苦毒。憶念是已，心生燒燃，心生變悔。心生悔已，不得善心 命終，後世亦不善心相續生，是名燒燃法。云何不燒燃？若男子、女人，受持淨戒，修真實法， [P704] 身善業成就，口、意善業成就。臨壽終時，身遭苦患，沈頓床褥，眾苦觸身。彼心憶念先修善法 ，身善行，口、意善行成就。當於爾時，攀緣善法，我作如是身、口、意善，不為眾惡，當生善 趣，不墮惡趣，心不變悔。不變悔故，善心命終，後世續善，是名不燒燃法」。爾時、世尊即說 偈言： 「已種燒燃業，依於非法活，乘斯惡業行，必生地獄中。 等活及黑繩，眾合、二叫呼，燒燃、極燒燃，無擇(8)大地獄， 是八大地獄，極苦難可過。惡業種種故，各別十六處， 四周開四門，中間量悉等。鐵為四周板，四門扇亦鐵， 鐵地盛火燃，其焰普周遍，縱廣百由旬，焰焰無間息。 調伏非諸行，考治強梁者，長夜加楚毒，其苦難可見， 見者生恐怖，悚慄身毛豎。墮彼地獄時，足上頭向下。 正(9)聖柔和心，修行梵行者，於此賢聖所，輕心起非義， 及殺害眾生，墮斯熱地獄。宛轉於火中、猶如火炙魚， 苦痛號叫呼，如群戰象聲，大火自然生，斯由自業故」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [P705]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「捨身惡行者，能得身 惡行斷；不得身惡行斷者，我不說彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故，是故我說彼捨身惡行。身 惡行者，不以義饒益安樂眾生；離身惡行，以義饒益得安樂故，是故我說捨身惡行。口、意惡行 ，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
註【64-001】『增支部』「十集」七五經。
註【64-002】『增支部』「六集」四四經。
註【64-003】『增支部』「二集」四品四經。
註【64-004】『雜阿含經』卷三五終。
註【64-005】『雜阿含經』卷三六（舊誤編為卷四七）。
註【64-006】「見」，原本作「有」，依宋本改。
註【64-007】『增支部』「二集」九經。『小部』『如是語』四二經。『增壹阿含經』（一八）「慚愧品」一經。
註【64-008】「擇」，原本作「澤」，依元本改。
註【64-009】「正」，原本作「止」，依宋本改。
[P707]